從霍元甲到李小龍:李小龍其實還活著

　　“昏睡百年，國人漸已醒!”20多年前，每當電視臺黃金時檔，街頭巷尾都會傳出電視片《霍元甲》中那深沉的主題歌聲，我和妻子就會搬張小凳子，到隔壁人家的18寸黑白電視機前，在人叢中找個位子坐下，觀看這部新奇的武打片。在此之前，我們只看過古裝的《少林寺》，而這一部是現(xiàn)代題材的，更具現(xiàn)實感。其中尤其讓人熱血賁張的是打敗日本武士的情節(jié)，每個中國人似乎都為此好好地過了一把復仇的癮。但影片的結局是悲劇性的，又叫人欲罷不能，于是后來一些年又演繹出了《陳真》、《精武陳真》等系列，以滿足大眾的胃口。前年的《李小龍》也可以看作國人這一愛國情結的延續(xù)，與《霍元甲》有諸多相似的地方，如打碎日本人懸掛的“東亞病夫”的牌子，戰(zhàn)勝日本武士。當然也有了不少改進，比如讓一個日本武士心甘情愿地充當李小龍的跟班，還有讓李小龍在美國讀哲學。只是從頭至尾，我都沒能看出哲學在李小龍的武術生涯中到底起了什么作用。
　　中國武術講究的是“武德”。當然。如果硬要說這“武德”就是中國武術的哲學，也未嘗不可。西方的拳擊、摔跤都是體育，中國的武德則是做人的道理。但做人的道理不一定要通過練武術來體會，擔水劈柴莫非妙道，可見武術肯定還有自己特殊的道理。我琢磨這個道理，就在于通過武力成為強者，成為贏家，不受欺侮。霍元甲、李小龍這些武林高手，大都有一個說法，就是從小體質贏弱，甚至被人欺侮，為了強身健體、不受欺侮，才決心習武。在這種情緒的鼓舞下。他們往往比一般人更能吃苦，也就更能掌握武術的秘訣，達到更高的層次。而在此基礎上，他們再提升自己的武術境界，迭到儒家和道家的做人道理，這就形成了武德。不過前提是要能贏，即使不張揚、不狂妄，讓人三分甚至一讓再讓，但原則上要知道自己比對方更強，這才輪得上談武德。輸家是用不著談什么武德的，只要遵守一般道德就行了。所以武德和一般道德相比的獨特之處就在于，能贏而不以贏人為目的。既贏而不盛氣凌人、欺人太甚，總之是排除好勇斗狠和個人恩怨，將武術本身當作一種純粹的技藝來欣賞、來“切磋”。但前提仍然是：要能贏。武德是贏家的道德。
　　所以講武德的中國人很少為輸家喝采的，即使嘴里不說，對輸家是瞧不起的。比如最近在散打邀請賽上張開印以少林功夫Ko泰拳王，解說員那抑制不住的歡呼聲中夾雜著嘲笑的意味，就很有失體育精神。當然這也與賽前泰國拳手的狂妄叫囂有關，但人家那是一種體育慣例，為的是鼓舞自己的士氣，并不真的是瞧不起中國功夫。西方拳臺上常有拳擊手事前預言自己必勝的宣告，以便造成聲勢，削弱對方的意志。但真打起來他們還是十分敬業(yè)的，一切挑釁動作都被視為犯規(guī)。輸家通常誠心服輸。從而贏得對手和觀眾的尊重。中國運動員雖然往往表現(xiàn)得比較含蓄和低調(diào)，但他們的心思很少在體育本身上，而總是掛牽著輸贏所帶來的一系列其他效應，在國際比賽上尤其關系到國家的臉面。所以中國運動員和中國觀眾都背負著一種“輸不起”的心病。我們只有贏了，才能談切磋技藝，否則只有找個地縫鉆進去。
　　我這樣說，很可能會遭到一些愛國者們的痛罵，他們把體育看作國家尊嚴的象征。我們曾經(jīng)輸給人家，被人喚為“東亞病夫”，所以現(xiàn)在要通過體育撈回面子。這種熱情無形中給體育承栽了太多的含義，走入了荒謬的誤區(qū)。這種誤區(qū)上個世紀初魯迅先生就已經(jīng)看出來了，他早年在日本時看過一個電影，畫面上日本人處死一個俄國間諜，是一個中國人，長得身強力壯，但人家照樣沒費什么事就將他的頭顱砍了下來，而圍觀的中國人個個面無表情。魯迅從此幡然醒悟，棄醫(yī)從文，因為他看出，中國人的“病”其實不在身體上，而在內(nèi)心中。時至今日，我們早已打碎了“東亞病夫”的牌匾，但在我們的心靈上，是否仍然刻著“東亞病夫”的烙印呢?

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