信力建：我看“民可使由之不可使知之”

　　《論語(yǔ)·泰伯》“民可使由之不可使知之”的斷句，歷來(lái)聚訟紛紜，影響最大的兩種為：第一，民可使由之，不可使知之。第二，民可使，由之；
不可使，知之。

　　如果按第一種斷句，則其意思為：民眾可以讓他們照著我們的指引走，不可以讓他們知道為什么。照這種斷法，則孔子這句話的意思就是“愚民”之意——老百姓只能被指引被奴役，卻不能讓他們知道為什么自己會(huì)處于這樣的地位。這種觀點(diǎn)，在上世紀(jì)七十年代的“批林批孔”運(yùn)動(dòng)中可謂盛極一時(shí)，譬如，當(dāng)年有一本署名為“北京大學(xué)哲學(xué)系一九七0級(jí)工農(nóng)兵學(xué)員”所著的《〈論語(yǔ)〉批注》一書中，對(duì)此就有這樣的批判：“這是孔老二獻(xiàn)給奴隸主的愚民政策。它充分暴露了孔老二敵視勞動(dòng)人民的反動(dòng)本性和害怕勞動(dòng)人民的虛弱本質(zhì)。”

　　不過(guò)，我們?nèi)绻��?lián)系《論語(yǔ)》的思想體系，就可以發(fā)現(xiàn)，這種句讀和解讀，很難說(shuō)這符合孔子的一貫思想。譬如，在《子路篇》中，孔子有所謂“以不教民戰(zhàn)，是為棄之”的說(shuō)法，其意為：驅(qū)使沒(méi)有受過(guò)訓(xùn)練的民眾作戰(zhàn)，那就是拋棄他們，反過(guò)來(lái)說(shuō)便是要“教民”。這應(yīng)該是孔子的一貫主張，翻開《論語(yǔ)》，例子不勝枚舉。同樣出自《子路篇》的，還有孔子與冉有的對(duì)話，表述了孔子先“富之”后“教之”的觀點(diǎn)。我們可以質(zhì)疑這一排序，但必須承認(rèn)孔子并不主張“愚民”，即“不可使知之”，而主張“教民”�！稙檎�篇》說(shuō)得更清楚：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；
道之以德，齊之以禮，有恥且格�！边@里無(wú)疑包含著“教民”的思想，在孔子看來(lái)，僅僅用刑罰治民，而不以仁德感化，是不行的，會(huì)造成民眾的“無(wú)恥”。

　　因此，很多人認(rèn)同第二種句讀及解讀，那就是：民可，使由之；
不可，使知之。其意為：老百姓如果理解（統(tǒng)治者政策），就讓他們?nèi)��?zhí)行；
如果不理解，就讓他們知道（后再去執(zhí)行）。這種解讀并非像李澤厚先生認(rèn)為的那樣，如此斷句是硬用“民主”比附孔子，而只是體現(xiàn)了孔子在推行國(guó)家政策時(shí)的策略，那就是：為了讓一項(xiàng)政策得以最好貫徹實(shí)施，其辦法不是霸王硬開弓；
而是在教育啟發(fā)老百姓之余，讓他們心悅誠(chéng)服地接受執(zhí)行�？鬃铀�以有這樣的主張，是因?yàn)樗�在“教民”中看重“君子”的作用的一貫思想——《顏淵篇》說(shuō)：“君子之德，風(fēng)；
小人之德，草。草上之風(fēng)，必偃。”《論語(yǔ)》中的“君子”一側(cè)重指有位者、執(zhí)政者，一側(cè)重指品德高尚者，有德者，這里當(dāng)作前者，和“其身正，不令而行；
其身不正，雖令不行”的意思差不多，強(qiáng)調(diào)有位者的表率作用。不過(guò)《論語(yǔ)》更時(shí)常在“有德者”的意義上使用“君子”一詞，并著重強(qiáng)調(diào)他們的表率作用。我們也大可質(zhì)疑孔子的這種“偏愛(ài)”，但不能由此得出他主張“愚民”。當(dāng)然，這也跟現(xiàn)代社會(huì)的“民主”不是一回事，因?yàn)樗�只是在主張政策�?zhí)行時(shí)的說(shuō)服教育，卻并未涉及政策制定之際的民眾參與，與現(xiàn)代民主觀念還有十萬(wàn)八千里距離。

　　詩(shī)無(wú)達(dá)詁，法無(wú)定法，對(duì)孔子這話，我們當(dāng)然還可以做我們的解讀，考慮到孔子中國(guó)第一大教育家的地位，我認(rèn)為還可以將孔子這句話解讀為他的教育理念和教育方法。其含義為：人們?cè)趯W(xué)習(xí)時(shí)，可以讓他們掌握學(xué)習(xí)方法自己去探索真理（“民可使由之”）；
而不必直截了當(dāng)把真理告訴他們，讓他們被動(dòng)接受（“不可使知之”）。那么，這種說(shuō)法是不是過(guò)于摩登，有人為拔高孔子之嫌呢？唯唯否否。我們不妨來(lái)看看孔子一貫的教育理念和方法。

　　在《論語(yǔ)》“雍也”篇中，有所謂“知之者，不如好之者，好之者，不如樂(lè)之者”的說(shuō)法，其含義是講，對(duì)任何事，求知的人不如喜愛(ài)的人，喜愛(ài)的人不如自得其樂(lè)的人，換言之，與其直接讓他知（讓他被動(dòng)接受真理），不如激發(fā)他對(duì)真理的愛(ài)好興趣乃至激情，讓他在愛(ài)好興趣激情的推動(dòng)下，自己去探索真理——這難道不是“民可使由之不可使知之”的另一種表述？

　　而在《論語(yǔ)》“述而”篇中，孔子又說(shuō)：“不憤不啟，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。”對(duì)此，朱熹的解讀是：“憤者，心求通而未得之意。悱者，口欲言而未能之貌。啟，謂開其意。發(fā)，謂達(dá)其辭。物之有四隅者，舉一可知其三。反者，還以相證之義。復(fù)，再告也。”其意為：學(xué)習(xí)遇到難題，百思不得其解，而心生憤與悱。所謂憤，指煩悶、著急、發(fā)怒，雖束手無(wú)策，但對(duì)積極的求知者來(lái)說(shuō)，卻潛伏著拍案而起、不達(dá)目的誓不休的趨勢(shì)�？鬃友浴鞍l(fā)憤忘食”就是此意。所謂悱，指惆悵、幽怨、苦痛，雖無(wú)可奈何，但對(duì)上進(jìn)的求知者來(lái)說(shuō)，卻蘊(yùn)含著哀兵悲壯、置之死地而后生的傾向。這里體現(xiàn)的也是孔子這樣的思想：在探索真理中，必須讓探索者直接面對(duì)真理，而不是人為地告知指示，因?yàn)橹挥性谧约和纯嗟奶剿鬟^(guò)程中，才可能真正接近真理，洞悉真理——““民可使由之不可使知之”！

　　在《探索真理，還是接受真理》一文中，我曾有言“我們社會(huì)如果希望真理不變質(zhì)不成為其名稱的反面，唯一的選擇就是：一般民眾放棄被動(dòng)接收所謂‘真理’的依賴思想，將探索真理和把握真理的天賦人權(quán)緊緊掌握在自己手中。所謂科學(xué)精神和民主思想就是不承認(rèn)任何人壟斷真理的權(quán)力。人類對(duì)真理的掌握，與權(quán)威、權(quán)力沒(méi)有必然的聯(lián)系。每個(gè)人都有發(fā)現(xiàn)真理的權(quán)力，都有檢驗(yàn)真理的權(quán)力，都有對(duì)一切說(shuō)教證實(shí)或證偽的權(quán)力�！�

　　孔子的“民可使由之不可使知之”應(yīng)該是我這一思想的古典表述。

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