袁伯誠：姑姑,我與圣彌愛爾天主教堂——一個詩人覺醒后的夢囈

　　一

　　近幾年,我一直在思索湯因比說過的這樣的一句話："沒有一個人類靈魂能夠度過畢生而不遭遇宇宙神靈,即使人類特有的好奇沖動未能引導(dǎo)我們會體驗到這一點。經(jīng)驗,尤其是痛苦的經(jīng)驗,也會迫使我們體驗到這一點。"(《一個歷史學(xué)家的宗教觀》)

　　我在五六十年代,遭受到同等人所沒有遭受到的痛苦,但卻沒有遭逢"宇宙神靈"。進(jìn)入八九十年代,混得象個人樣了,心情平靜下來,回想過去,生活中又增添了無法償還的痛苦,特別是沒有權(quán)利要求用別人的痛苦來償還。因此,心靈卻比原來多出了一些東西,即神性的萌生或復(fù)活。我的一生很像俄國十月革命前后的詩人曼德爾施塔姆,他在1934年、1938年兩次被捕,1938年12月曼德爾施塔姆慘死在海參崴二道河子勞改營轉(zhuǎn)站里。曼德爾施塔姆說他"天生下是坐牢的",而我于1958年在北京西郊農(nóng)場勞動改造,從那開始我就認(rèn)定我天生就是要勞動改造的。到1964年12月在寧夏坐牢就更處之泰然了,心想："百分之五的指標(biāo)得在運(yùn)動中湊夠啊,我不坐牢誰坐牢。"牢一坐就是四年,倒不覺得是受罪(當(dāng)然僅僅能活下來),有如達(dá)摩面壁的滋味。獄中面壁四年,一直在思索愛倫堡同時代的舍斯托夫《在約伯的天平上》中提出的問題：折磨人的,難以忍受的困難為什么落在天賦最高的人的頭上？有什么能比不知道是活著還是死了更可怕呢？曼德爾施塔姆沒有來得及回答這一問題就毫無選擇地死去了。但他留下這樣的詩句："我們活著,感不到國家的存在 / 我們說話,聲音傳不到十步外 / 哪里只要一聽到悄悄的話音 / 就讓你想起克里姆林宮的山民 / 每判完一次死刑,他感到歡欣,總要挺挺奧梯人特有的寬胸。"我由葉賽寧稱贊的"天生的詩人"曼爾德施塔姆想到馬雅可夫斯基,帕斯?fàn)柤{克、格羅斯曼、阿赫瑪托娃,左琴科,還有葉賽寧和法捷耶夫,這些俄羅斯"最聰明的人們",他們與愚不可及的我都是不懂"沉默是金"的人。我從曼德爾施塔姆聯(lián)想到我們中國的胡風(fēng)、艾青、王蒙、馮雪峰、王實味。一個"胡風(fēng)事件"共涉及兩千余人,拘捕92人,隔離審查62人,停職反省73人,所涉及的人,均受到嚴(yán)厲的打擊或處分,中國極左路線下的深文周納的陰謀勾當(dāng)并不比斯大林時代差,以"胡風(fēng)事件"開始,一場場風(fēng)暴,一件件冤案,幾乎年年有,運(yùn)動不斷冤案就不斷,直至文革而登峰造極。劫難過后,風(fēng)雨未止,有人折戟沉沙,有人沐猴而冠。(陳思和語)現(xiàn)在中央糾正極左路線,冤案平反,就會出現(xiàn)昌明興盛的氣象。但是磨難猶如影之隨形,在我身上揮之不能去,一則是政治意識形態(tài)依然發(fā)揮著隱形影響；
一則是經(jīng)濟(jì)大潮腐蝕了某些文人的靈魂。目睹泛濫成災(zāi)的名人傳記虛美隱惡令人極其厭惡。然而,象魯迅早就指出的中國人的"健忘"就是回避了是非,也即意味著讓人忘記過去,讓后世的中國歷史學(xué)習(xí)者失去對那些陰謀陽謀一起搞的鬼魅伎倆的警惕性,"健忘"、"回避",中國人與俄國人是通病。1956年蘇共二十大后,蘇聯(lián)最高法院以"缺乏罪證"為理由為曼德爾施塔姆第二次被捕平反,但卻對第一次被捕只字未提,直到1987年12月9日才為他的第一次被捕平反。"胡風(fēng)事件",1980年中共中央在政治上予以平反,1988年即胡風(fēng)去世三年后,進(jìn)一步將1980年平反通知中的關(guān)于文藝思想、宗派問題的否定字句撤消"(潘旭瀾主編《新中國文學(xué)詞典》,江蘇文藝出版社)曼德爾施塔姆與胡風(fēng)都是兩次得到徹底平反的。原因并不復(fù)雜,突然毫無保留的全部兜出事實真相來,"會讓人感到過于血腥"。譬如關(guān)于曼德爾施塔姆,"在克格勃檔案中存有曼德爾施塔姆受審時親筆錄寫的諷刺斯大林的短詩和巴甫連科的告密信。如徹底平反,這兩份材料必將公之于眾。從曼德爾施塔姆手跡上可以看出克格勃對他施行過酷刑。他無法握筆,一個字母要描三四次。那時克格勃仍炙手可熱,決不允許暴露自己。公布巴甫連科的告密信必將剝掉四枚勛章獲得者的外衣,現(xiàn)出了人民所痛恨的告密者的原形。這不僅有損已故作家的形象,也影響作協(xié)領(lǐng)導(dǎo)人的威望。"(藍(lán)英年：《俄國詩人曼德爾施塔姆尋蹤》《讀書》1995年第六期)由曼德爾施塔姆的平反聯(lián)想到胡風(fēng)的平反,也會得出"原因并不復(fù)雜"的結(jié)論,也是有好多人因為誣陷胡風(fēng)有功而得過功勛章的。當(dāng)然中國早就有周興,來俊臣之類的酷吏,司馬遷在西漢就為酷吏作傳了。

　　我?guī)е�舍斯托夫《在約伯的天平上》中思索的問題,從苦難走向苦難。到今天,我仍然不能解答："有什么能比不知道是活著還是死了更可怕的呢"？曼德爾施塔姆死了,胡風(fēng)死了。而我仍然茍活著,對于苦難,我是"久經(jīng)滄海難為水","目前除了上帝之外,再也沒有什么是新鮮和獨特的了"。(路易•卡拉菲爾特《活著的人》)究其原因,或許是物極必反。"人對現(xiàn)實幻滅之后渴望了解宗教"。對我來說,"不再有可以抓住的偉大真理",我感興趣的不僅是上帝、基督,而是世界上的所有宗教都在引起我的興趣。我不像玻爾多的書店老板莫拉說的那號"迷失了方向"的人,"白天忙于事務(wù),晚上研究上帝"。由于對宗教一無所知而"拼命啃關(guān)于修行或秘傳學(xué)說的著作","對無論什么都囫圇吞棗"。我是無神論者,從苦難中走來,而且繼續(xù)向苦難走去。基督教的上帝作為一個古老的卻永不過時的概念,它并沒有死。尼采宣布"上帝死了",不過是他以"超人"的口吻宣布他是"笨頭笨腦的上帝"。當(dāng)今世界,日常生活價值的凸現(xiàn),上帝的存在便成為非作不可的選擇。倘若以作為絕對實體的上帝的存在打賭,肯定要輸給以實證科學(xué)為根據(jù)懷疑上帝存在的理性主義者、科學(xué)者。但科學(xué)理性、邏輯的必然性壓根兒就無法解決知識論范圍以外的終極價值意義問題。我在從苦難走向苦難的歷程中深深地感到"上帝"、"真主"、"佛陀"的內(nèi)涵或神性,不是成規(guī)的教義,而更多的是在鮮活靈動的原初狀態(tài)下人與自然協(xié)調(diào)一致的日常生活的價值取向。從這個角度看,對上帝的關(guān)注即是對人的實際生存狀況和人的未來發(fā)展之可能性的關(guān)注�；�督文化的理論建構(gòu)不應(yīng)是懸浮于社會實踐之上的抽象的虛玄的神秘動作,它應(yīng)以關(guān)注現(xiàn)實 人類生存和發(fā)展為自己的第一要義。上帝恰恰是使現(xiàn)實與未來、既存與可能之間得以維系�；�督教,還有其他世界性宗教如伊斯蘭教、佛教的本質(zhì)是一種建立于現(xiàn)實人類生存狀況的嚴(yán)肅關(guān)注和深刻反思基礎(chǔ)上的對未來人類發(fā)展的信心。宗教是一種超現(xiàn)實性的人化,是人在精神層面上的不懈追求。我是帶著舍斯托夫向上帝發(fā)問的問題來思考自己所面對的現(xiàn)實的。對我來說,基督教、伊斯蘭教、佛教都一樣。作為宗教信仰,它們給我提供一種善的終極關(guān)懷。我所經(jīng)歷的苦難不是冷漠的理性能全部化解的,凡是理性勝利的地方,崇拜就應(yīng)運(yùn)而生。中國的文化大革命的歷史已經(jīng)證明我的這種觀點。1949年中國大陸解放后的精神取向,正是宗教失敗,理性(真理)勝利后崇拜應(yīng)運(yùn)而生的。在馬克思主義旗幟下,我把毛澤東當(dāng)上帝崇拜,當(dāng)時無神論已成為時尚,做"唯物主義者"無疑有它的文化魅力,因為它在中國大地上是神奇,是不平凡。由于神奇和不平凡就需要偽裝,于是不久在我的身上便演變成為一種新的虛榮。虛榮和偽裝所帶來的表現(xiàn)是,徹底清除傳統(tǒng)的宗教信仰和倫理規(guī)范,極力強(qiáng)調(diào)的那對不加約束的自發(fā)本能和感性趣味的追逐。反右以前,我的全部努力的結(jié)果是對自我經(jīng)驗邊疆的無度開發(fā),就像無度開發(fā)自然會破壞生態(tài)平衡一樣,給我的人生帶來的是道德生態(tài)危機(jī)。我越是把自發(fā)的生命沖動界說為圣潔的共產(chǎn)主義信念,則接受信念的指引也就越是演化為對道德禁忌。沒有"革命",我就感覺不到我身上有優(yōu)于禽獸的地方。于是我義無反顧地判逆剝削階級家庭,與父母劃清界限,試圖以這種方式對人生意義重新加以解說,以填補(bǔ)傳統(tǒng)信仰衰微后遺留下來的精神空白,也正是由于思想改造的進(jìn)程和人生觀轉(zhuǎn)型的過程造成了我的精神生活的神性匱乏和價值饑渴,我個人對社會才構(gòu)成了罪惡的真正承擔(dān)者。"出自造物主之手的東西,都是好的,到了人的手里,就全壞了。"(盧梭《愛彌爾》下卷,中譯本第5頁)1958年初我被打成右派,我受到嚴(yán)厲的批判斗爭,勝讀十年《圣經(jīng)》。當(dāng)右派使我讀懂了《圣經(jīng)》撒旦終將要伴隨于人類的全部過程：上帝允許他誘惑人、試探人、折磨人。罪惡的終結(jié),實際上也是人類的終結(jié)。擺脫善惡之辯的"新天新地"正是蘇聯(lián)模式的社會主義,它只能在世界的未日來臨。當(dāng)右派以后的苦難使我排斥了對于現(xiàn)世的一切期待。中國反右派運(yùn)動和其他的政治運(yùn)動,意味著人類悲劇和人生悖論在現(xiàn)實生活中的無可排解。"十月革命"作為一種理性,它導(dǎo)致了人的自為和自覺,它也勢必帶來一系列利己的破壞性力量。這是西歐文化圈內(nèi)諸民族自文藝復(fù)興以后始終不能擺脫的道德困惑：一方面是自我意識的覺醒使他們充分肯定現(xiàn)世的利益和欲望；
另一方面他們又感受到唯有對于美好情感和理想的希冀才能安慰脆弱的人生。這樣,以肯定個體權(quán)利為起點的人文主義理想從一開始就與極端膨脹的個體利已主義相呼應(yīng)。它們相克相生、相成相滅的糾葛,伴隨著人類,構(gòu)成了久久折磨著人類的"自由的非邏輯性"。西方文化中的這一悖論并沒有因為發(fā)生了"十月革命"而使蘇聯(lián)人擺脫掉,同樣,中國革命基本接受蘇聯(lián)的模式,所以中國也無法完全擺脫這種悖論。十月革命后的蘇聯(lián)與1949年10月后的中國,都是革命者把善引到真理,"同樣也把罪引到真理"。

　　 "十月革命"的文化模式并沒有掀翻基督教的"理性與罪"的文化模式,按照《圣經(jīng)》的記載,人類的"原罪"是由于夏娃和亞當(dāng)偷吃了"分別善惡之樹"上的果實所致。夏娃和亞當(dāng)作為人類創(chuàng)造文明的象征,"渴望知識,想變得更加智慧,是人類的初次墮落。人類沿著這條路陷入了永久的地獄"。(《現(xiàn)代外國哲學(xué)社會科學(xué)文摘》1986年第二期134頁)從文化視角看"十月革命"不也正是如此嗎？而且后來的歷史的發(fā)展不也正顯示出這種兩難的軌跡嗎？一方面西方人的始祖吃了智慧之果給伊甸園創(chuàng)造了文明,使人擺脫了原始狀態(tài)的無知,為人類帶來了發(fā)展的可能,另一方面也正是理性智慧具有使人遠(yuǎn)離神的懷抱的力量,這就意味著人從獲得理性的一開始便蒙受了相伴而來的懲罰,基督教"原罪論"所建構(gòu)起的愛欲與文明,善與惡、科學(xué)與罪孽的永恒沖突,不正是蘇聯(lián)社會主義在重演著嗎？不要說十月革命中及以后那些帝國主義、資產(chǎn)階級、地主、資本家、孟什維克、鄧尼金、高爾察克之類的"罪惡與人生俱在",就是托洛斯基、布哈林、馬林可夫、莫洛托夫、赫魯曉夫、克格勃魁首也是罪惡與人生俱在的,更不要說前文提到的曼德爾施塔姆、葉賽寧、馬雅可夫斯基、法捷耶夫這類耍筆桿子的文人了。他們都是些偷吃"分別善惡之樹"上的果實的人。列寧領(lǐng)導(dǎo)的十月革命,毛澤東領(lǐng)導(dǎo)的延安解放區(qū),看著是好的,按照《圣經(jīng)》上的說法,這世界只有在上帝剛剛將它們創(chuàng)造出來的時候才"看著是好的"；
而"當(dāng)人在世上多起來,又生兒女的時候,耶和華就后悔造人在地上,心中憂傷"(《創(chuàng)世紀(jì)》第一章)斯大林領(lǐng)導(dǎo)的肅反,消滅反對派,毛澤東發(fā)動的文化大革命,大概也是懷著"耶和華"后悔造人在地上一樣的悲哀,斯大林,毛澤東的悲哀也正是整個人類的悲哀。而悲哀的極致,往往又包含著新的希望,正如耶穌的死包含著復(fù)活,包含著救贖的可能一樣,蘇聯(lián)解體,中國自1978年發(fā)生了歷史的轉(zhuǎn)折。以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心,對外開放,搞市場經(jīng)濟(jì)。而我從苦難走向苦難,并不意味著無路可走的絕望,而是徹底放棄對一切現(xiàn)存和現(xiàn)實手段的幻想,尋求一種否定當(dāng)中的超越,我從苦難中意識到人的悖論和文明矛盾之后的必然指向,于是我走向圣彌愛爾天主教堂。

　　二

　　三十年代,我家住在青島市博山路天德堂附近,離圣彌愛爾天主教堂二百米遠(yuǎn)。在我家的閣樓上就可以看見教堂高聳入云的尖塔式的鐘樓。早晚跟著姑姑進(jìn)教堂或在教堂前的小廣場上玩耍。姑姑是信徒,把這兒叫作"上帝之城"(Deinitate Dei)。這座哥特式的建筑作為西方宗教文化的象征,座落在當(dāng)時市中心的高崗上,半圓形拱門上兩座挺立的尖塔上的十字架,造成一種向天國升飛的神秘氛圍。當(dāng)時教堂周圍的建筑物很少,到處是雜花生樹,綠蔭掩映。野丁香的芳香進(jìn)入了洞開的教堂門,爬山藤的綠葉布滿整座教堂四周的墻壁。小孩子們嬉耍在廣場上的歡叫聲在墻壁中間回蕩,膽大的小麻雀在十字架的底座下面啁啾轉(zhuǎn)鳴。最令人傾心的是教堂早晚響起的那悠遠(yuǎn)無盡的鐘聲,伴隨著這天國音樂,教徒們從四面八方向教堂走來,這時的祈禱既像花壇又象果園。我最受在黃昏時候來教堂聽教徒們唱"贊美詩",歌聲把我引入另一種和諧的境界,"有那么一刻的工夫,(點擊此處閱讀下一頁)

　　亮光和黑暗恰好均勻地平衡白天的拘束疑懼和黑夜惶惶不安互相抵消,給人留下了一種心靈上的絕對的自由。"也就是在大人們都進(jìn)入一種神秘的境界時,我才有機(jī)會悄悄爬上高聳的尖塔五層高處,全市的景色盡收眼底。南望靜謐的海面和淡淡的遠(yuǎn)山,水天空蒙處飄散著一種藍(lán)蔚的大氣,前海至匯泉灣隨風(fēng)送來濃重的咸鮮的氣息,令人感到清新、涼爽、飄渺。東望起伏山谷、溫潤芊綿,一派青碧,若是夏天,果實、霧氣、芳草、野花、一齊把芬芳噴放給這座島城,分外濃郁。若在黃昏時分向西縱目,中山街、火車站、西鎮(zhèn)、后海歷歷在目。在這縱橫交錯的街道、樓房、檣桅中間,仿佛"天使又指示我在城市內(nèi)街道當(dāng)中一道生命之河,明亮如水晶,從上帝和羔羊的寶座流出來"。(《新約,啟示錄》第二十二章第一節(jié))在這種時候,我簡直就像奧林坡(在希臘北部賽沙雷地方,Thessaly)的神人一樣。我想起在神學(xué)課堂上帕斯卡(Blaise Pascal)說的話："大自然和慈祥的天主之間是多么親密無間��！"

　　三

　　1949年青島解放,我接受另一種德國人先賢--馬克思、恩格斯的學(xué)說,參加了無產(chǎn)階級革命的隊伍。和信天主教的姑姑疏遠(yuǎn)了,再也不到圣彌愛爾教堂里去了。我堅信"宗教是麻醉人民的鴉片"的說法。按照基督信仰,上帝絕對肯定地給出了宇宙和人生意義的終極解答,可是我一經(jīng)覺悟,脫離了上帝,若諦聽這種解答便成為一件"對黨不忠誠"的事了。十五六歲的我,拋開對宗教信仰權(quán)威之后,思想駕駛在遼闊無垠的區(qū)域里,在不定地漂流著,從一頭被推到另一頭。我真誠地相信馬克思主義學(xué)說,而卑棄德國殖民主義在青島留下的歷史印跡,包括他們帶來的宗教。我的青春燃燒著想要尋求一塊堅固的理想基地的愿望,以便在新的生命線上重建信仰。入團(tuán),參加土改工作,不到一年時間,我便成為激進(jìn)主義者。1950年底在抗美援朝的高潮中我參軍了。臨行前,回家向姑姑告別,來到圣彌愛爾教堂里。

　　我一年多沒有進(jìn)這座教堂了。再來時它在我心中已經(jīng)失去了往往那種神圣的光彩。使我想起英國作家湯瑪斯•哈代筆下的教堂形象："又高又厚的墻把一切有人性的和自然界的生命都關(guān)在外面了,里面的一切都是黑暗的、憂郁的、悔罪的,那些塑像的面孔都是嚴(yán)肅的、令人生畏的,世界上沒有哪一樣歡快明朗、充滿生機(jī)的東西能進(jìn)得了大教堂,既沒有藍(lán)色的天空,也沒有那鳥兒,那田野中醉人的清新空氣,那生氣勃勃的人們發(fā)出的歡快笑聲；
連里面僅有的幾朵花也是假的,甚至陽光也被拒之門外,里面的光線全來自凄涼的,用枝葉裝飾的燭臺。"(《德伯家的苔絲》)看到姑姑正在站基督兩臂釘在十字架上的祭壇下祈禱。這時的我像莎士比亞筆下的哈姆萊特和李爾王,產(chǎn)生了巨大的精神困惑。"瞻望四方,我到處都只看到幽晦不明"。但我是新共和國的兒子,我并沒有因此陷入毀滅一切的價值虛無。當(dāng)時我心里始終裝著一個走出幽晦、奔向光明的堅定信念。我在姑姑的身邊靜靜站著,待她祈禱完畢,緩緩地抬起頭來對我說："我們整個的基礎(chǔ)破裂了。大地裂為深淵。我的孩子,一定要有一個定點,才好做出判斷。港岸可以判斷坐在船里的人；
可是我們在道德方面又以哪里為岸呢？只有一條出路,那就是收斂愚妄,保持沉默,去傾聽一個更高更真的聲音,諦聽上帝吧！"我已聽不進(jìn)姑姑的這些說教的言辭,急忙表明來告別的意向,姑姑悲哀地、無望地說："去吧,孩子,你會重新返回人因墮落而喪失了原來的神性生命"。

　　我?guī)е�姑姑說的最后這句話,離開了圣彌愛爾教堂,離開了青島,脫離上帝的臨護(hù),沖決羈約理性的狹隘圍墻而去外地漂泊三十八年,我戎馬倥傯五年,進(jìn)大學(xué)讀書五年,流放大西北二十八年。當(dāng)右派,當(dāng)"現(xiàn)行反革命",進(jìn)農(nóng)場,坐獄牢,九死一生,一個偶然的機(jī)遇使我重新回到青島。但是,我的信天主教的姑姑早已離開人世二十年了！她怎樣死的我都不清楚。我回到青島后老是想著三十八年前她說的那句話："你會重新返回人因墮落而喪失了原來的神性生命"。

　　四

　　我非常懷念姑姑。她從小把我監(jiān)護(hù)到十五歲,是我的第二慈母。她沒有結(jié)婚,把一生奉獻(xiàn)給宗教事業(yè)。她對我兒時的影響太深刻了。可是,哀莫大于心死。在我經(jīng)歷了種種人生苦難,在我發(fā)現(xiàn)人的渺小、可哀與獸性之后,再回到青島,回到姑姑所朝拜的圣彌愛爾教堂,我個人孤零零地面對蒼茫的世界,無依無靠,我成為上帝不要,回家不得的"多余人"。對萬物靈長所寄予的信仰轟然倒塌之后,人的覺醒又仿佛是一場錯誤。當(dāng)我久歷滄桑再回到這"上帝之城"時,我在宗教與世俗這樣兩難的處境里,被扯來扯去而陷入一種新的精神困境。我經(jīng)常在圣彌愛爾教堂前徘徊,這里已成為停放汽車、擺地攤賣古董的場所。教堂的大門緊閉著,這一切變化都在告訴人們：向上帝祈禱便不再能給自主獨立又病入膏肓的人提供緩解焦慮的信心和依托。人既覺醒與神本的倒塌,教堂已經(jīng)變成懺悔的力量所達(dá)不到的盲區(qū)。

　　我于1988年回到青島,正是我國經(jīng)濟(jì)、文化開始轉(zhuǎn)型進(jìn)入激烈動蕩的時期。不久商潮滾滾而來,文人紛紛下海,知識分子從人文精神的高峰上跌入商品經(jīng)濟(jì)大潮,從文化的創(chuàng)造者,傳播和守護(hù)神變?yōu)槲幕��?守靈人",商品的奴婢。而我自己站在講臺上仍在大而無當(dāng)?shù)刂v授人的尊嚴(yán)、精神的價值、文化的神圣性的同時,便感到自己這種強(qiáng)打精神的窘迫和虛脫,在別人眼里未免滑稽可笑。當(dāng)然也遭到大學(xué)生、富商、大款們的嘲笑,以為"迂遠(yuǎn)而闊于事情"！頗像梁惠王門前的"孟夫子"！而我作為一名人文教授,所掌握的"知識",缺乏領(lǐng)悟商品社會里人生意義的"智慧"和應(yīng)付現(xiàn)代復(fù)雜情況所需要的整體性思維。中國對外開放使我有可能了解到國外的情形,使我深深憂慮的是,人類生存的基本問題變得空前尖銳,人類的愛情、痛苦、死亡以及人類善惡等本體問題仍未解決。西方發(fā)達(dá)國家物質(zhì)享受猶如"天堂"而精神貧困已到絕境,發(fā)展中國家的老百姓正陷入水火,東歐、蘇聯(lián)早于中國建立的社會主義國家轟然一聲解體,越南、朝鮮民不聊生,唯有中國作為社會主義的中流砥柱,六十年前江西紅色蘇區(qū)人們產(chǎn)生的疑問："紅旗到底能打多久"的問題又在人們的腦子里閃動著。1992年初鄧小平南巡之后,一場全國性的工商大潮鋪天蓋地而來。一年后,十四大關(guān)于建立社會主義市場經(jīng)濟(jì)的決定肯定這種發(fā)展,并給市場取向的發(fā)展賦予了最充分的合法性。"南巡講話"與十四大決議意味著中國社會進(jìn)入劇烈轉(zhuǎn)型的動蕩時期,"在短短的一二年內(nèi),社會文化、教育和知識分子就經(jīng)歷了未曾想見的巨大沖擊。商業(yè)化、商業(yè)文化及其帶來的人心的變動,構(gòu)成了文化與學(xué)術(shù)的重大威脅,而知識分子尷尬就在于,他們既全力歡迎社會主義市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,又要品嘗市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展初期的苦果。一方面要防止回到過去的計劃體制,一方面又要建立約束市場經(jīng)濟(jì)泛化的規(guī)范體系,與市場經(jīng)濟(jì)對文化的負(fù)效應(yīng)苦苦抗?fàn)?以守護(hù)文化和價值,使之不因商業(yè)化而墮落"。(陳來：《90年代步履維艱的"國學(xué)研究"》、《東方》1995年第2期))市場競爭給每一個人賜予成功的希望,也給第一個人強(qiáng)加了被淹死的威脅。知識分子紛紛"下海",如其說是懷著成功的希望,毋寧說是面臨被淹死的威脅而苦苦抗?fàn)�。毋庸諱言計劃經(jīng)濟(jì)社會條件下的中國社會,"主要特點就是缺乏個人自由"。但缺乏自由的個人并不感到孤獨,這不僅因為馬克思主義、共產(chǎn)黨、毛主席給人們提供了維系情感(強(qiáng)調(diào)階級、群體)、實現(xiàn)精神聚合的超驗紐帶,而且也因為,中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和種族、民族、家族、社團(tuán)等社會關(guān)系和社會組織(包括后來的人民公社體制和后來的鄉(xiāng)村組織),給人們提供了確定身份,實現(xiàn)個人歸屬于有機(jī)而穩(wěn)固的社會母體。這種給人以安全感和歸屬感的社會母體當(dāng)然也對人構(gòu)成了束縛。惟因如此,市場經(jīng)濟(jì)瓦解僵死的計劃經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)(帶有封閉的封建自然經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的某些特性)造成了個人的自主獨立和積極的社會流動,才被看成是一場巨大的歷史進(jìn)步,這是鄧小平及第二代領(lǐng)導(dǎo)人的偉大功勛。這種社會轉(zhuǎn)型對中國的知識分子來說,他們的尷尬恰恰也在這里。"個人解脫了經(jīng)濟(jì)和政治紐帶的束縛,他通過在新的制度中積極和獨立地發(fā)揮作用,獲得了積極的自由。但同時,他所擺脫的這些紐帶正是過去給予他安全感和歸屬感的那些紐帶,人不再生活在一個以人為中心的封閉世界里"。(弗洛姆：《逃避自由》工人出版社1987年版,第87頁)"下海"又一次失去了獨立性、超越性和批判性這三種文人特有的話語,使他們的社會角色發(fā)生轉(zhuǎn)換而失去其獨立的精神向度。經(jīng)濟(jì)活動領(lǐng)域的效益原則一旦延伸到文化領(lǐng)域、精神領(lǐng)域,則必將導(dǎo)致價值混亂,產(chǎn)生人為物累,人際關(guān)系異化,神圣價值喪失,愛情的商品化等可怕的后果。面對人文精神大面積地崩塌和深層的迷亂,我在青島找不到一個平靜的港灣可以讓我的心平靜下來,"世界空虛了……大海洋呀/你現(xiàn)在要把我?guī)У绞裁吹胤剑?人們的命運(yùn)到處都是一樣：/凡是有著幸福的地方,那兒早就有人守衛(wèi),/或許是開明的賢者,或許是暴虐的君王"。(普希金《致大�！贰稓W洲名詩人抒情詩選》)我時常一個人靜悄悄地、茫然地徘徊在圣彌愛爾天主教堂前,低吟著普希金的詩篇。

　　五

　　在圣彌愛爾教堂前,最后見到姑姑的情景便清晰地浮現(xiàn)在眼前,不,她那閃耀著圣潔之美的容光便從我的心中升起,"有如曇花之一現(xiàn)的幻影,有如純潔之美的精靈",兒時跟姑姑進(jìn)教堂的一切又重新蘇醒,就是在這美妙的瞬間,我感悟到姑姑說的那句話："重新返回人因墮落而喪失了原來的神性生命"！是啊,姑姑,三十八年的異地漂泊生涯,我"在絕望的憂愁的折磨中,在喧鬧的虛幻的困擾中,我的耳邊長久地響著你溫柔的聲音,我還在睡夢中見到你可愛的面影,"我雖然長時期地擺脫上帝的監(jiān)視和你的引領(lǐng),但并沒有把自己提升為自己主宰自己命運(yùn)的地位,世俗化的自主人格并沒有使我獲得崇高的尊嚴(yán)和偉大的力量,以致可以獨立地承擔(dān)起原本由上帝肩負(fù)的道德責(zé)任。"如今靈魂已開始覺醒：于是在我的面前又出現(xiàn)了你","你溫柔的聲音,還有你那天仙似的面影",我的整個心靈充滿了你。

　　姑姑依稀仍在我的眼前,白天她在我的心中,夜晚她打著一盞燈籠在我的前面,我讀書時,她跳躍在字里行間；
我寫作時,她在書桌前指點�？恐�姑姑的神性和愛,我在圣彌愛爾教堂前尋找兒時遺留的童心,尋找久已失去的精神家園,重建信仰權(quán)威。我的心中需要一個莊嚴(yán)神圣的偶像,人生不能沒有信仰,而人生的信仰和宗教的信仰一樣,是終極性的追求。我之所以常常徘徊在圣彌愛爾教堂前,是因為我發(fā)現(xiàn)在青島這樣一片物欲橫流的被稱之為享樂家之樂園的土地上,居然有這樣一小塊西奈山式的高崗。讓我重建信仰,我在這兒感到一切成敗榮辱都微不足道,作為一個追求心靈信仰的人,我在這兒既無退路也無終點。我感到恐懼的是,伴隨著艱難的生活和坷坎的命運(yùn)的過去,我將失去"痛苦哲學(xué)家"的資格,對生活深刻地思考和對命運(yùn)深刻地把握將被平庸世俗所淹沒而消逝,我要在這兒重建自己的信仰--"寧可走進(jìn)苦難,走進(jìn)絕地,走進(jìn)死亡以獲取精神的勝利、人格的崇高,也不愿以物質(zhì)豐裕的生活和有欲無靈的生命來換取心中的信仰"。(張承志《心靈史》)。

　　只有在我童年生命的棲息地--圣彌愛爾教堂,我才能獲得以無罪的罪人那種神圣的感覺,在這兒,我意識到,要擺脫這場精神困境,必須來一場賭博。像帕斯卡(Blaise Pascol)所說的那樣,這場賭博是一大膽而驚險的跳躍,它需要勇氣和毅力,也需要謙遜和虔誠,像我的姑那樣。博爾斯說過："過去是無法銷毀的。一切事物遲早會重演,而重演的事物之一就是廢除過去的企圖。"(《巴比侖采粟》中譯本,云南人民出版社)這就是說在新的水平上重建信仰。在這兒我思索著基督教的"原罪說"和"來世說"。這是西方人生活的兩個不同的立足點：作為統(tǒng)轄人的神,上帝允許罪惡的存在；
而作為人的最后拯救者,神圣、正義和善的理想仍然在他和他的國度里得以保存。由于這種選擇的雙重性,人類才有可能讓"善"并存于"惡","無"生發(fā)于"有","體悟"落實于"操作","神性"統(tǒng)一于"人性"。這樣,他們有足夠的勇氣承認(rèn)本能的驅(qū)使,卻又悄悄在神秘的天國里尋覓另一種價值：他們有充分的準(zhǔn)備迎拒現(xiàn)實 的矛盾,卻又?jǐn)嗳粧仐壛耸浪讬?quán)力和道德規(guī)范的幻想。這種文化模式被韋伯解釋成世俗化的"新教倫理"或"資本主義精神"之后,便適應(yīng)商品經(jīng)濟(jì)占主導(dǎo)地位的社會。我并不能全盤接受基督教的"原罪說"和"來世說",因為我是中國人。但站在圣彌愛爾教堂前,我相信：人畢竟需要一點超越精神,(點擊此處閱讀下一頁)

　　在精神的飛升過程中去體驗與更高目的趨近、與終極合一的神圣感。這也是人類感性的一種傾向性--渴望升華。這和理性對終極、對恒一的追求有著內(nèi)在的文化心理結(jié)構(gòu)上的契合。

　　我是在被商品大潮卷到世俗社會的偽冒假劣的人際市場上之后,開始認(rèn)識基督教"罪感文化"的,我作為一名教授每月所得工資無法養(yǎng)活一家老小,不得不放下手頭的研究課題去給"夜大"、"電大"講課。靈與肉、理性與感性、工具理性與價值理性的分裂和來回撕扯,將我拋到尷尬的生存境遇,"所有這些對立,看來仿佛是最使我遠(yuǎn)離對宗教的認(rèn)識的,卻是最足以把我引向真正宗教的東西"。我相信靈魂的超度總是以肉體和心靈的煉獄歷程為代價的,最近幾年,罪惡感和墮落感一直構(gòu)成我的理性生活與物質(zhì)生活相沖突過程中的難以排遣的深層意識。重建信仰的企圖在于拼命掙脫我被兩股相反的力量來回撕扯,躲開滿懷不安而又毫無結(jié)果地東竄西撞的荒誕境遇。我感到在市場經(jīng)濟(jì)為導(dǎo)向的世俗社會里,傳統(tǒng)的一切思想、主義都顯得卑賤而無能為力,過去的任何思想和主義,"在于它那探究外物邏輯格式無法在人痛苦的時候安慰人在道德方面的愚昧無知,在于它這個跛腳的精神擋不住感性欲望、財富榮譽(yù)對人的致命誘惑,擋不住人向腐化放縱,空虛無聊和煩惱絕望的無底深淵的淪落與沉陷"。在目前的中國當(dāng)不成"清教徒",于是我時常想另一位德國人赫爾曼•黑塞說的話：

　　每一個人的生活都是通過分裂和矛盾才變得豐富多彩。沒有陶醉縱樂,理性和明智何以存在？沒有死神在背后窺視,感官的歡娛又有什么價值？沒有兩性間永遠(yuǎn)還不清的孽債,又哪兒能產(chǎn)生愛？似乎有前者作為參照和映襯,后者才更有意義和價值,從而分裂也意味著統(tǒng)一的意向。(黑塞：《納爾齊斯與歌爾德蒙》楊武能譯本)

　　赫爾曼•黑塞的話為現(xiàn)代中國社會想當(dāng)頭快樂的豬的大款、美食家、權(quán)要、營私者、帶面具的革命家、毒品販子、黑社會頭目、明妓暗娼、嫖客賭棍等喪心病狂地追求金錢財貨的人提供了理倫依據(jù)。但是,我換一個角度看,黑塞的話對我最深刻的啟示就在于：宗教已不是作為一種虔誠的信仰而存在,而是作為一種人類本能的精神的超升與和諧而存在著的。與市場經(jīng)濟(jì)的負(fù)面效應(yīng)抗?fàn)?以守護(hù)文化和價值,使之免于墮落,我們需要一種宗教式的信仰。黑塞的《納爾齊斯與歌爾德蒙》中的"圣母像"蘊(yùn)含著人類最深重的生之痛苦和最熱烈的生之歡樂--這種具有宗教色彩的生命的終極-- 一種完美的和諧,實際上是一個人,代表著人類理性與感性的兩極的和諧統(tǒng)一。

　　黑塞作為藝術(shù)家是坦率的,他確認(rèn)現(xiàn)世感性幸福追求的價值的正當(dāng)性。但是要有一種"邊界意識",對現(xiàn)世感性幸福的追求如果逾越一定的合理邊界,則世俗化和理性化進(jìn)程,便會在功利主義、享樂主義和工具理性主義的狹隘形式上扭曲人性和消解德性。

　　我自小就在姑姑培養(yǎng)下產(chǎn)生一種"邊界意識",即建立在感性人生的基礎(chǔ)之上的我,時時對永恒上帝有一種神秘的感悟,使我具有一種容納了人生的博大和深厚的超越。我愛姑姑,并不僅僅因為她是一位虔誠的天主教徒,是由于她當(dāng)時能面對我們民族的痛苦而具備終極關(guān)懷,能夠?qū)⑺鼈兩仙�到人類的痛苦、人類的命運(yùn)層面上思考。她極端卑視那些把凡人的情欲看作人的自然本性,并把這種自然本性的公開釋放所帶來的福樂和榮譽(yù)看作人的真正的美好。她的德性人格正是以神喚起人的自由自覺的終極追求。她像梵高的那幅名畫《向日葵》或者就是歌爾德蒙在納爾齊斯的感召下創(chuàng)作的那尊圣母像--她象征著一種極致的美,她的一生最終想揭示的也許正是人類身上理性和感性的和諧完美的互補(bǔ)與統(tǒng)一,而她的至高的終極則是宗教生活中所體現(xiàn)的美的極致。

　　��！姑母！你在哪里？我正站在靈與肉、理性與感性、善與惡、神與人的邊界線上,我需要你的指引,像兒時你牽著我的手進(jìn)圣彌愛爾教堂一樣,我渴望升華。當(dāng)我重新徘徊在圣彌愛爾教堂前時,我以自己特有的方式體驗著無限和永恒,信仰著屬于我自己的"上帝",而精神有皈依,獲得人格完善。當(dāng)我想到姑姑時,就會有一泰山大小、黃河長短的問號閃進(jìn)腦海：人是什么？哦,我無法回答。站在圣彌愛爾教堂前,只能借助于舍勒的話："人是一種將其自身與超驗的上帝維系在一起的生物"。"人能與其他存在物相區(qū)別的只能是精神、文化與宗教"。(《關(guān)于人的觀念》中譯本第194頁)但是當(dāng)我離開圣彌愛爾教堂,站到人文主義的教育講臺上,或奔波在塵土飛揚(yáng)的街市上,或在骯臟齷齪的官場的邊緣瞭望,我又聽到另一種聲音：

　　人是一件多么了不得的杰作！……宇宙的精華！萬物的靈長！可是在我看來,這個泥土塑成的生命算得了什么？人類不能使我發(fā)生興趣。

　　莎士比亞通過哈姆萊特的嘴說的話,正是人在覺醒了以后所思考的問題。否定上帝存在的人,高喊"上帝已經(jīng)死了"的人,有人斷言他們"老年時代的妻室是神學(xué)"。莎士比亞最后把希望交給飄然而去的精靈。海涅在垂暮之年又"回到上帝那里",果戈理辭世前的旅行的終點竟是耶路撒冷；
托爾斯泰五十歲以后加倍熱情地獻(xiàn)身于宗教；
馬克•吐溫在他最后一部小說《神秘的陌生人》中苦苦"追問"的"人到底是什么"？難道這些文化巨人到晚年都神志不清而成為昏憒胡涂的"劣等"人嗎？是啊！自然與發(fā)展、愛欲與文明、人道與科學(xué)、善與惡的永恒沖突,將他們撕裂成兩半,使他們始終不能擺脫道德的困惑,他們最后皈依上帝,說明人生是悖論。我的無神論者的朋友對我說：他們是西方人！但是,我們中國人,東方人能擺脫他們演過的悲劇嗎？作為嚴(yán)肅的清醒的知識分子,需要直面西方文化遭受到的歷史困境和現(xiàn)實裂變。通過心靈和苦難在喚醒自己的同時努力去喚醒他人。

　　六

　　在圣彌愛爾教堂四周都是商品市場,四方路的海鮮市場上的臭魚爛蝦裹著欺詐的臭銅氣味時而向教堂襲來,近在咫尺的中山路上,人欲橫流,路人從錢眼里射出的是貪婪、兇惡的目光。拔地而起的"國貨公司"、"東方貿(mào)易大廈"不啻為工具理性"宰殺"價值理性的"靈魂粉碎機(jī)"。我站在圣彌愛爾教堂這塊被西方殖民主義者遺落的"租界上",猶如在無邊的沙漠中跋涉,可謂四處皆是"路",然而又使我茫茫然四顧無路,在求索之途中我留下跋涉的足跡,在這依稀可辨的"蹤跡"中,我可以追溯姑姑遠(yuǎn)去的身影,尋找她三十余年前遺落的"意義之域"。我從喧囂的聲色場景抽身而退,逼視自己的靈魂,面對圣彌愛爾教堂有如面對飯桌上的早點一樣獨自思索。也許我為世界、生命和上帝重新尋找意義的行動,并不能喚醒他人,甚至連我的妻子兒女也不能喚醒。但是當(dāng)我在圣彌愛爾教堂用心思考自己和整個世界時,卻無疑是最有意義和最富有人性的行為。痛苦的思考本身就是一種走出虛妄而面對本真的希望。將我一生中的一切盲目和荒謬加以揭底的行為本身,就是對三十八年中精神失去主題的重新命題。

　　七

　　不知道為什么,每當(dāng)我來到圣彌愛爾教堂前,總要想起魯迅�；蛟S是由姑姑引起的聯(lián)想吧,因姑姑于1932年在北京師范大學(xué)聽過魯迅先生的講演,1935年姑姑在上海大學(xué)讀書時又見到過魯迅。她時常講魯迅的《社戲》給我聽,還講魯迅一篇散文的開頭："我的后園有兩棵樹,一棵是棗樹,還有一棵也是棗樹"之類給我聽。姑姑講的我全忘了,可是我自己后來讀魯迅的作品留下的印象極深,魯迅的文章幾乎可以隨手拈來。所以來到圣彌愛爾教堂,我就記起他的《馬上支日記》里的一段話："看看我們中國的一些人,至少是上等人,他們的對于神、宗教、傳統(tǒng)和權(quán)威,是信和從呢,還是怕和利用？只要看他們的善于變化,毫無特操,是什么也不信從的,但總要擺出和內(nèi)心兩樣的架子來。要尋虛無黨,在中國實在很不少；
和俄國的不同處,只在他們這么想,便這么說,這么做,到前臺又那么做……"魯迅把"中國的一些人"稱為"做戲的虛無黨"。建國后,我在歷次政治遠(yuǎn)動中認(rèn)識了這些"做戲的虛無黨"的真面目。四十年來,中國的"虛無黨"由"至少是上等人"到至多是各階層都有了,這些政治運(yùn)動培養(yǎng)出來的"做戲的虛無黨",知道"怎么敷衍、偷生、獻(xiàn)媚、弄權(quán)、自私,然而能夠假借大義,竊取美名"。(魯迅《十四年的"讀經(jīng)"》)而現(xiàn)代的虛無黨的性格特征是"健忘"。在政治運(yùn)動中,他們"無論怎樣言行不符,名實不副,前后矛盾,撒誑造謠,蠅營狗茍,都不要緊"。運(yùn)動一過,"經(jīng)過若干時候,自然被忘得干干凈凈；
只要留下一點衛(wèi)道模樣的文字,將來仍不失為"正人君子"。況且即使將來沒有"正人君子"之稱,于目下的實利又何損哉"？(出處同上)這種現(xiàn)代化的虛無黨當(dāng)然"對于神、宗教、傳統(tǒng)"是不信從的。中國學(xué)術(shù)界流行著一種說法是：中國沒有宗教。"但可曾用《論語》感化過德國兵,用《易經(jīng)》咒翻了潛水艇呢？"(同上文)所以他們沒有宗教信仰而有迷信、個人崇拜。文化大革命掀起的造神運(yùn)動就是廣大虛無黨們的豐功偉績。文明爛熟的社會里,忽然分明現(xiàn)出茹毛飲血的蠻風(fēng)來。一方面高喊要文斗不要武斗,一方面打砸搶,掀翻"四千年文明文物之邦"的老底,坦然也做著蠻人對于同族也還不肯做的事,革命就象"做戲"前臺的架子,"總與在后臺的面目不相同"。由于不信神和宗教,當(dāng)然對自己做的傷天害理的事也不需要懺悔。運(yùn)動中整得別人家破人亡,運(yùn)動過后,可以仰著頭走路,整人是他們的"特操",糾正左傾路線錯誤,對于他們不但于目下的實利分毫無損,而且仍不失為"正人君子",我的這種論斷可證之于那些還活著的為胡風(fēng)捏造罪名,搞文深周納的中央主管文化的幾位權(quán)要官吏,則信焉。

　　魯迅早就明確指出："我們中國本不是發(fā)生新主義的地方,也沒有容納新主義的場所,即使偶然有些外來思想,也立刻變了顏色,而且許多論者及要以此自豪……中國歷史的整數(shù)里面,實在沒有什么思想在內(nèi),這整數(shù)只是兩種物質(zhì)--是刀與火"。(《熱風(fēng)•圣武》)魯迅把這種"刀與火"的文化叫做"圣武"。文化大革命不是什么"文化"革命運(yùn)動,而是"刀與火"的"圣武"運(yùn)動。在專制權(quán)力至高無上的中國,"思想主義"的作用實際上是有限的,很難說對社會大眾的精神和心理發(fā)生了多么大的效力。"最要緊的還是"武力",并非理論"。(《準(zhǔn)風(fēng)月談•同意和解釋》)文革炫耀的是武力,學(xué)生造反稱"紅衛(wèi)兵"；
武斗的組織形式是什么"戰(zhàn)斗隊","兵團(tuán)",什么"無產(chǎn)階級司令部",毛澤東在天安門檢閱紅衛(wèi)兵穿綠色軍裝,江青也穿軍裝,全國人也跟著學(xué),都以穿綠軍裝、戴軍帽為時尚。文革中人人手持《毛主席語錄》,學(xué)習(xí)毛主席著作,唱語錄歌,把毛澤東思想推崇到最崇高而無以復(fù)加的地位,其實"最要緊的還是"武力",并非理論。""無論什么主義,全擾亂不了中國,從古到今的擾亂,也不聽說因為什么主義"(《熱風(fēng)•隨感錄五十六"來了"》)是啊,文革中江青喊出要"文攻武衛(wèi)","文攻"是做戲,"武衛(wèi)"是當(dāng)真,動槍動炮演出了一出威武雄壯的"圣武"鬧劇。武力比理論要緊,是從秦始皇到劉邦、項羽們提供的經(jīng)驗。文革中倡導(dǎo)"批儒評法",那么起勁宣揚(yáng)秦始皇、呂后、武則天,就不難理解這場浩劫的"圣武"的價值取向了。魯迅說："從前的經(jīng)驗,是從皇帝腳底下學(xué)得,現(xiàn)在與將來的經(jīng)驗,是從皇帝的奴才的腳底下學(xué)得,奴才的數(shù)目多,心傳的經(jīng)驗家也愈多。"(《熱風(fēng)•隨感錄三十九》)魯迅在三十年代所說的"將來","不遠(yuǎn)伊邇"正是六十年代的文革時期。這一時期不僅"最要緊的還是"武力"",并非理論更顯得突出了,而且奴才的數(shù)目和心傳的經(jīng)驗家也愈多了。"心傳"當(dāng)然不同于"文傳",它不是從馬列主義的書本上學(xué)來的,而是從"單想取彼"的生活經(jīng)驗"習(xí)"得的,是"無理可講"的,是"思想主義"里所沒有的。四人幫就是這一幫崇尚"圣武"的心傳的經(jīng)驗家,他們極其兇殘地整人的經(jīng)驗是"是從皇帝的奴才的腳底下學(xué)得的"。

　　我徘徊在圣彌愛爾教堂下。聽到兩位學(xué)者模樣的人閑聊,其中一位抬起頭來望著教堂鐘樓尖塔上的十字架說：在西方,假如沒有產(chǎn)生柏拉圖、亞里士多德、哥白尼、洛克、盧梭、康德、黑格爾、達(dá)爾文、尼采、弗洛伊德、薩特等哲學(xué)家、思想家和科學(xué)家,西方的歷史可能是另外一副樣子；
而在我們中國,如果孔子、老子、孟軻、莊周、荀況、董仲舒、張衡、朱熹、王夫之等哲學(xué)家、思想家和科學(xué)家不曾產(chǎn)生過,中國的歷史則很可能仍然是面目依舊的。這又使我想起魯迅的話。魯迅說："刀與火"的中國歷史的總名叫做"來了"。他說："現(xiàn)在的外來思想,無論如何,總不免有些自由平等的氣息,互助共存的氣息,在我們這單有"我",單想"取彼",(點擊此處閱讀下一頁)

相關(guān)熱詞搜索：天主教堂 夢囈 我與 姑姑 覺醒