試論“非遺”冠縣蛤蟆嗡的傳承保護(hù)

　　【摘 要】冠縣蛤蟆嗡是山東民間獨(dú)具特色的地方戲曲形式，流傳至今，依然歷久彌新，其內(nèi)容和形式都根植于群眾生活，具有極高的藝術(shù)價(jià)值、教育價(jià)值和傳承價(jià)值。這一優(yōu)秀傳統(tǒng)文化面臨多方面沖擊，保護(hù)冠縣蛤蟆嗡這一瀕危劇種迫在眉睫。本文將從蛤蟆嗡的傳承與保護(hù)為出發(fā)點(diǎn)，從學(xué)�；顟B(tài)傳承、數(shù)字化建設(shè)等方面更好地保護(hù)和傳承蛤蟆嗡。
　　【關(guān)鍵詞】蛤蟆嗡；傳承；保護(hù)；對(duì)策
　　中圖分類號(hào)：J825 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：11007-0125（2018）15-0023-02
　　一、冠縣小戲蛤蟆嗡的起源
　　蛤蟆嗡這一地方小戲歷史上流行于山西夏縣、河北曲周、河南南陽(yáng)、山東冠縣四個(gè)地區(qū)。清末民初，四省交界地區(qū)的小戲小調(diào)與當(dāng)?shù)胤窖粤?xí)俗融合，形成一種音樂(lè)伴奏和唱腔特點(diǎn)猶如蛙鳴的特殊劇種，被稱之為“蛤蟆嗡”。四省都有同名的小戲但是由于地域文化以及民俗融合使得四個(gè)地區(qū)的蛤蟆嗡發(fā)展從音樂(lè)唱腔、板式、曲牌及傳統(tǒng)劇目等各不相同。
　　二、冠縣小戲蛤蟆嗡的發(fā)展現(xiàn)狀
　　國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專家委員會(huì)主任馮驥才認(rèn)為：“大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是靠口傳心記一代代流傳下來(lái)的，現(xiàn)在隨著生活方式的改變、文化生態(tài)的改變，農(nóng)耕文化孕育的民間文化正遭到毀滅性重創(chuàng)，可以說(shuō)，如果傳承斷裂，很多文化遺產(chǎn)也隨之?dāng)嘟^。”因此非遺的傳承和保護(hù)給我們帶來(lái)亟待解決的問(wèn)題。目前，地方小戲冠縣蛤蟆嗡的發(fā)展面臨以下的問(wèn)題：
　�。ㄒ唬┫嚓P(guān)單位重申報(bào)，輕保護(hù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作在開(kāi)展過(guò)程當(dāng)中不可避免地同全國(guó)很多地方一樣打上了政績(jī)、形式主義和商業(yè)利益的印記，致使在一定時(shí)期內(nèi)，“重申報(bào)、輕保護(hù)”的問(wèn)題仍然大量存在且存在愈演愈烈的趨勢(shì)。且不同的非遺項(xiàng)目其難易程度與傳承方式不盡相同，非遺項(xiàng)目保護(hù)不均衡且經(jīng)費(fèi)嚴(yán)重不足對(duì)蛤蟆嗡的傳承和發(fā)展極為不利。
　�。ǘ�）表演形式單一，社會(huì)引導(dǎo)力量弱。冠縣蛤蟆嗡以演員的演唱和蛤蟆嗡板胡的伴奏為主要演出形式，演奏者使用的伴奏樂(lè)器單一、表演者行當(dāng)?shù)谰邩闼亍⒀莩鰣?chǎng)所簡(jiǎn)易、留存劇目較少等種種原因整合起來(lái)對(duì)蛤蟆嗡的傳承與保護(hù)不利。
　　（三）冠縣蛤蟆嗡傳承人難以為繼。從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承者皆以老人居多，因其素質(zhì)較低觀念落后或年齡偏大等，加之地方劇團(tuán)經(jīng)費(fèi)投入不足、藝人老齡化嚴(yán)重、演藝人員出現(xiàn)隔代斷層以及演員青黃不接等原因致使蛤蟆嗡這一地方特色小戲發(fā)展萎靡甚至瀕臨失傳。
　　三、保護(hù)蛤蟆嗡的重要意義
　　中國(guó)民協(xié)分黨組成員、秘書長(zhǎng)向云駒曾有過(guò)精辟的論述：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族智慧與文明的結(jié)晶，是連結(jié)民族情感的紐帶和維系國(guó)家統(tǒng)一的基礎(chǔ)，是民族精神、民族情感、民族歷史、民族個(gè)性、民族氣質(zhì)、民族凝聚力和向心力的有機(jī)組成和重要表征。其所蘊(yùn)含的中華民族特有的精神價(jià)值、思維方式、想象力和文化意識(shí)，是維護(hù)我國(guó)文化身份和文化主權(quán)的基本依據(jù)。加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，不僅是國(guó)家和民族發(fā)展的需要，也是國(guó)際社會(huì)文明對(duì)話和人類社會(huì)可持續(xù)發(fā)展的必然要求，更對(duì)建設(shè)社會(huì)主義核心價(jià)值體系具有重要的作用”。
　　蛤蟆嗡具有豐富其精神文化生活的作用。蛤蟆嗡是山東冠縣極具地域特色的地方小戲，因其主奏樂(lè)器酷似蛙鳴而被認(rèn)知，蛤蟆嗡以其喜聞樂(lè)見(jiàn)的音樂(lè)形式、通俗易懂的板腔體結(jié)構(gòu)、質(zhì)樸的唱詞和濃厚鄉(xiāng)土風(fēng)味的方言反映生活，使得當(dāng)?shù)氐娜藗儺a(chǎn)生認(rèn)同感從而在潛移默化中提升自身文化素質(zhì)和修養(yǎng)、豐富他們的業(yè)余文化生活。
　　蛤蟆嗡具有提升文化素養(yǎng)的教育作用。隨著科學(xué)的進(jìn)步和物質(zhì)文化水平的提高，越來(lái)越多的農(nóng)村居民開(kāi)始追求文明、高尚、健康的現(xiàn)代生活方式。蛤蟆嗡的演唱素材則是來(lái)源于生活而高于生活，通過(guò)一個(gè)個(gè)通俗的故事向受眾表達(dá)人生哲理和道德倫理的情節(jié)，這種寓教于樂(lè)的方式可以被群眾接受，以這種方式有助于形成尊師敬長(zhǎng)的氛圍，達(dá)到教化的目的。
　　蛤蟆嗡具有歷史傳承性。蛤蟆嗡是根植于民間的土生土長(zhǎng)的傳統(tǒng)文化的精華，創(chuàng)作素材源自生活，反映當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗人情，通過(guò)生動(dòng)活潑口語(yǔ)化的表演來(lái)講述生活，通過(guò)鮮活的人物形象反映生活。
　　四、“非遺”蛤蟆嗡傳承與保護(hù)的對(duì)策
　　冠縣蛤蟆嗡是極具地域特色的地方戲曲，根植于農(nóng)村、成長(zhǎng)在基層、發(fā)展在農(nóng)村藝人中，因此它的方方面面與農(nóng)村有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系。蛤蟆嗡的發(fā)展陷入多重的困境是有多方面的原因造成的。首先，從外部環(huán)境分析，隨著文化多元化的發(fā)展，人們?cè)絹?lái)越多地關(guān)注外來(lái)文化而忽略了本土文化。其次，從內(nèi)部而言，究其本身，由于蛤蟆嗡這一小戲本身就是自發(fā)性的，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的環(huán)境下，自負(fù)盈虧，相關(guān)單位重申報(bào)、輕保護(hù)，對(duì)于資金和管理的意識(shí)較差，因此發(fā)展緩慢。因此在筆者看來(lái)要從以下幾方面入手：
　�。ㄒ唬┩诰蛭幕�背景、打造品牌優(yōu)勢(shì)，推進(jìn)人文旅游。山東冠縣地處冀魯豫三省交界，處于山東省最西部，具有悠久的歷史和光榮的革命傳統(tǒng)�？谷諔�(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，這里被譽(yù)為魯西北的小延安，是晉冀魯豫革命根據(jù)地的重要組成部分，千古圣丐武訓(xùn)、著名清末農(nóng)民起義領(lǐng)袖宋景詩(shī)都誕生在這塊土地上。冠縣全境地勢(shì)平坦，黃河故道縱貫縣境，物資豐富，交通便利。通過(guò)政策支持、節(jié)慶活動(dòng)、招商引資等渠道保護(hù)和發(fā)展蛤蟆嗡，使之成為冠縣拉動(dòng)非物質(zhì)文化旅游發(fā)展的動(dòng)力。
　�。ǘ�）學(xué)校教育開(kāi)設(shè)蛤蟆嗡專業(yè)課程。學(xué)生是國(guó)家的未來(lái)，民族的希望。習(xí)近平總書記在中國(guó)文聯(lián)十大、中國(guó)作協(xié)九大開(kāi)幕式上的講話中談到：“文化是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族的靈魂”“文化自信是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信、是更基本更深沉更持久的力量”。冠縣蛤蟆嗡是山東地方戲曲的優(yōu)秀代表，其鮮明的地域性和質(zhì)樸近人的唱詞都體現(xiàn)著其本身的特色，因此，在山東各高校應(yīng)被重視起來(lái)。越來(lái)越多的外來(lái)文化以其新潮、獨(dú)特的方式廣受人們的喜愛(ài)，而我國(guó)的地方戲曲則因?yàn)殡y以順應(yīng)時(shí)代的潮流且缺乏核心競(jìng)爭(zhēng)力難以和發(fā)達(dá)國(guó)家文化抗衡。國(guó)家文化部大力開(kāi)展了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“進(jìn)校園、進(jìn)課堂、進(jìn)教材”的號(hào)召，因此，在高校開(kāi)設(shè)相關(guān)專業(yè)課，從學(xué)生方面入手，邀請(qǐng)老藝人來(lái)校授課、讓學(xué)生學(xué)習(xí)蛤蟆嗡的基礎(chǔ)知識(shí)和表演技巧，利用學(xué)校活態(tài)保護(hù)制度進(jìn)行傳承使得這一傳統(tǒng)戲曲可以傳承下去，生生不息。
　�。ㄈ�）注重?cái)?shù)字化建設(shè)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也屬于文化資源的一部分，我國(guó)的非遺主要分布在廣大農(nóng)村，且傳承人的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)得不到保障，致使各種琳瑯寶貴的非遺逐漸被人遺忘，因此必須借用新媒體的力量增加非遺的曝光與知名度。筆者認(rèn)為，可從兩個(gè)方面著手：一是利用傳統(tǒng)媒體即報(bào)紙、期刊、電視、圖書、廣播等對(duì)非遺蛤蟆嗡進(jìn)行宣傳，使人們了解非遺的文化價(jià)值、社會(huì)價(jià)值和歷史價(jià)值，增強(qiáng)人們對(duì)非遺的保護(hù)意識(shí)，提高人們的傳承能力；二是利用現(xiàn)代新媒體的優(yōu)勢(shì)宣傳蛤蟆嗡，利用網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)、移動(dòng)互聯(lián)網(wǎng)、博客、微博、微信、移動(dòng)傳媒等新媒體構(gòu)建立體化傳播渠道，利用新媒介的快速傳播特性，通過(guò)交互立體的傳播渠道，全方位對(duì)大眾進(jìn)行滲透，培養(yǎng)文化自醒意識(shí)，從而讓廣大受眾自動(dòng)自發(fā)地去保護(hù)和弘揚(yáng)本民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)。
　　五、總結(jié)
　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是植根于我們本民族的文化土壤，傳承和延續(xù)著中華民族千百年生活和文化方式，針對(duì)蛤蟆嗡的保護(hù)和傳承工作，我們應(yīng)當(dāng)發(fā)散思維，努力從多個(gè)方面和角度考慮并解決問(wèn)題，積極利用政府保護(hù)和扶植政策優(yōu)勢(shì)為蛤蟆嗡的發(fā)展創(chuàng)造有利條件，從傳承人的培養(yǎng)、豐富表演形式、利用新型手段宣傳等方面入手對(duì)蛤蟆嗡進(jìn)行傳承和發(fā)展，增加人們對(duì)蛤蟆嗡的了解，使非遺蛤蟆嗡這一獨(dú)具地方特色的小戲可以生生不息。
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