[明代宮廷慶賞劇研究] 明代宮廷畫家

　　摘要：明代宮廷慶賞劇是明代宮廷雜劇的一個(gè)重要組成部分，其大部分作品都是由明教坊司和鐘鼓司中的無名氏藝人創(chuàng)作的，現(xiàn)在能看到的劇作主要是收錄在《脈望館鈔校本古今雜劇》中的標(biāo)明“教坊編演”的一些作品。本文以這部分作品為例，分析了宮廷慶賞劇產(chǎn)生的原因以及其內(nèi)容和藝術(shù)上的特點(diǎn)。
　　關(guān)鍵詞：宮廷慶賞��；祝壽；賀節(jié)；排場；砌末
　　中圖分類號：J809 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A
　　
　　節(jié)令和賀壽演劇是明代宮廷和貴族生活的重要內(nèi)容，而適應(yīng)這種宮廷生活的需要，產(chǎn)生了大量的宮廷慶賞劇。明代宮廷慶賞劇是明宮廷雜劇的一個(gè)重要組成部分，僅從劇名標(biāo)目就可以看出，這部分劇作基本上都是為宮廷祝壽、賀節(jié)和宴飲佐樽而作，基本上屬于待詔應(yīng)制、歌功頌德的東西。通常的情節(jié)是人間帝王以孝治天下，或者皇太后虔心修道，致使風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安，并感化諸神下凡，親自為“當(dāng)今圣上”或“圣母”賀節(jié)祝壽。本文以《脈望館鈔校本古今雜劇》中的明代教坊編演的作品為研究范圍，來考察此類宮廷慶賞劇的特點(diǎn)。這類作品主要有：《寶光殿天真祝萬壽》、《祝圣壽金母獻(xiàn)蟠桃》、《降丹墀三圣慶長生》、《眾神圣慶賀元宵節(jié)》、《爭玉板八仙過滄�！贰ⅰ稇c豐年五鬼鬧鐘馗》、《紫微宮慶賀長春節(jié)》、《賀萬壽五龍朝圣》、《眾天仙慶賀長生會》、《賀升平群仙祝壽》、《廣成子祝賀齊天壽》、《感天地群仙朝圣》、《祝圣壽萬國來朝》、《慶千秋金母賀延年》、《慶冬至共享太平宴》、《黃眉翁賜福上延年》。
　　
　　一、宮廷慶賞劇產(chǎn)生和繁榮原因分析
　　
　　宮廷慶賞劇是明代神仙劇的一個(gè)新種類，明初神仙劇的繁榮首先就體現(xiàn)在宮廷慶賞劇的勃興上。究其產(chǎn)生和繁榮的原因，大致有以下幾點(diǎn)：
　　（一）律令對神仙慶壽題材的寬宥在一定程度上促進(jìn)了此類劇作的繁榮。對于戲曲的創(chuàng)作，明朝建國之初就有明確規(guī)定，《大明律講解卷二十六•刑律雜犯》申言：“凡樂人搬做雜劇戲文，不許妝扮歷代帝王后妃忠臣烈士先圣先賢神像，違者杖一百；官民之家，容令?yuàn)y扮者與同罪；其神仙道扮及義夫節(jié)婦孝子順孫勸人為善者，不在禁限�！薄洞竺髀伞肥呛槲淞�年（1373）刑部尚書劉惟謙等奉救所撰。到了明成祖朱棣，更嚴(yán)厲地執(zhí)行他父親這項(xiàng)律令。明顧起元《客座贅語》卷十“國初榜文”云：“永樂九年七月初一日，該刑科署都給事中曹潤等奏乞救下法司，今后人民、倡優(yōu)裝扮雜劇，除依律神仙道扮、義夫節(jié)婦、孝子順孫、勸人為善及歡樂太平者不禁外，但有褻瀆帝王圣賢之詞曲駕頭雜劇，非律所該載者，敢有收藏傳誦印賣，一時(shí)拿送法司究治�！庇蛇@些律令及相關(guān)記載中我們可看出明朝統(tǒng)治者對戲曲搬演的內(nèi)容是嚴(yán)格控制的，而對神仙題材和歡樂太平題材的寬宥，又在一定程度上促進(jìn)了慶賞劇在明初的發(fā)展。
　�。ǘ�）統(tǒng)治者對于歌舞升平為主調(diào)的慶賞劇的喜好是宮廷慶賞劇產(chǎn)生和勃興的主要推動(dòng)力。雖然明朝對戲曲演出及內(nèi)容有嚴(yán)格的限制，但這并不妨礙明代帝王貴族對雜劇的喜愛。明代宮廷雜劇演出主要由兩個(gè)機(jī)構(gòu)承擔(dān)：教坊司和鐘鼓司。《明史•樂志》記載：“殿中韶樂，其詞出于教坊俳優(yōu)，……皆用樂府、小令、雜劇為娛戲�！泵鞔�出的教坊司和鐘鼓司中，擁有一批專職的創(chuàng)作和演出人員，大部分明代宮廷演出的劇本都是由他們創(chuàng)作的。這些劇本故事的主要來源是金元雜劇、院本，其內(nèi)容多是歷史故事或神仙慶壽之類。慶賞劇，顧名思義，是為宮廷祝壽賀節(jié)所作的，針對性和目的性極強(qiáng)。此時(shí)的雜劇演出已經(jīng)從元代民間的勾欄瓦肆躍升到宮廷內(nèi)苑，具有了宮廷化和貴族化的傾向；演出的目的也由民間的商業(yè)活動(dòng)變?yōu)閷m廷的娛樂消遣，作為慶壽、節(jié)令或者一般宴享佐樽只用。為了適應(yīng)這種需要，慶賞劇在題材選擇和情感表現(xiàn)上多為歌功頌德和表現(xiàn)喜慶吉祥的歡樂氣氛。朱有?的《新編呂洞賓花月神仙會》序言云：“予觀紫陽真人悟真篇內(nèi)有上陽子陳致虛注解，引用呂洞賓度張珍奴成仙證道事跡。予以為長生久視，延年永壽之術(shù)，莫逾于神仙之道。乃制傳奇一帙以為慶壽之詞。抑揚(yáng)歌頌于酒筵佳會之中，以佐樽歡，暢于賓主之懷。亦古人祝壽之義耳�！庇纱丝梢�，明初的慶壽多演出取自神仙故事的劇目，與元雜劇的神仙劇不同，在這些慶賞劇中，神仙從好道修行的形象發(fā)展成為了喜慶吉祥的象征。吳梅在《瑤池會八仙慶壽》劇跋語中說：“通本以西王母蟠桃宴集，邀福、祿、壽三星，八洞天仙，慶賀桃宴，而以香山九老作陪，即取人瑞之意，合天、地、人同慶也。”福祿壽喜等是慶賞劇通常祈求的目標(biāo)。
　　（三）創(chuàng)作者的社會地位也是影響宮廷慶賞劇的原因之一。明代宮廷慶賞劇的產(chǎn)生其實(shí)是一對矛盾的產(chǎn)物，一方面，由于明朝初期社會經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)和發(fā)展，加之知識分子又恢復(fù)了元代以前曾經(jīng)擁有的優(yōu)越的社會地位，他們大都躋身社會上層，甚至連純粹的宮廷藝人都可以在教坊司和鐘鼓司做官，創(chuàng)作者的社會地位大大提高，因此他們的創(chuàng)作表現(xiàn)出的是強(qiáng)烈的自信心、滿足感和社會認(rèn)同感；但是另一方面，明初日趨保守的社會思想文化背景又壓迫著戲曲藝術(shù)的發(fā)展空間，宮廷藝人和皇室貴胄所處的地位和職責(zé)也極大的限制了他們藝術(shù)自由創(chuàng)造精神的發(fā)揮。在他們筆下，敢于反抗正統(tǒng)、蔑視權(quán)貴的劇作消失了，而代之以眾仙云集、歌舞升平的慶賞劇。這兩方面的矛盾造成了明代宮廷慶賞劇歌功頌德、歌舞升平的特點(diǎn)。
　�。ㄋ模┟鞒醯奶�平盛世和社會心理也推動(dòng)了宮廷慶賞劇的繁榮發(fā)展。明初的宮廷慶賞劇突出地反映了明初社會政治的上升趨勢和安定生活帶給人們思想上的變化。明朝是漢族地主階級建立的最后一個(gè)王朝，它把封建專制主義中央集權(quán)的官僚政治推到了一個(gè)新的高度。明初戲曲在整體上體現(xiàn)了明初統(tǒng)治者“驅(qū)逐胡虜，恢復(fù)中華”，建立統(tǒng)一強(qiáng)盛新王朝的宏大氣魄。朱權(quán)在他的《太和正音譜》卷首序中說道：“猗歟盛哉，天下之治也久矣。禮樂之盛，聲教之美，薄海內(nèi)外，莫不咸被仁風(fēng)于帝澤也，于今三十有余載矣。近而侯甸郡邑，遠(yuǎn)而山林荒服，老幼聵盲，謳歌鼓舞，皆樂我皇明之治�！盵1]應(yīng)當(dāng)說，從歷史上看，這段話并不全是阿諛之詞，也反映了安定、強(qiáng)盛的國家?guī)Ыo全社會的空前自信。也正是因?yàn)橛辛诉@種空前的自信作支撐，明代的慶賞劇才可能具有前所未有的龐大規(guī)模和謳歌鼓舞的形式，其中所反映出的積極向上的創(chuàng)造精神和神奇的想象力，有著一定的社會政治基礎(chǔ)，因而具有較強(qiáng)的感召力。
　　章培恒在《中國文學(xué)史》中對明代文學(xué)的評價(jià)有這樣一段論述：“自洪武至成化百余年間，是元代至明代文學(xué)發(fā)展流程中的斷裂時(shí)期。一方面，造成元代文學(xué)發(fā)展的諸特征――城市生活的歡快情調(diào)、個(gè)性的進(jìn)取精神、隱逸余閑曠的自由、對藝術(shù)美的專注與追求都極度衰退，在政治高壓下，作家的個(gè)性遭到扭曲和抑制，情感的自由表現(xiàn)在消亡；另一方面，為封建統(tǒng)治利益服務(wù)的文學(xué)范式正在形成，一度被拋棄的"文道合一"的主張又重新占取上風(fēng)，以道德說教、歌功頌德、粉飾太平為主要內(nèi)容而在藝術(shù)上平庸虛假的作品，成為文學(xué)的主流�！盵2]這種說法總的來說沒有什么問題，但是它只是概括了明代文學(xué)的外在特征，如果我們就一種文學(xué)現(xiàn)象作深層的挖掘的話，會得出與此說法截然相反的結(jié)論。從政治角度來看，明王朝的建立與我國封建社會兩個(gè)最強(qiáng)盛的朝代漢朝和唐朝的建立有一定的可比性，幾個(gè)朝代都是在結(jié)束了長期的戰(zhàn)亂后建立起疆土遼闊、民族融合的大帝國，王朝初期統(tǒng)治者勵(lì)精圖治，使國力迅速提升。這樣的社會、政治狀況投射到文學(xué)家筆下，就產(chǎn)生了歌頌國家、歌頌君王的文學(xué)作品。如漢大賦，就是適應(yīng)歌功頌德、潤色鴻業(yè)的文學(xué)使命而產(chǎn)生的，漢代文學(xué)體現(xiàn)出的巨麗之美，正是對大一統(tǒng)帝國的輝煌業(yè)績的充分肯定。同樣，唐代國力的強(qiáng)大，使得唐代士人對人生普遍持一種積極進(jìn)取的態(tài)度。他們歌頌盛世，向往工業(yè)，形成了雄壯剛健的盛唐氣象。明初的文學(xué)家也是一樣，他們對政治安定、國家強(qiáng)盛的現(xiàn)狀的歌頌在大體上是符合現(xiàn)實(shí)的。因此，明初排場熱鬧、歌舞升平的慶賞劇的產(chǎn)生是有它特定的社會政治基礎(chǔ)的，這類慶賞劇不只是反映了統(tǒng)治階級及其御用文人、藝人粉飾太平、歌功頌德的用心，更重要的在于，他是唱給經(jīng)過外族統(tǒng)治和長期戰(zhàn)亂后終于走向大一統(tǒng)的漢族地主政權(quán)的頌歌，表現(xiàn)出作為華夏主體的漢民族人民的滿足感、自信心和社會認(rèn)同感，是明初“太平盛世”和社會心理的藝術(shù)寫照，昭示出社會的巨變和人心的歸依。
　　
　　二、明代宮廷慶賞劇的特點(diǎn)
　　
　　明代宮廷慶賞劇是為上層貴族宴樂所作，它歌功頌德，展現(xiàn)的是一幅幅太平盛世的圖景。在這些劇中，帝王圣明，母后仁慈，人間太平，五谷豐登，使人們充分感受到生活的樂趣。在《脈望館鈔校本古今雜劇》中的這些由教坊編演的宮廷慶賞劇，大多是通過神仙下凡慶壽，所以很多研究者認(rèn)為慶賞劇也應(yīng)該歸為神仙道化劇一類，但其實(shí)慶賞劇與神仙道化劇是有很大區(qū)別的，神仙道化劇是否定現(xiàn)實(shí)世界，引導(dǎo)百姓脫離凡塵，向往自由幸福的神仙世界；而慶賞劇則通過神仙下凡為人間帝后慶壽祝賀，肯定現(xiàn)實(shí)世界，肯定世俗愿望的合理性。慶賞劇更多的是將簡單的故事劇演化成一種吉慶祈禱儀式，蘊(yùn)含了祈求吉祥、長壽、和樂的深層意蘊(yùn)。它不但祈求長命百歲，還祈求神仙賜福。如福、祿、壽三星在中國古代的仙道傳說中一向被相提并論，在慶賞劇中也是相伴出現(xiàn)。如《降丹墀三圣慶長生》中，“三圣”即福、祿、壽三星同往下方拜壽，“三臺星一齊皆至，福祿壽永樂雍熙�！薄短旃儋n福》中神仙賜予人間的不僅有福氣，還有利祿、長生等種種祝福。劇中寫賜福天官因下界圣主樂善好施，積德累功，遂率領(lǐng)各部福神，前往階庭頒賜福祿，以彰積德之報(bào)。其時(shí)除有天官賜福之外，又有壽星獻(xiàn)南極百壽圖，牛郎愿稻生雙穗五谷豐登，織女獻(xiàn)天孫錦瑞，喜神報(bào)麒麟送子，財(cái)神獻(xiàn)黃金萬鎰，還有魁星祝連中三元喜報(bào)登科，全劇以場上諸神“一霎時(shí)神州赤縣皆游到，只愿得普天下積德的享福祿直到老”作結(jié)。劇中的人物都是超現(xiàn)實(shí)的天仙，但他們所祝禱的福祿壽禧等卻是針對世俗的心理需求。宮廷慶賞劇大都沒有什么戲劇性沖突，內(nèi)容也顯得直白無奇，這也是歷來戲曲研究者所批評的，但是這些劇作也有值得我們注意和深思的藝術(shù)上的特點(diǎn)。它們突出的是場面的熱鬧和喜慶，他對人們幸福未來的期許和祝愿，與人們渴望幸�？释�美好生活的心理相契合，因此才會在明代劇壇上久演不衰。
　　明宮廷慶賞劇在藝術(shù)上的特點(diǎn)比較明顯，大致有以下幾方面：
　　（一）在形式上體現(xiàn)出宮廷化的特點(diǎn)：華麗的辭藻，細(xì)膩的描繪，精心的鋪排，渲染出富麗堂皇的氣氛。如《寶光殿天真祝萬壽》第四折中唱段[雙調(diào)新水令]：“紫云??映遙天，兆禎祥壽星出現(xiàn)，蟠桃千歲好，瑞草遍階前。樂韻聲喧，堪祝賀，拜金殿�！薄蹲Ｊ�壽金母獻(xiàn)蟠桃》第一折中[仙呂村里迓古]：“看了這玉樓金殿，燦然光瑩，青山聳翠堆瓊錦，樓臺相映。覷了這瑤階澀道，雕欄玉砌，更和這蒼苔石徑。我則見翡翠?，鴛鴦瓦，孔雀屏。呀，端的是不枉了蓬萊勝景�！盵元和令]：“錦重疊山色青，飄??瑞云凈。我則見堆云疊嶂錦裝成，勢崢嶸幾萬層。你看著松青云蓋倒垂疼，聽猿鶴不住聲。”第三折[越調(diào)禿廝兒]：“金鑾殿祥云繚繞，白玉樓瑞靄飄搖。宮闕九重，紅圍翠繞，鳴玉?，擁金貂，也不堪描�！钡谒恼踇雙調(diào)雁兒落]：“光燦燦祥云罩碧天，明晃晃瑞靄籠金殿，郁蔥蔥春城佳氣搞，錦重重樓閣霞光現(xiàn)�！盵得勝令]：“笑吟吟贊祝玉階前，喜滋滋慶賀畫樓邊。碧澄澄紫府瓊漿注，紅馥馥瑤池異果鮮。擺列著天仙共賞蟠桃宴，出落眾英賢，則愿得遐齡億萬年�！盵殿前歡]：“五云軒嵯峨高聳萬堆煙，韻悠悠一派仙音院。急管繁弦，憶蟠桃正九千。賜福壽長生卷，會佳節(jié)春風(fēng)面，紅妝??，翠袖翩遷。”再如《降丹墀三圣慶長生》第二折中[正宮滾繡球]：“我步彩云上翠微，舉頭觀十萬里，見翠森森蒼松老檜，光瑩瑩碧瓦琉璃。有黃鶴來往飛，蒼鸞上下馳。映紅霞一輪瑞日砌瑤池，百尺天梯。見天丁侍衛(wèi)齊，金童玉女隨。寶爐中篆煙香細(xì)，列仙仗一部威儀。旌旗日暖龍蛇動(dòng)，宮殿風(fēng)微燕雀低，別是個(gè)?璣�！比绱诉@類的例子數(shù)不勝數(shù)，極力描寫天上人間祝壽宴會的奢華氣派，與演出時(shí)臺下的宴飲場面交相輝映。
　�。ǘ�）宮廷慶賞劇注重舞臺性，強(qiáng)調(diào)舞臺演出的需要。明宮廷慶賞劇與元雜劇盡管服務(wù)的對象和創(chuàng)作成就大相徑庭，但在以舞臺演出和觀眾審美意趣為中心這一點(diǎn)上還是較為一致的。追求觀眾認(rèn)可，強(qiáng)化舞臺性成了他們共同的傾向。明代宮廷慶賞劇與明中后期的文人劇相比，一個(gè)較大的差異就在于前者充分考慮到舞臺演出的需要，而后者更偏重于案頭閱讀。慶賞劇的創(chuàng)作者的出發(fā)點(diǎn)就是為貴族主子的各種慶典服務(wù)，他們寫戲的目的很明確，就是為了演出。因此，他們更注重曲目的可搬演性和舞臺效果，觀賞性極強(qiáng)，難以盡數(shù)的神仙面貌各異，造型奇特，身手不凡，善于變化，再加上他們本身具有的吉祥、喜慶的寓意，故而具有很強(qiáng)的吸引力。
　　宮廷慶賞劇的排場一般都比較熱鬧，這一特點(diǎn)很切合戲曲偏重于以形式取勝的藝術(shù)特征，娛樂性和觀賞性因此得到強(qiáng)化。與元雜劇主要通過情節(jié)和場面來展現(xiàn)人物性格不同，明代慶賞劇中人物的性格和心理描寫不過是作為完成情節(jié)和場面轉(zhuǎn)換的副產(chǎn)品而已。劇作家要迎合宮廷貴族觀眾的心理和賀節(jié)祝壽的喜慶氣氛，就必須追求場面的富麗堂皇和熱鬧。為了營造喜慶的氣氛，慶賞劇中上場人物往往比較多，而且載歌載舞。如《紫微宮慶賀長春節(jié)》第四折，眾仙聚首慶壽：“[金母云]喚將十仙女來，捧著十長生壽物，舞著唱著祝賀者。[十仙女各捧十長生壽物上][紫微夫人云]你十仙女舞著唱著祝賀者。[十仙女舞唱科]”[3]此類情節(jié)在慶賞劇中頻頻出現(xiàn)，頗為熱鬧別致。
　　此外，宮廷慶賞劇還通過插入各種神仙法術(shù)和打斗場面來吸引觀眾，如《爭玉板八仙過滄�！冯s劇，頭折寫八仙得白云仙邀請赴蓬萊賞牡丹，返回時(shí)途經(jīng)東海，眾仙商議要各顯神通過海而去。他們紛紛用上了自己的獨(dú)特法器：曹國舅踏笊籬，韓湘子用花籃，鐵拐李踩鐵拐，鐘離權(quán)腳踏芭蕉扇，徐神翁乘鐵笛，張果老履藥葫蘆，呂洞賓踏寶劍，藍(lán)采和乘玉板。扮演者使用的道具各不相同，加上動(dòng)作性都很強(qiáng)，一時(shí)間舞臺上流光溢彩，熱鬧非凡。其后，因東海龍王之子奪去玉板，八仙又和龍族發(fā)生了激烈沖突。只見張果老將藥葫蘆放入海中，頓時(shí)，藥葫蘆一個(gè)變十個(gè)，十個(gè)變百個(gè)，百個(gè)變千個(gè)，千個(gè)變?nèi)f個(gè)，“登時(shí)間燒干了海水”。洞賓之劍亦一變十，十變百，百變千，千變?nèi)f，斬殺一龍子，傷一子。四海龍王欲報(bào)仇，洞賓又將四海龍王的一百萬神卒傷大半。東海龍王邀得天官地官水官領(lǐng)大小神兵與八仙爭斗勝。因三官法力高，八仙恐斗不過他們，遂向祖師太上老君借兵。太上老君差五圣并瑤池會群仙助陣。兩派神仙大斗其法。整部戲都貫穿著仙人示法、斗法的場面，既神氣，又壯觀。
　�。ㄈ�）砌末輝煌，重視演出道具的設(shè)計(jì)。宮廷慶賞劇體制上一個(gè)重要的特點(diǎn)就是砌末輝煌。王季烈《孤本元明雜劇》提要終評這部分雜劇的砌末時(shí)常用的評語是“砌末輝煌”、“砌末繁多”、“砌末甚繁”等等。戲曲舞臺上因條件的限制，砌末的虛擬性特征是很常見的，但是明宮廷慶賞劇在砌末的置備方面，似乎更注重其真實(shí)的戲劇效果。如《寶光殿天真祝萬壽》一劇的砌末之精致，歷來為后世論者所重。第三折：“[心猿意馬云]俺可將他一座翡翠琉璃塔，移在后山來。此塔上金珠寶貝，無知其數(shù)，況兼多有奇珍，但有人推轉(zhuǎn)，仙音嘹亮，祥云籠罩�！钡谒恼郏骸癧正末云]上仙，此塔但若推動(dòng)呵，仙音嘹亮，五色祥云必現(xiàn)，正好祝延圣壽也。[長生大帝云]既然這等，您眾仙推動(dòng)，俺試看者。[眾作推塔科][古門道動(dòng)樂器放煙火科][長生大帝云]看了此塔，有如此奇異，端的少有也�！盵4]王季烈評此劇砌末說：“排場熱鬧，切末繁多，其云推動(dòng)寶踏便仙音嘹亮，五色祥云并現(xiàn)，則搬演時(shí)必有絕妙布景�！盵5]可見慶賞劇砌末的逼真奇異，這也直接影響了清朝內(nèi)廷的舞臺設(shè)置。
　　慶賞劇主要通過繁盛的場面來渲染雍容華貴、吉祥喜慶的特定氣氛，這也是由它特定的演出需要決定的，作為宮廷宴會助興的演出，它不可能成為宴飲活動(dòng)的中心，對于其特殊的欣賞群體而言，他們參加宴會的主要目的是交際，而不是看戲，這種特殊的演出場合決定了觀眾對慶賞劇的欣賞只是以一種偶爾一瞥的方式進(jìn)行觀看，因此，慶賞劇要想獲得觀眾的認(rèn)可，就必須以形式感和舞臺美取勝，所以，這類劇作注重舞臺演出的需要，追求排場的熱鬧和砌末的輝煌的做法就可以理解了。
　　客觀地說，明代的宮廷慶賞劇成就并不高，在文學(xué)史上的地位更低，但是這并不影響它作為明代宮廷演劇活動(dòng)的主體存在的必要性，它較強(qiáng)的舞臺性，熱鬧的排場，輝煌的砌末道具，劇作的娛樂性和觀賞性，這些都是宮廷慶賞劇長盛不衰的重要原因，直接影響了清代宮廷大戲的創(chuàng)作和演出，這也是其藝術(shù)價(jià)值之所在。
　　
　　參考文獻(xiàn)
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