吳毅：親緣網(wǎng)絡

　　費孝通先生曾經(jīng)認為，中國的鄉(xiāng)土社會是一個熟人社會。依我的理解，這個熟人社會的特性一是近，二是親。所謂近，即圈子封閉，活動范圍狹小，形成一個面對面的人際交往結構；
所謂親，即村落中人多為各種親緣關系所網(wǎng)絡，形成一種普遍化的親緣秩序。這種親緣秩序不僅塑造出中國鄉(xiāng)土社會的宗族文化，就是在當下一些已經(jīng)缺失了宗族記憶的村莊，也發(fā)揮著它所特有的整合秩序與配置資源的功能。川北王村就是這樣一個村落。

　　王村的親緣網(wǎng)絡源于它的歷史。作為一個移民村，王村的生成可以追溯到明末清初那場被稱作\"湖廣填四川\"的移民運動。在四川，這樣的村子不在少數(shù)，以至于在追溯村史時，都可以發(fā)現(xiàn)它們多是由一兩個共同家庭發(fā)脈和繁衍而來，因此，此類村子在姓氏構成上總是以單姓和少數(shù)大姓為主。

　　王村的親緣結構對于熟悉中國鄉(xiāng)村社會的人來說并無新鮮之處，尤其是當近年來宗族問題幾成農(nóng)村研究中的顯學之后，王村作為一個案例就更不構成那種在學術研究中具有特殊意義的\"白烏鴉\"。然而，問題也許往往就存在于這種普遍性之間，當筆者懷著一種先入為主的宗族關切走進這個家族化村落時，卻發(fā)現(xiàn)在村里既看不到人們在華南農(nóng)村所津津樂道的家廟再造與族譜續(xù)修，也看不到各種敬神祭祖的宗族科儀。２０世紀那?quot;觸及靈魂\"的大革命看來的確改造了王村，宗族無論作為一種制度儀式還是精神信仰，都已經(jīng)淡出了村莊。

　　然而，我在王村的發(fā)現(xiàn)在于，缺失了宗族記憶的村莊仍然無法回避無所不在的親緣關系，家族化村莊的客觀實在性和社區(qū)互動對親緣網(wǎng)絡的普遍關聯(lián)，使得親緣在客觀上仍然具有構建秩序的功能。它的意義雖然不可能像舊時的宗族那樣明顯，也無法與現(xiàn)時的行政化秩序相提并論，但由于現(xiàn)今農(nóng)村已無其他可以利用的內(nèi)生性社會組織，所以，親緣網(wǎng)絡作為唯一存在的社區(qū)聯(lián)結鏈條，其整合與規(guī)范村落人際關系結構的作用反倒得以突出。

　　首先，它給村落內(nèi)部的交往和互動注入了親情。在王村，只要能攀扯上一定的親戚關系，無論親疏，人們相互之間總是以彼此在親緣結構中的身份相稱，一般不會直呼其名。這種親情稱謂的無所不在，無疑使村落社會浸潤在親情氛圍之中，身處這種氛圍之中，人們即使是在純粹的事本主義交往中也不能不注意到以情為先，為情所忌。因此，我們無疑可以認為王村的社會秩序首先是建構在親情場域中，其次才是建構在行政場域中的。親情作為王村人須　臾無法離開的現(xiàn)實，起著粘合與加密社區(qū)關系的作用。

　　其次，親情關聯(lián)是編織村落人際交往結構的重要因素。王村是山村，地勢崎嶇，環(huán)境封閉，自然地理環(huán)境制約著村人活動的范圍，于是，在人際交往上便呈現(xiàn)出交往頻率與社區(qū)成員居住地距離之間的某種正相關關系。與一些平原地區(qū)不同，受地理條件的限制，王村自然聚居群落的生成和擴張多因襲著子家庭環(huán)繞父家庭在地理上向四周擴散的邏輯，大體形成若干個從父家庭到子家庭的同心圓結構，因此，這種交往頻率與居往地之間的正相關關系在很大程度上就是親緣關系的親疏在村落空間分布上的體現(xiàn)。長此以往，親緣關聯(lián)不僅成為塑造人際交往結構的社會因素，而且也積淀為影響人際交往結構的自然因素，發(fā)揮著秩序化村莊結構的影響。親情的無所不在意味著社區(qū)的互助和救濟多發(fā)生在親戚之間，且首先是近親之間，所謂守望相助，鄰里相攜，在村里大都是親緣互助，而且首先是近親互助在地理上的表現(xiàn)。所以，無論是經(jīng)濟上的合作，勞作中的互助，還是外出務工經(jīng)商，我所見到的都是近親相幫，手足同行。

　　親緣秩序的普遍化不免會使一些不能為這一秩序所結構的外姓和小姓人家感到作為村落社區(qū)邊緣者的孤立與無助，同時，親緣的普遍化也使一些同姓，且私交甚好的家庭產(chǎn)生進一步調配親緣資源的想法，于是，或者作為一種在村落中立住根腳的應對之策，或者作為對現(xiàn)存親緣資源的進一步優(yōu)化，\"打干親\"的做法就比以往更加流行。

　　打干親是村落社會成員將非親屬關系\"親緣化\"的一種形式。在王村，打干親就是給自己的孩子找干爹干媽。在過去，除了前述原因，打干親還帶有顯著的民間信仰色彩，即多是將自家不好帶，體弱多病的孩子拜寄給他人，做干兒子或干女兒，以求平安健康�，F(xiàn)在，這些因素仍舊存在，但各種基于經(jīng)濟和政治的理性考慮也已經(jīng)明顯地影響了這一習俗。我注意到，村干部和一些有聲望者在村落中有著比一般人家更為寬泛的干親關系。干親關系的締結，將經(jīng)由族親和姻親所聯(lián)結的親緣網(wǎng)絡進一步擴大、疊加和覆蓋于整個村落。

　　無論是基于族親和姻親的親緣網(wǎng)絡，還是打干親對這一秩序的泛化，本都屬于傳統(tǒng)村落文化的重要構成，然而，在歷經(jīng)了２０世紀政治革命的蕩滌之后，它卻能夠在新的世紀煥發(fā)活力，實在是一件值得思考的事情。筆者以為，分析中國村落社會結構的特性對于理解這一現(xiàn)象也許會有所幫助。人們一直認為，中國傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的特點?quot;一小二私\"，原子化是其基本的構成形態(tài)。殊不知這僅僅是從經(jīng)濟的角度，而非從經(jīng)濟、政治和社會的綜合角度考察問題的結果，若聯(lián)系到傳統(tǒng)中國的鄉(xiāng)土社會結構方式，我們便會注意到，由于傳統(tǒng)種植農(nóng)業(yè)所孕育出的安土重遷的生態(tài)文化，在經(jīng)濟上\"一小二私\"的農(nóng)民自來又是生活在家族化的親緣共同體中的，這種共同體雖然不可能形成與國家這?quot;大共同體\"的抗衡，但作為一種地方生活結構，它還是在組織村莊秩序、形成文化認同、實施社會互助與救濟等多個方面發(fā)揮著重要作用。

　　問題在于，當革命沖決了傳統(tǒng)的堤岸，人民公社的解體又消解了村落社區(qū)成員之間集體化的經(jīng)濟聯(lián)結以后，面對著洶涌而至的市場經(jīng)濟大潮，個體化的農(nóng)民是否要真正在歷史上第一次面臨著從經(jīng)濟到社會結構方面的完全獨立呢？這的確是一個難題。農(nóng)民是理性和睿智的，他們必然要因時而動地尋求和再造能夠適應社會變遷需要，并且能夠滿足社區(qū)成員交流與互動需要的組織資源。在這個時候，村落中所能提供，而村民又能夠把握得了的就是那無所不在的親緣鏈條。親緣關系是不會消失的，土地下戶使農(nóng)民在經(jīng)濟上重新成為散落的馬鈴薯，但若從親緣聯(lián)結的角度看，他們又仍然生活在一個群體性社會中，在這個群體性社會中，連接個體小農(nóng)的不再是強制性的經(jīng)濟組合，但卻是割不斷的親情。因此，當農(nóng)戶面對著來自經(jīng)濟和社會方面的互助需求時，他們一般都能夠從這種親緣資源中得到某種回應。盡管實際場域中市場經(jīng)濟對親緣關聯(lián)的影響絕不會如此簡單，例如也存在著人際關系理性化等因素對親緣關聯(lián)的淡化等反向趨勢，但作為一種村落社會的應對之策，其作用仍然是顯在的。

　　進一步的問題是，存在宗族記憶與缺失宗族記憶的村莊之間，親緣網(wǎng)絡作為一種社區(qū)秩序化的因素，其功能究竟有何差別？在這方面，王村給我們提供了一個案例。在王村，親緣主要是作為一種社區(qū)互助的民間資源被利用的，它并未被升華到可以進一步積淀出一種再造制度文本需要的精神信仰和文化追求，更未發(fā)展出能夠明顯地影響村莊公共生活的能力。而在宗族復蘇的村莊，親緣作為一種文化力量，而且同時作為一種群體性社會力量被整合與動員，并介入公共領域，恰恰是其最為顯著的特征。這種差別也許能夠為人們判別宗族和親緣在作為一種秩序化因素的不同功效方面提供一種參考。

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