德里克：后現(xiàn)代主義、后殖民主義和全球化：當(dāng)代馬克思主義所面臨的挑戰(zhàn)

　　（王瑾譯）

　　我在下文所討論的一些問題，是關(guān)于后現(xiàn)代主義、后殖民主義和全球化對作為理論和實踐的馬克思主義提出的問題。最近30年來，這三個術(shù)語在全球來說都是非常重要的。它們代表了不同的精神發(fā)展模式及其暗含的物質(zhì)環(huán)境。正如我在下文中要討論的一樣，全球化作為認識世界的一種新范式具有非常重要的精神層面的意義。但是與其他兩個術(shù)語主要是指精神和文化的發(fā)展，包括認識論的發(fā)展不同，全球化由于涉及全球政治、經(jīng)濟的重大變革而顯得更加重要。換句話說，它是認識后現(xiàn)代主義和后殖民主義提出的精神、文化和認識論變革的物質(zhì)背景。

　　這些在討論中常常被忽略的差別，也給我下面提出的馬克思主義的問題指出了解決的辦法。這些新觀點的確對馬克思主義提出了挑戰(zhàn)。它們對馬克思主義理論及其政治學(xué)的地位提出了非常關(guān)鍵的質(zhì)疑，而且在當(dāng)今世界，在重新思考馬克思主義的相關(guān)問題時，任何有關(guān)馬克思主義的討論都必須認真對待這些質(zhì)疑。與此同時，馬克思主義并不僅僅是這些理論爭論的被動對象。它對于分析作為理論發(fā)展背景的政治經(jīng)濟學(xué)的變革，仍然具有至關(guān)重要的意義。正是基于馬克思主義對后現(xiàn)代主義和后殖民主義是歷史現(xiàn)象的分析，我們才需要評價它們對馬克思主義的挑戰(zhàn)。

　　換句話說，我建議在一個全球背景下，辯證地認識以馬克思主義為一方、以后現(xiàn)代主義和后殖民主義為另一方的沖突。我還要指出，后現(xiàn)代主義和后殖民主義自20世紀90年代出現(xiàn)以來就不是互不依賴的，而是相互補充的。一個最主要的是指北美和歐洲以內(nèi)的精神和文化發(fā)展；
另一個則把精力集中于那些被歐洲殖民主義和帝國主義社會被迫帶入資本主義現(xiàn)代化的社會，它們在早些時候被稱為第三世界。然而，隨著文化和精神的發(fā)展，后現(xiàn)代主義和后殖民主義在北美和歐洲被認為是一回事，這也解釋了它們彼此之間的理論聯(lián)系。

　　按照這些限定條件，我將在下文圍繞后現(xiàn)代主義／后殖民主義提出的問題來組織討論：全球化這個新范式一方面作為這些精神和文化發(fā)展的背景而出現(xiàn)，另一方面也被精神和文化發(fā)展塑造著；
以及為什么為了有效地對這些變革進行馬克思主義的分析，必須伴隨著馬克思主義理論及其政治學(xué)的內(nèi)部變革。

　　后現(xiàn)代主義和后殖民主義的根本問題

　　如上所述，30年的相互混淆使得區(qū)分后現(xiàn)代主義和后殖民主義變得極為困難，但只要是出于分析的原因去分辨這些理論問題是誰提出來的還是有意義的，因為這些問題是從說明了兩種論述的不同歷史中得出的。我也應(yīng)該指出，這里要討論的正是后現(xiàn)代主義和后殖民主義在20世紀80年代和90年代的發(fā)展。這兩種精神發(fā)展傾向的歷史可以分別追溯到20世紀30年代和60年代。在經(jīng)過了20世紀70年代法國后結(jié)構(gòu)主義思想的過濾之后，它們?nèi)匀怀尸F(xiàn)出這里所討論的這些特征。

　　我認為，后現(xiàn)代主義提出的三個問題與這里的討論有關(guān)。第一個問題是反對我們用來組織歷史的“元敘事”，包括對現(xiàn)代化、馬克思主義和革命進行的元敘事。這種元敘事不僅壓制了過去其他可選擇的方式，而且通過對歷史進行決定論的解讀而使其后果也成了壓制性的了。否定元敘事也意味著反對結(jié)構(gòu)以及諸如現(xiàn)代性和資本主義這些詞所包含的全部內(nèi)容。與之相反，后現(xiàn)代主義者所強調(diào)的是偶然性和地方化的遭遇，它們強調(diào)了人們對概念和基于概念之上的人類行為的認識的不可預(yù)知性。從方法論的角度來說，這意味著人們從關(guān)注大的概念和敘事轉(zhuǎn)變?yōu)殛P(guān)注人類文化學(xué)的細節(jié)。在這里，處于這些遭遇當(dāng)中的人們?nèi)绾蝸怼敖庾x”他們的處境以及能夠使他們把事情搞明白的概念，比抽象的定義和分析更重要。換句話說，后現(xiàn)代主義有一種強烈的方法論上的個人主義傾向。

　　第二個問題是語言和事實之間的關(guān)系。從很多方面來說，后現(xiàn)代主義是對表達危機(對表達的真實性判定失去了的信任)的一種反應(yīng)。在后現(xiàn)代的概念中，除了通過語言和表達之外，換言之就是除了解釋之外，事實是無法接近的。我們通常認為的事實實際上不過是把世界作為一個文本結(jié)構(gòu)來表達。因此，分析歷史的主體用何種方法向他們自己和其他人表達世界，比通過世界的跡象尋求“事實”更加重要。其結(jié)果導(dǎo)致人們更加強調(diào)文本而不是事實背景。而且，由于文本本身所傳遞的含義不是清晰的，這就意味著讀者并不會像作者想要的那樣對文本進行解讀。在這里，文本似乎成了來自多個產(chǎn)地的文化制品，而且會受到各種各樣的解讀或者理解。

　　不重視背景也意味．著在世界的經(jīng)驗主義跡象下判斷文本的準確性是困難的，如果不是不可能的話，因為我們所認為的跡象本身也是由其他文本(如歷史文獻)所構(gòu)成的。因此，在對事實的表達方面，后現(xiàn)代主義學(xué)者有一種把所有文本看得同等重要的傾向。文學(xué)文本與歷史文本在對事實的建構(gòu)方面或許有著同等的文化意義，因為這兩種文本說到底都是與解釋有關(guān)的。很多后現(xiàn)代學(xué)者都致力于通過解構(gòu)文本來揭露和挑戰(zhàn)這些假設(shè)(這些假設(shè)構(gòu)成了他們對真實性進行判定的基礎(chǔ))，以及表明他們是如何實現(xiàn)其真實性判定的。這些假設(shè)存在許多問題，包括對文本無休止的關(guān)注、用文本來代替事實以及任意的解釋。這種解釋得到了一個文本的互換性概念的支持而不需借助于文本之外的證明。另一方面，對語言和表達的強調(diào)鼓勵人們更加仔細地解讀跡象以及文本的思想結(jié)構(gòu)。這必定會被認為是一個有價值的貢獻。

　　第三個問題是主體的不可預(yù)知性。無論這個主體是文本的作者，還是歷史的主體。后現(xiàn)代主義堅持認為這個主體是社會關(guān)系和論述的復(fù)雜產(chǎn)物，并對啟蒙運動(或笛卡爾主義)的觀點提出了質(zhì)疑，后者把主體看作是對世界發(fā)揮作用的完整的理性存在。按照這種觀點，主觀性是由多種因素決定的、有條件的，而且它既是情感的產(chǎn)物，同樣也是理智的產(chǎn)物。這一點被否定主體存在的一些人發(fā)展到了愚蠢的極端，但它也為質(zhì)疑由于接近理性而索取權(quán)力的主張開辟了道路。這在后殖民主義的批評中尤其重要。例如，在質(zhì)疑殖民權(quán)力時。這種殖民權(quán)力試圖通過聲稱擁有更高的理性以及通過盜用地方文化結(jié)構(gòu)的理由聲稱擁有文化優(yōu)越性，來使殖民統(tǒng)治合法化。

　　可能人們會爭論說，這些主張并不是特別后現(xiàn)代的。否定結(jié)構(gòu)和元敘事從來就是歷史主義的特征。歷史學(xué)家長期為過去的建構(gòu)性這個假設(shè)而努力著。而對理性的主體的質(zhì)疑長期以來卻是精神分析學(xué)的一部分。賦予后結(jié)構(gòu)主義的后現(xiàn)代主義以可能性的是一個文化的背景，在這個背景中，媒體和表達開始扮演一個重要的角色。最重要的是，這些爭論表明了對許多形式的現(xiàn)代性的權(quán)力主張的擔(dān)憂�，F(xiàn)代性試圖以科學(xué)的名義抹殺除其權(quán)力結(jié)構(gòu)(階級、性別或種族以及民族主義和帝國主義)以外的其他選擇，而后現(xiàn)代主義在很多方面可以被認為是對現(xiàn)代性的自我批評。

　　這也是這些爭論容易被對殖民主義和歐洲中心主義的批評所吸納的原因。后殖民主義的批評在很多方面與上文關(guān)注的內(nèi)容產(chǎn)生了共鳴，這次是在殖民關(guān)系的領(lǐng)域(盡管其深知卓見也被引入其他領(lǐng)域，如對性別和種族的研究)。正如后現(xiàn)代主義一樣，后殖民主義的批評也對作為權(quán)力工具的元敘事和結(jié)構(gòu)深感懷疑。這些結(jié)構(gòu)包括殖民主義、資本主義、現(xiàn)代化、三個世界的論述、革命和民族主義。不過，它們之間有很大差別。從那些被歐洲國家殖民或統(tǒng)治的國家的角度出發(fā)，在現(xiàn)代世界的形成過程中賦予這些元敘事和結(jié)構(gòu)以范式的力量，是歐美中心主義世界觀的延續(xù)，它抹殺了被殖民者的主體性以及他們對現(xiàn)代性的貢獻。因此，批評元敘事和結(jié)構(gòu)對于反對歐洲中心主義的精神的、文化的、思想的斗爭就變得十分重要了。歐洲中心主義是后殖民主義批評的首要目標(biāo)，對“思想的去殖民化”這個工程至關(guān)重要。按照這個觀點，爭取民族解放的、民族主義的和社會主義的革命斗爭都是令人懷疑的，因為它們用源自歐洲的、被歐洲中心所玷污了的概念來反對殖民主義。盡管這些斗爭可能從殖民主義的統(tǒng)治下取得了物質(zhì)上的解放，但要完成“去殖民化”這個任務(wù)，就必須把人們的思想從這些深深浸透著歐洲中心主義現(xiàn)代性的歷史和社會假設(shè)的概念中解放出來。

　　后殖民主義的方案就是轉(zhuǎn)向地方遭遇，對這些概念進行日常意義上的人類文化學(xué)解構(gòu)，以促使人們?nèi)ベ|(zhì)疑無限的殖民權(quán)力以及使被殖民者遭受犧牲的假設(shè)。在這個意義上說，殖民者的所有不確定性都暴露無遺，如果他們沒有在事實上被當(dāng)?shù)丨h(huán)境所同化的話，這一點從被殖民者對殖民力量的日常抵抗形式中也可看出。通過這些敘述可以得知，與其說殖民形勢是一個明確的殖民者與被殖民者的二元對立，還不如說由于其存在大量的不確定性和不穩(wěn)定性而招致人們對殖民者的自我形象提出了質(zhì)疑。即他們作為理性的主體把現(xiàn)代性帶給了被殖民者，而與此同時把被殖民者從作為需要歐洲人指引和統(tǒng)治的不理性和落后的主體的代表中解放出來。從這個意義上說，統(tǒng)治溶進了追求殖民權(quán)力的日常協(xié)商過程中，這個過程也需要被殖民者的參與。

　　解構(gòu)殖民主義在很大程度上依賴于對文本的分析，包括對作為文本的歷史文獻的分析。事實的確如此，尤其是對第一世界中的后殖民主義知識分子來說，在他們當(dāng)中，文學(xué)界的知識分子扮演了一個主要的角色。這些知識分子本身極大地受惠于后現(xiàn)代主義和后結(jié)構(gòu)主義，他們對于把人們的注意力從革命轉(zhuǎn)向抵抗、從歷史社會的分析轉(zhuǎn)向文本的分析起了主要的作用。作為后殖民認同的根源，對殖民主義和民族主義的抵抗的質(zhì)疑，也促使人們從質(zhì)疑在20世紀60年代指導(dǎo)了第一代后殖民主義知識分子的政治學(xué)和政治經(jīng)濟學(xué)，轉(zhuǎn)向質(zhì)疑文化特性，這一點現(xiàn)在可以從殖民者和被殖民者之間的互動和協(xié)商中看出來。由于后殖民主義知識分子一直對闡明歐洲中心主義和民族主義的本質(zhì)特征持懷疑態(tài)度，他們傾向于用一種變動的、不穩(wěn)定的和交叉的邊界特性的偏見，來反對穩(wěn)定的諸如國家這樣的政治和文化實體的主張。正如在第一世界中后殖民主義與后現(xiàn)代主義有著密切的關(guān)系一樣，相應(yīng)的質(zhì)疑也延伸到后殖民主義對所有所謂“根本”范疇的批評當(dāng)中，包括階級、性別、種族等范疇，也包括“人性”的范疇。

　　與后現(xiàn)代主義一樣，后殖民主義最好可被看成是許多精神和文化序列的產(chǎn)物，這些序列在后殖民主義的口號下聚攏在一起并被重新命名，而且后殖民主義以其在第一世界中的主導(dǎo)形式，來反對在20世紀60年代和之前使它得以產(chǎn)生的根本動力。后殖民主義的批評把下面的工作放在了突出的地位。即把分析殖民形勢中用到的、在很大程度上使分析復(fù)雜化的范疇加以總結(jié)，作為精神工作的重要目標(biāo)。同時，盡管生來就有很強的政治性，但后殖民主義的批評在20世紀90年代復(fù)興后就在以下方面發(fā)揮了一種去政治化的作用：對其無休止地專注于文本，以及拒絕把過去不僅服務(wù)于精神分析的目的而且服務(wù)于政治動員的目的的那些概念統(tǒng)一起來。下文我將更多地談到這個問題。

　　全球化

　　后現(xiàn)代主義和后殖民主義闡明了政治、經(jīng)濟和全球關(guān)系中的變革，但是它們提出的問題仍主要是有關(guān)認識論和文化的問題。這個情況與全球化有些不同，全球化所指的正是后現(xiàn)代主義和后殖民主義闡明的變革……從最根本的意義上說，全球化所代表的就是資本主義現(xiàn)代性的全球化，它所提出的問題不僅是關(guān)于文化和認識論的，而且對馬克思主義有關(guān)資本主義政治經(jīng)濟、資本主義社會和文化沖突以及現(xiàn)代性未來的假設(shè)提出了挑戰(zhàn)。

　　全球化或許是資本主義原動力中所固有的，而且在過去就存在。然而，它之所以在現(xiàn)在才凸顯出來，是因為直到最近對資本主義的抵抗才根除。其代表就是，社會主義和民族解放運動極有說服力地闡明了它們維護國家經(jīng)濟主權(quán)的意圖。由于國家絕沒有死亡，而社會主義仍然存在爭議，那么坦率地說，我認為當(dāng)前沒有什么地方可以避免資本的入侵，而且對喪失經(jīng)濟主權(quán)的恐懼被更緊迫的被全球化所拋棄的恐懼壓倒了。由于溝通、信息和交通領(lǐng)域的革命，以及通過跨國公司及其支持機構(gòu)的組織，使得資本主義摧毀了馬克思在19世紀中葉過早預(yù)言的對它進行的所有抵抗。不僅是金融全球化了，而且生產(chǎn)組織也全球化了。民族國家競相在通向資本的道路上占有一席之地。除了古巴和北朝鮮，中國這樣的社會主義國家為了在資本主義經(jīng)濟中進行競爭，也試圖改變用社會主義的方式來組織社會，以有利于進行自我創(chuàng)新。勞動大軍的儲備現(xiàn)在是全球的了，資產(chǎn)階級和管理者階層的構(gòu)成也是全球的了。代表著資本主義特征的消費文化在現(xiàn)階段也全球化r，而且使生產(chǎn)、工作及管理跨國化的文化實踐(包括法律和教育)也全球化了。資本主義文化產(chǎn)品中最重要的就是對發(fā)展的崇拜，它現(xiàn)在已經(jīng)成了一個“全球性信仰”。

　　然而，資本的全球化使資本主義的矛盾擴展到全球，給資本主義內(nèi)部帶來了許多差異，這些差異在今后仍將是全球的特征。至于階級壓迫和剝削問題，現(xiàn)在又由于加上了全球人口的絕大多數(shù)被邊緣化這個嚴重的問題而有所發(fā)展，(點擊此處閱讀下一頁)

　　這些人對于需要資本的生產(chǎn)和消費注定是無關(guān)緊要的，這就使作為殖民主義遺產(chǎn)的地區(qū)不平等加深了。當(dāng)世界上大約360個最富有的人占有的財產(chǎn)等于占世界人口40％的最貧困人口的財產(chǎn)時，我們或許還可以說，全球和國家層面的社會不平等遠比過去更嚴重了。隨著有著共同利益和漸漸有了共同文化的跨國資本主義階級的出現(xiàn)，這些不平等也變得全球化了。隨著規(guī)律性的勞動力的全球流動產(chǎn)生了包括啟運地和產(chǎn)地的跨國領(lǐng)域，新的社會關(guān)系和文化特性開始出現(xiàn)。生產(chǎn)和消費領(lǐng)域的擴大加劇了對資源的競爭，同時使世界加速走向生態(tài)災(zāi)難的邊緣。那些曾處于資本主義外圍、但現(xiàn)在可以與中心展開成功競爭的國家(中國就是一個例子)，正是由于它們的成功使其有能力在現(xiàn)代性的定義中重申自己的文化特征，并把它變成現(xiàn)代特性傳統(tǒng)(包括宗教)的源泉，而這些傳統(tǒng)曾經(jīng)似乎注定是要滅亡的。這就是我所描述的“全球現(xiàn)代性”的條件，在這種全球現(xiàn)代性當(dāng)中，現(xiàn)代性本身已經(jīng)變成了競爭和沖突的基礎(chǔ)，促使人們對何謂現(xiàn)代的確切含義提出質(zhì)疑。作為曾經(jīng)不可挑戰(zhàn)的發(fā)展模式，歐美現(xiàn)代性在政治和文化傳播這兩個受到嚴重挑戰(zhàn)的領(lǐng)域付出了雙倍的努力，以回應(yīng)對其霸權(quán)以及舊式的帝國主義手段的挑戰(zhàn)。恐怖是弱者的一種武器，但它在強者的手里變成了一個維持殖民關(guān)系和攫取世界資源的工具。由于為了實現(xiàn)政治和經(jīng)濟目標(biāo)，甚至于所謂的文明和民主國家(如美國和以色列)也采用納粹的手段屠殺平民，使得過去被認為是背離了文明準則的恐怖的種族滅絕和種族清洗變得越來越普遍了。

　　正如我們所知，現(xiàn)代性目的論指導(dǎo)下的社會科學(xué)和人文科學(xué)已經(jīng)被證明不足以處理這些矛盾。這并不是說理論是不必要的。但是包括馬克思主義在內(nèi)的指導(dǎo)社會和文化科學(xué)的理論，都被關(guān)于秩序和進步的目的論假設(shè)，甚至范疇目的論所證明，它們不足以應(yīng)對一個充滿了偶然性和矛盾的世界。它們的適用性也局限于民族國家。對社會主義來說也是如此，人們從20世紀20年代就開始試圖把社會主義轉(zhuǎn)變?yōu)槊褡鍑�家的理論。廣義上說，局限于歐洲環(huán)境中的資本主義發(fā)展揭示了，社會和人文科學(xué)的理論由于其文化地域主義而受到挑戰(zhàn)。因為多元的或者可選擇的現(xiàn)代性要求動員其他的文化資源。人們可能會把這些當(dāng)作是對認識論的玩世不恭的運用而置之不理。由于資本主義全球化把普遍的價值賦予給了不僅是歐洲中心主義的而更重要的是闡明了資本主義發(fā)展的社會科學(xué)，所以文化特殊性的主張在實踐中總會面對認識論的普遍化。如果沒有文化(包括傳統(tǒng)和宗教)作為一個沖突的領(lǐng)域出現(xiàn)的話，資本主義的生產(chǎn)和消費實踐就會使世界同質(zhì)化。如同其他任何理論從一個現(xiàn)在已經(jīng)消亡了的現(xiàn)代性這個毫無疑問的事實中出現(xiàn)一樣，作為歐洲啟蒙運動的一個普遍產(chǎn)物的馬克思主義同樣無法避免文化差異的挑戰(zhàn)。

　　對馬克思主義的挑戰(zhàn)

　　總的來說馬克思主義者對后現(xiàn)代主義、后殖民主義和全球化的挑戰(zhàn)的反應(yīng)是消極的。幾年前出版的《每月評論》中有一個關(guān)于馬克思和后現(xiàn)代主義的特別問題，對后現(xiàn)代對馬克思主義的挑戰(zhàn)傲慢地不加理會，盡管其作者包括參加當(dāng)前討論的重要人物如特里·伊格爾頓和阿加茲·阿哈默德�？死锼雇小ぐ屯新寰S奇和尼爾·拉扎魯斯所編撰的一部杰出的著作，考察了馬克思和后殖民主義批評之間的關(guān)系，以重申什么是馬克思主義的真理而結(jié)束�！恶R克思主義反思》這本雜志的編輯們只是在兩年前才決定除了進行宣傳之外，還要對全球化做點什么，畢竟他們不得不回答全球化所提出的問題。

　　指出這一點是可能的，即對馬克思主義的大量批評所說的都是想像中的馬克思主義，但是忽視了實踐中的馬克思主義已經(jīng)提到了這些問題中的許多個，這些實際上已經(jīng)對回答后現(xiàn)代主義和后殖民主義提出的問題有所啟示。馬克思主義對于梳理全球化的矛盾也有重要意義。另一方面，也不能否認馬克思主義已開始受到它自身的地域主義和保守主義的損害，而后現(xiàn)代主義、后殖民主義和全球化提出的問題卻可能使馬克思主義從中獲益。只有以使馬克思主義漸漸地與當(dāng)今世界相脫節(jié)為代價，馬克思主義者才能無視這些挑戰(zhàn)，自東歐社會主義國家在1989年垮臺以及中華人民共和國被成功納入全球資本主義經(jīng)濟當(dāng)中之后，許多人就已經(jīng)認識到這一點了。只有在對這些問題進行回答時，才可能對當(dāng)前的問題作出系統(tǒng)的馬克思主義式的回答。這里，我想簡要地思考一下這些挑戰(zhàn)，并且探討一下它們對馬克思主義理論的含義。我也想通過評價這些挑戰(zhàn)來吸取中國革命的經(jīng)驗。

　　馬克思主義的歷史敘事就是一個需要糾正的元敘事的例子。這也有助于闡明當(dāng)前的批評所提出的許多根本問題，包括結(jié)構(gòu)、歷史“真理”以及諸如階級和文化這樣的歷史和社會分析范疇。所有這些問題的共同之處是如何處理差異這個問題。

　　按照馬克思主義的分析，歷史按照一系列有著內(nèi)在聯(lián)系的生產(chǎn)方式向前發(fā)展，也就是說每一個生產(chǎn)方式都是前一個生產(chǎn)方式推動的產(chǎn)物，而且反過來又產(chǎn)生了下一個生產(chǎn)方式。在馬克思的著作中，關(guān)于這些生產(chǎn)方式的本質(zhì)和次序也有一些不確定性，因為馬克思本人就承認，他主要關(guān)注的是資本主義生產(chǎn)方式及其興衰。這些不確定性導(dǎo)致后來的馬克思主義者在歷史分期方面持不同意見。這些意見分歧是20世紀30年代中國馬克思主義史學(xué)編撰的特征。只是在1949年之后，中國的歷史學(xué)家在斯大林主義史學(xué)編撰的影響下，才在所謂的歷史發(fā)展五階段論上穩(wěn)定下來，這五個階段先后是原始(或亞細亞)、奴隸、封建、資本主義和社會主義階段。甚至在那個時候，有關(guān)歷史發(fā)展的爭論仍然沒有結(jié)束，盡管已經(jīng)轉(zhuǎn)向了不同的方面，例如對不同生產(chǎn)方式的時間界定與本質(zhì)展開爭論。盡管20世紀80年代以來各種歷史范式激增，但是這種分期論仍持續(xù)至今。

　　盡管馬克思的著作中偶爾會出現(xiàn)有關(guān)其他地方的歷史發(fā)展(如亞細亞生產(chǎn)方式)的言論，但很顯然，馬克思試圖描述的是歐洲資本主義的“前史”，而且他認識到的這些階段來源于他所認為的代表歐洲歷史(始于古希臘和羅馬文明的出現(xiàn))發(fā)展特征的各種社會形態(tài)。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》和《德意志意識形態(tài)》這些著作中指出歐洲與外部世界之間的關(guān)系對于資本主義發(fā)展有著非常重要的意義，也是一個有力的證據(jù)。不過，生產(chǎn)方式有著內(nèi)在聯(lián)系的假設(shè)容易導(dǎo)致馬克思主義的史學(xué)編撰把出現(xiàn)這樣的假設(shè)，即把或許偶然發(fā)生的事當(dāng)成事實上的歷史必然性的產(chǎn)物。在說服人們相信，社會主義是歷史的普遍目標(biāo)，它不是人類努力的產(chǎn)物，而是掌握了科學(xué)規(guī)律的社會發(fā)展的推動力的產(chǎn)物方面，目的論是必不可少的。而具有諷刺意味的是，由于馬克思也堅持資本主義發(fā)展是社會主義的前提條件，所以這個目的論也是資本主義及其前史的目的論。認為馬克思已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了歷史發(fā)展的科學(xué)規(guī)律的主張，為了用來證明社會主義的不可避免，提出了歷史分期論以試圖讓人們認為歐洲的發(fā)展是任何歷史都必須遵循的普遍范例，這實際上是脫離了歷史發(fā)展來認識歷史。如果其他歷史不按照歐洲歷史指出的道路發(fā)展，這不是因為它們有所不同，而是因為它們曾經(jīng)是“失敗者”，缺乏歐洲擁有的某些東西。這就是亞細亞生產(chǎn)方式這個概念的實際情況。這也就是中國的馬克思主義歷史學(xué)家所得出的結(jié)論，他們徒勞地試圖解釋為什么中國社會沒有產(chǎn)生資本主義，而最好的結(jié)果就是在那段歷史中發(fā)現(xiàn)了從來沒有開花的“萌芽”。把馬克思主義對歐洲歷史的描述普遍化，本身就是問題百出的，事實上這種普遍化抹殺了重大的歷史差異的可能性，而且由于同樣的原因也消除了除資本主義之外的其他可能性。盡管聲稱是“中國特色”，但它仍然證明了作為未來社會主義的前提條件，發(fā)展資本主義是正當(dāng)?shù)摹?/p>

　　這種元敘事對差異的壓制與圍繞生產(chǎn)方式建構(gòu)歷史是相互對應(yīng)的。無論我們談到的是歐洲歷史還是中國歷史，或者封建主義、資本主義以及任何其他生產(chǎn)方式，結(jié)構(gòu)的影響在它所涵蓋的區(qū)域從來就不是普遍的，而且一個地方與另一個地方也不是完全相同的。就拿資本主義的例子來說，它的影響可以說是已經(jīng)登峰造極了，但我們也不可能說資本主義經(jīng)濟對每一個地方有著同樣的影響，而且由此締造出一個經(jīng)濟、社會和文化上同質(zhì)的社會。首先，由一種生產(chǎn)方式主宰經(jīng)濟并不意味其他生產(chǎn)方式的消失，這或許是所有歷史階段的特征。再者，由于社會和文化特征不同，不同的地方對資本主義經(jīng)濟的吸納也是不同的。這些地方特征也對總體結(jié)構(gòu)產(chǎn)生著自身的影響。結(jié)構(gòu)不是自上而下地塑造社會的，換句話說，結(jié)構(gòu)本身要服從于地方差異產(chǎn)生的結(jié)構(gòu)性力量。無論我們從區(qū)域的、國家的、亞國家的還是地方的維度來認識這些差異，結(jié)構(gòu)本身是由地方差異造成的矛盾所推動的。對于認識社會形態(tài)的動力來說，這些矛盾或許與使社會形態(tài)得以成形的處于主宰地位的生產(chǎn)方式同樣重要。當(dāng)資本的全球化給資本主義內(nèi)部帶來許多代表全球各社會特色的差異時，這在當(dāng)前就尤為重要了。

　　作為現(xiàn)代資本主義的一個完整部分，我們也要對殖民主義作同樣的考量。我認為這是后殖民批評提出的反對結(jié)構(gòu)性力量(按照馬克思主義的分析，這種力量有助于殖民主義和帝國主義)以及抹殺不同的殖民形勢的差異的理由。殖民主義的后果從滅絕整個種族，例如在美國和澳大利亞；
到在經(jīng)濟和政治上(如果不是在文化上)隸屬于殖民國家，例如在印度；
再到與當(dāng)?shù)氐膰�家相妥協(xié)，例如在中國。由于殖民國家普遍是資本主義國家，而且在不同的程度上這些國家本身就是資本家，受不同的法律規(guī)則和文化傾向的指導(dǎo)。這些差異賦予不同的殖民遭遇以不同的特征，而且要求殖民者和被殖民者之間有不同的合作和沖突模式，這用列寧主義關(guān)于帝國主義、世界體系論或三個世界論的抽象概念是難以理解的。其后果也是各不相同的。從殖民遭遇中出現(xiàn)的民族國家將是殖民主義遺產(chǎn)的繼承人，它不僅會繼承殖民主義的同質(zhì)化力量，也會繼承殖民遭遇帶來的差異。這些差異不僅是政治和經(jīng)濟上的，也是文化上的。

　　社會分析范疇如階級，可以說與殖民主義有很多相同之處。盡管馬克思主義的分析認為階級矛盾是界定社會形態(tài)的根本標(biāo)準，但沒有理由認為這種階級關(guān)系在所有時期都有同樣的特點。而且，階級不是脫離社會背景的獨立存在，無論我們用地理術(shù)語來理解這些背景，還是用如性別、種族等其他的社會范疇來理解社會背景的含義。幾乎沒有什么理由認為，各國工人階級或者城市和農(nóng)村社會中的工人階級在社會或文化上有著同樣的特征。階級和階級覺悟是由地域和其他社會關(guān)系以及文化等多種因素決定的。毛澤東對此有很好的理解。例如，為了把握代表那些地方特征的社會和政治關(guān)系，他堅持對地方性進行周密的考察。毛澤東所提倡的可以很好地被描述為是一種革命人種論，或者是一種把地方性作為社會文本而進行的解讀。它決不會免于各種背景下的力量的沖擊，但是在地方與地方以外的互動中仍然有其自身內(nèi)在的邏輯。

　　這些事實中的根本問題就是歷史問題。堅持承認上述任何范疇領(lǐng)域存在差異就是堅持范疇的史實性，這一點可以從這個詞的時間和空間含義來理解。如果我們需要用結(jié)構(gòu)的術(shù)語來理解歷史，那么賦予結(jié)構(gòu)以歷史意義并且掌握它們動力的復(fù)雜性，也同樣必要。如果不與更大的結(jié)構(gòu)聯(lián)系起來，那么對差異的強調(diào)就很可能會退化成一個幼稚的經(jīng)驗主義。它也會剝奪理論在分析和政治上的批評力量。另一方面，忽視地方差異會使抽象的概念脫離日常生活的現(xiàn)實，使人們不能掌握他們想要掌握的真實現(xiàn)象。后者也忽視了人類活動對接受和面對結(jié)構(gòu)性力量的重要性，這些結(jié)構(gòu)性力量不僅有分析上的后果，而且有著重大的政治后果。

　　盡管馬克思主義分析社會制度的方法有著深刻的歷史意義，但它確實沒有給予史實性問題足夠的關(guān)注。承認差異也就是使馬克思主義范疇“去本質(zhì)化”，而且把歷史帶人馬克思主義理論，由此使這個理論本身歷史化。馬克思主義理論在分析上和政治上的遭遇源于人們賦予其“科學(xué)真理”的地位，而這就使該理論及其社會范疇被普遍化了。我認為，如果不把這個理論看作是對世界的抽象的文字描述，而是把它看作是使世界理論化的模式，而且這個模式有著任何理論都有的特征——現(xiàn)實及其表達之間存在不可避免的鴻溝，那么這個理論就是最有影響的。承認這個鴻溝使人們能夠理解，這個理論是解釋世界的許多方法中的一個，它有自己的政治和意識形態(tài)的先決條件。它也使這個理論本身在面對不同現(xiàn)實的檢驗時，展開不同的解釋。當(dāng)然，這就剝奪了該理論的目的論以及它指向社會主義未來的必然性。另一方面，它越來越接近政治學(xué)的現(xiàn)實，在這個現(xiàn)實中，社會主義不僅僅是不依賴人類活動的全世界工人階級的可以確保的未來，而且是人類活動的產(chǎn)物，這種人類活動是以實現(xiàn)特定政治和社會目標(biāo)為前提的，但只有在滿足歷史差異的要求的情況下才能做到這一點。(點擊此處閱讀下一頁)

　　如果我可以再舉中國革命的例子的話，那么，毛澤東所謂的“馬克思主義中國化”有兩個方面可以用來說明上述問題。首先，毛澤東認為，在一個不同于理論產(chǎn)生地的文化環(huán)境中進行理論交流時，語言是第一位的。在這種環(huán)境中，為了被絕大多數(shù)人民所吸收以及滿足他們的需要，理論不得不重新用當(dāng)?shù)氐恼Z言來描述�！袄碚摰谋就粱�”，如它被恰當(dāng)?shù)厮�稱的那樣，為了被人們理解和使之溶入當(dāng)?shù)氐摹扒楦薪Y(jié)構(gòu)”(用雷蒙-威廉斯值得紀念的術(shù)語來說)，需要把理論的概念翻譯成當(dāng)?shù)氐恼f法。其次，毛澤東本人在革命分析中對理論及其范疇的運用，指出了一種對待理論的方法，即理論不是對現(xiàn)實的描述，而是一種解釋的工具。由于在不同的歷史條件下矛盾的形式也不同，所以毛主席在解讀那些賦予理論以歷史意義的革命形勢時，把矛盾放在了首要的位置。而且這些矛盾形式并沒有明確的安排，而是根據(jù)實踐以及革命最終目標(biāo)的需要通過革命者的解釋來安排的。在這里，擔(dān)子從理論轉(zhuǎn)到借助于理論來解讀現(xiàn)實的革命者的肩上。從解讀現(xiàn)實到建構(gòu)現(xiàn)實，是前進了一小步。理論對于建構(gòu)現(xiàn)實的意義不是提供了一個藍圖，而是提供了一個解釋的工具。盡管所有的解釋活動都有一個武斷的危險，即或許它只是把除緊急形勢以外的結(jié)構(gòu)包含在內(nèi)。它提醒人們在歷史理論化和理論歷史化的過程中，密切關(guān)注歷史與結(jié)構(gòu)之間的關(guān)系的重要性。它也提醒人們，后現(xiàn)代，后殖民認識論向馬克思主義提出的問題，在馬克思主義所推動的革命運動的歷史中也同樣存在。這些運動發(fā)生在不同于馬克思主義產(chǎn)生地的背景下。

　　全球化提出的問題既是方法論上的，也是意義重大的。方法論的挑戰(zhàn)涉及到分析的單位。盡管自產(chǎn)生時起馬克思主義理論的視野就是國際性的，但是20世紀20年代以來社會主義只局限于民族國家，所以作為一種完整的社會理論，馬克思主義把國家作為分析單位。這是馬克思主義者最初不愿意嚴肅看待全球化的一個重要原因。這不僅對分析政治、經(jīng)濟，而且對分析總體的社會關(guān)系而言顯然都是不夠的。資本的組織越來越跨國化了，這不僅明確體現(xiàn)于活動、人員甚至政治上的忠誠從多國公司轉(zhuǎn)向跨國公司，而且體現(xiàn)在輔助性的跨國組織以及法律、教育和文化跨國化的出現(xiàn)上�？鐕�化同樣明確體現(xiàn)在地區(qū)政治實體的出現(xiàn)上。隨著移民勞動力在全球經(jīng)濟中扮演著越來越重要的角色，可能最重要的就是勞動力的跨國化以及階級結(jié)構(gòu)的跨國化，尤其是操控跨國公司和類似組織的跨國資產(chǎn)階級出現(xiàn)。這個階級的存在使得把全球化看成不過是又一個帝國主義的插曲變得越來越困難了。

　　事實上，與全球化相聯(lián)系的兩個現(xiàn)象特別重要，即資源和生態(tài)的壓力以及復(fù)興傳統(tǒng)，尤其是宗教。生產(chǎn)和消費的全球化一直伴隨著對資源越來越大的壓力，因此“資源戰(zhàn)爭”成為全球競爭與沖突的一個重要原因。同樣急迫的(如果不是更急迫的話)是對生態(tài)的加速破壞。這兩者急切要求重新思考發(fā)展的概念，這個概念不幸被思想的全球化和發(fā)展或發(fā)展主義的文化所阻礙了。以資本主義為前提的社會主義，也全程參加了對發(fā)展的拜物化。重新思考發(fā)展也意味著需要重新思考一個稱心合意的、可持續(xù)的社會主義未來可能是什么樣的。這就使得拋棄資本主義的衍生物——目的論，成為最為緊迫的事了。正是目的論宣告了馬克思主義理論的誕生。

　　文化的問題也呼吁人們重新思考進步的思想。對社會主義者來說，把過去的文化當(dāng)作殘跡加以消除是件平常事，隨著社會和科學(xué)的進步它們注定會被人們遺忘。在全球資本主義經(jīng)濟當(dāng)中成功地復(fù)興傳統(tǒng)對這些假設(shè)提出了挑戰(zhàn)。資本主義全球化看來已經(jīng)把這些傳統(tǒng)變成了民族或文化認同的源泉，以反對使生產(chǎn)和消費同質(zhì)化的力量，促使像塞繆爾·亨廷頓這樣的社會科學(xué)家預(yù)言文明的斷層裂帶在可見的未來很可能成為沖突的首要策源地。它是否會變成現(xiàn)實并不重要。但不可否認的是，傳統(tǒng)已經(jīng)變成了另一種現(xiàn)代性主張的源泉了。特別是宗教對大多數(shù)人，尤其是那些過去被認為是贊成社會主義的人來說，已經(jīng)成為其認同的一個源泉。文化的問題，長期被馬克思主義者納入社會的超級結(jié)構(gòu)中，現(xiàn)在卻成了社會關(guān)系的一個完整方面。馬克思主義者，尤其是英國的馬克思主義者，在20世紀60年代后已經(jīng)認識到文化在社會變革中的重要性了。對現(xiàn)代性的文化要求的重新出現(xiàn)，現(xiàn)在在全球意義上賦予了文化的理論地位以更多的意義。

　　馬克思主義還有用嗎?

　　馬克思主義能戰(zhàn)勝這些挑戰(zhàn)嗎?綜上所述，隨著馬克思主義傳播到了其誕生地歐洲和北美以外的地方，顯然當(dāng)前對馬克思主義的挑戰(zhàn)，尤其是那些后現(xiàn)代／后殖民認識論所提出的挑戰(zhàn)，在很多方面與馬克思主義史中的內(nèi)容有共鳴之處。舉例來說，過去歐洲馬克思主義者認為對馬克思主義的中國化解釋嚴重背離了馬克思主義，是把馬克思主義理論運用到了一個背離了馬克思主義理論的產(chǎn)生前提和宗旨的農(nóng)業(yè)社會中。而且論證這一點也是可能的，由于需要使這個理論超出對單一歷史的地方認同，要求它的慨念工具可以面對除它的產(chǎn)生地之外的現(xiàn)實，而且?guī)Ыo這個理論一種歷史的意識(這對任何宣稱具有普遍適用性的理論來說都是一個至關(guān)重要的成分)，所以在這種環(huán)境中運用這個理論迫使人們?nèi)ヘS富這個理論。當(dāng)前對馬克思主義的挑戰(zhàn)或許可以被看作是馬克思主義理論需要面對的又一個挑戰(zhàn)的例子。而且這些挑戰(zhàn)在馬克思主義者的自我反省中都能找到原因，這些反省是由把馬克思主義理論運用于其產(chǎn)生地之外所引起的。作為曾經(jīng)的馬克思主義范疇的建構(gòu)主義方法，后結(jié)構(gòu)主義提出的關(guān)于元敘事和結(jié)構(gòu)的問題長期以來就是馬克思主義自我反省的一部分。對馬克思主義的后殖民批評，如《賤民研究》雜志中的知識分子所提出的那些批評，受到了印度毛澤東式馬克思主義經(jīng)驗的很多啟發(fā)。

　　這并不是說這些批評中沒有什么新東西了。而是說問一下，為什么這些批評獲得了近代歷史上沒有先例的可能性，是同樣重要的。換句話說，盡管這些批評迫使對馬克思主義理論進行重新反省，但對于理論來說重要的是，在面對批評時不后退，而是問一下在當(dāng)前的環(huán)境下，什么可以解釋對它的攻擊，這些攻擊不僅來自右翼知識分子(這是人們希望的)，而且來自左翼知識分子(他們中的許多人正是在對馬克思主義的否定中受到馬克思主義的啟發(fā))。換句話說，人們質(zhì)疑的是這個理論的功效嗎?或者質(zhì)疑的是這個政治方案?這個政治方案指出該理論失去了其可信度，而且把這個理論掃進歷史的垃圾堆，就像曾經(jīng)把如今得勝的資本主義掃進歷史垃圾堆一樣。

　　對我來說，作出回答并不是特別困難。當(dāng)1989年社會主義國家一個接一個垮臺，剩下的國家如中華人民共和國的未來仍未可知，而主要的偏見卻在全球資本主義中取得成功的時候，毫無疑問，馬克思主義理論信仰的衰退還包括它已失去了中心。社會主義時代以及它所預(yù)言的革命性變革結(jié)束了。而且作為那個時代的產(chǎn)物的理論也終結(jié)了。惟一例外的是19世紀的自由主義，它現(xiàn)在作為新自由主義而重生了，抹殺了它不僅產(chǎn)生了社會主義，而且產(chǎn)生了福利國家(它是設(shè)計用來防止資本主義危機的)的歷史。而且所謂的新自由主義的確代表的不過是對持續(xù)不斷的資本主義危機的回應(yīng)，它試圖從資本主義的根源中找到兩個世紀的不良發(fā)展的答案，渲染其無可否定的成就，同時抹殺其失敗(導(dǎo)致其對立物包括社會主義的產(chǎn)生)。

　　對于分析這些作為歷史現(xiàn)象的資本主義矛盾來說，馬克思主義像過去一樣重要。失去中心，確實重要，但對解釋其理論地位的喪失是不夠的。聲稱受到馬克思主義理論啟示的社會主義國家由于自身的失敗，對該理論的威信沒有多大的幫助。對此，我們不能去責(zé)怪馬克思主義。在這些國家，馬克思主義曾不得不為發(fā)展方案承擔(dān)責(zé)任，這些發(fā)展方案本身的失敗也導(dǎo)致貶低了他們聲稱要用來啟發(fā)人們的理論。

　　然而，總的來說就是把全世界的知識分子同化為全球資本主義的贊同者，這使他們與資本主義及其產(chǎn)生的社會結(jié)構(gòu)利害相關(guān)。如果當(dāng)前對馬克思主義的批評已獲得了一個從前沒有的可能性，這是由于馬克思早先談到的贊成者已消失了。從絕對真實的意義上說，這些贊成者變成了對其他現(xiàn)代性的信仰者，或更簡單地逃避到過去(這現(xiàn)在似乎是避免資本主義蹂躪的僅有的避難所了)。這個資本主義不僅征服了現(xiàn)在，而且也消除了其他關(guān)于未來的看法。馬克思主義理論仍然有著重大意義，因為它對于找出塑造未來的力量來說是不可或缺的，這是馬克思主義理論的首要目標(biāo)。因此，就需要能夠以不同的方式設(shè)想未來的看法，它們可以不受其自身條件的限制而從過去獲得啟示。

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