賀霆：跨文化的中醫(yī)之二：中醫(yī)西傳現象的人類學研究

　　我們在《跨文化的中醫(yī)，之一：中醫(yī)在法國的形態(tài)及啟示》一文中講到當前的中醫(yī)西傳中的文化動力大于臨床需求，因此中醫(yī)在西方的形態(tài)更是一個“跨文化”研究的理想標本，來反映西方社會如何重組中國文化，以及后者在此中西“文化間際”（跨文化的另一種譯法）顯示出的“間性特征”，即能與當今西方文化的發(fā)生關聯，且引起對方興趣的部分�，F在我們首先來看看法國社會中對中醫(yī)形態(tài)“獎異罰同”這一規(guī)則（見《跨文化的中醫(yī)，之一》）的思想源泉：西方社會對中國的印象。

　　“中國印象”析

　　 “中國印象”是西方社會居民自15世紀起借著探險家、布道者、水手對東方的描述而形成的一種集體記憶。中國與中國人在這樣的敘述中代表的是奇異、神秘以及不可理解。[注1]雖然隨著時間的推移，“中國印象”的內容不斷在深度與廣度（甚至精確度）上得到豐富，雖然對此印象的態(tài)度可以隨時代的不同而在愛與憎之間大幅擺動，但其形成時的邏輯卻始終如一，并且滲入西方居民日常思維與用語中。法語的“chinoiserie（中國玩意）”就是指擺迷魂陣之類讓人摸不著頭腦；
而對根本弄不懂的東西則嘆一句“C"est du chinois（這是中國話）！”

　　應該說“中國印象”有點象一個磁力場，使在其中生活的人產生定向的思維，不斷使集體記憶鞏固、強化。居民們都有意無意地期待有關中國、中國人更奇特的信息，然后疊加到原有的記憶上。公眾如此，學者亦如此。著名的例子就是�？疲∕ichel Foucault）正正經經引用一段有關中國人如何將動物分類的話，來證明東方思維的獨特性。[注2]不過這段話純屬阿根廷作家博爾赫斯的搞笑之作，荒謬之處明明白白。無獨有偶，我的一位導師，著名醫(yī)學人類學家，也向我引征同一段話；
不知他是中了原作者的計，還是受�？普`導。最離奇的是，作為聽眾的我，當時只是羞愧于孤陋寡聞，卻絲毫未對這段荒唐話的真實性起疑心�？梢娢鞣健爸袊�印象”磁場對思維定向力之大。定向思維還表現在對逆向糾正的漫不經心，�？频恼`讀使中國學者耿耿于懷，并試圖指出西方漢學界將中西文化對立之偏頗。[注3]但西方讀者卻漫不經心地繼續(xù)擴散著這個他們所喜愛的錯誤。如同前文所提到的有關中醫(yī)“顧客不生病才收錢”的神話，盡管筆者在各種場合澄清事實，但這種與“中國印象”相逆的事實在法國居民集體記憶中很難留下痕跡。

　　這樣看來，西方的“中國印象”的形成與維持不單是對客觀信息的被動接收，而更是根據固有規(guī)則主動地對信息進行篩選與重組；
這“印象”一旦形成，就不僅僅停留在觀念上，而且會以同樣的規(guī)則對其覆蓋范圍內居民的行為進行修正。這個規(guī)則，我們已經在前文所舉的例子中看到了，即“獎異罰同”。于是在法國居民中流行的中醫(yī)，就會盡量不使用現代技術特別是已在西醫(yī)臨床中使用的技術（電刺激、消毒術等），喜歡選取中醫(yī)里與當地常識、常規(guī)差別大的部分（傳統(tǒng)穴名），甚至新造一些更怪異的技術與傳說(“幸福寶寶穴”、“無病才付酬”）。

　　其實，在西方凡帶有“中國標簽”的事物，無不受這條文化規(guī)則修正，比如與中國有關的餐館、展覽、演出、電影……都會盡量夸張“中國元素”來與當地環(huán)境形成強烈反差。這樣看來，我們當代中國人眼中“怪異”的法國中醫(yī)，只不過是落了西方“中國印象”的俗套。筆者覺得與其糾纏于這種西方的中國印象真實性，倒不如好好研究它的作用方式，從而理解各類中國物件跨文化后的形態(tài)以及在當地社會中的功能。

　　傳統(tǒng)—現代—后現代

　　要是把法國的中醫(yī)與現時中國內地的中醫(yī)作一比較，似乎前者的形態(tài)更接近傳統(tǒng)中醫(yī)，從發(fā)展的趨勢看更是如此。這其實是整個中國文化乃至所有非西方文化現狀的一個縮影。歷史的吊詭在于當包括中國在內的非西方社會好不容易已經或正在與自己的傳統(tǒng)文化決裂以便“全面西化”時，這些累贅卻又成了西方社會當代的明星。以中國為例，如果用深色代表傳統(tǒng)文化，淺色代表西方文化，近代以來的中西交流應該使得原本深色的中國社會越來越淺（現代化/西化）。這樣，當代西方社會中夸張的“中國文化”反而比較接近傳統(tǒng)文化原色，于是顯得比現代中國更“中國”。中醫(yī)就是這樣一個典型的例子。

　　不過，拿在法國的中醫(yī)與中國傳統(tǒng)社會的中醫(yī)相比，它們至少有四點根本性的區(qū)別：

　　1）仍用上文深淺色打比方。很明顯，在中國傳統(tǒng)社會里，中醫(yī)與其周圍的色調一致，即與社會其他部分的“傳統(tǒng)”程度相同。而法國社會中的中醫(yī)，則與其底色反差強烈。原因很簡單，法國社會并未象近代以來的中國那樣發(fā)生徹底的社會轉型，更沒有“全面漢化”。盡管后現代思潮旨在顛覆現代價值，但在社會操作層面，法國仍然是一個純粹的現代西方國家，科學理性、工業(yè)技術產品及西方文化品味仍占主導地位，深入日常生活。酒后駕車防范方法的產生與制度化就是一個證明，其檢驗目標、檢驗手段、顯示方法、量化處罰等無不體現西方精神、邏輯、技術。相比之下，在法國的中醫(yī)以及其它在西方的“中國事物”，盡管它們中的“中國元素”可以被發(fā)揮到極至，但在當地居民的生活中只表現在有限的時間或/和有限的空間內（餐飲、劇院、診所、博物館等等）。就象在淺色背景上的一個個深色的斑點，與周邊有明顯的界限。這個現象與反向的西醫(yī)往中國的“跨文化”傳播大相徑庭：這個“外來的事物”完全融入到中國社會的各個層面，并參與了使原本深色的中國傳統(tǒng)社會“淡化”的過程（特別是使中國內地的中醫(yī)西醫(yī)化）。

　　2）中醫(yī)在中國傳統(tǒng)社會中按時代發(fā)展有古今之別，但自西醫(yī)傳入特別是當中國社會變遷后，此前的中醫(yī)就整體地被當地居民視為“舊醫(yī)”而與“新的”西醫(yī)相區(qū)別（內地文革10年是個例外，那時中醫(yī)、西醫(yī)都成了“舊醫(yī)”，“新醫(yī)”專指當時革命的新生事物——其實不少是中西醫(yī)的技術混合，如“新針療法”、“新醫(yī)療法”乃至“新醫(yī)學院”）。[注4]而當中醫(yī)傳入西方（法國）時，當地居民盡管深知其古老且對此鐘情，比如在文章、交談中常常夸大中醫(yī)的年歲，但中醫(yī)對他們來說其實始終是件“新奇”的事物。因此，不管法國居民如何喜愛、保存甚至夸張中醫(yī)的傳統(tǒng)色彩，也不可與中國居民中類似的“守舊”行為同日而語。

　　3）傳統(tǒng)中醫(yī)在原來社會人文地理環(huán)境內自然產生、發(fā)展，其用具、技能、觀念、推理均是當地居民在生產生活中直接創(chuàng)造出來的，即所謂“原創(chuàng)性”。而法國的中醫(yī)自傳入起就與本地醫(yī)療（西醫(yī)）形成對照，并在文化規(guī)則支配下盡量與后者不同。所以，傳統(tǒng)的中醫(yī)是在原社會中被動地形成的，居民們并未刻意去塑造它當時的模樣，當然也不會覺得它怪異。傳入法國的中醫(yī)是那里的居民在“中國印象”文化規(guī)則引導下，按照自己熟悉的事物（特別是相對應的西醫(yī)）的反面主動地重組出來的，居民們清楚地感到它的怪，甚至去追求這種怪。唯其怪才“真”、才“佳”。

　　4）在當代后工業(yè)化社會（比如法國社會）中，這種“怪異”除構成原來“中國印象”的異國情調要素之外更具有了價值指向：古老的中醫(yī)與其它非西方社會傳統(tǒng)文化一起，在法國、在西方竟成了后現代主義文化思潮的源泉，成為顛覆現代價值，諸如科學理性、工業(yè)化生產及西方生活方式的革命先鋒。比如，我在法國讀到的有關中醫(yī)的文章，絕大多數都是以贊美中醫(yī)、中國文化來批評西醫(yī)、西方文化，學習中醫(yī)者平日交談中亦如此。這種中西二元價值取向似乎已成了一種堅硬的“政治正確”，無人想（或敢）對此質疑。

　　這應該使我們當代中國人有點始料不及：中醫(yī)與其他“舊”事物一樣，在內地已被或正被“現代化”，即用科學理性，大工業(yè)生產方式及西方文化品味為標準來對它進行改造，“存其精華，去其糟粕”；
法國（西方）社會取舍中醫(yī)的標準與中國內地完全相同，只是對“精華”與“糟粕”的看法正相反。

　　雙重價值的尷尬

　　現在我們不難理解內地的中醫(yī)生在教法國（西方）學生時會多少感到“別扭”：自己精心準備的現代科學理論、實驗室證據以及臨床高新技術找不到聽眾，倒要惡補最“玄妙”的傳統(tǒng)理論（如《黃帝內經》、《易經》），尋找更“古怪”的民間技術（如“拔水罐”）來迎合聽眾的興趣。至于“跨”過文化（去過西方）的中醫(yī)生們對這種逆向的“文化休克”印象更為深刻，恐怕不亞于難以下咽的異國飯菜。這里我們能夠清楚看到，中醫(yī)跨文化傳播到法國，能與當地文化發(fā)生關聯并引起其興趣的是原創(chuàng)傳統(tǒng)部分，而經“新文化運動”及“現代化”改造的部分則受到冷落、抵制。也就是說，在本社會原地沿時間軸成功“跨”過文化的中醫(yī)卻無法沿地理軸向西方“跨文化”。

　　這對中國居民來說不會很有趣。如果說始于19世紀中葉的中西文化碰撞給他們帶來的主要是割舍傳統(tǒng)的痛苦的話，那么在當前的中西文化交流中，他們又面臨重新學習傳統(tǒng)的尷尬。尷尬在于這次多少有些違背自己真正的興趣，順應看客的掌聲而做秀。移居西方的原中國居民應該對此更有感受。拿中醫(yī)來講，大凡在法國成功立業(yè)的原內地中醫(yī)師、氣功師，在法國病人及學生面前常自詡家傳深厚，并對傳統(tǒng)在內地遭破壞痛心疾首；
而他們與自己同胞相聚時則并無此刻意表現，相反舉止、言談頗時髦、新潮。與法國當地中醫(yī)愛好者相比，前者似乎價值觀不一致。這不單是個體的尷尬，也是整個中國文化在當今中西交流中的尷尬。有西方生活經驗、對“中國印象”深有體會的中國學者建議就此“打兩張牌”：在中國內地繼續(xù)加速現代化（因而必須掃除傳統(tǒng)文化的羈絆）；
在西方宣傳中國傳統(tǒng)文化，借后現代思潮對非西方文化的青睞實現中華民族的復興。[注5] 西傳的中醫(yī)看來能成為“兩張牌”策略的理想籌碼。

　　筆者卻對此有些憂慮：現代/傳統(tǒng)、對內/對外雙重價值策略似乎會加深中國內地居民與西方社會居民在中國傳統(tǒng)文化問題上互相間的隔閡與偏見，特別會危害前者在此問題上的誠信。而西方居民被培養(yǎng)出來的對中國文化包括中醫(yī)的憧憬，會在往現實中國的“朝圣”途中被擊得粉碎，從而可能由熱愛轉變?yōu)樵骱蕖?/p>

　　以中醫(yī)為例，目前所謂的“世界中醫(yī)熱”，并不與中國內地中醫(yī)的狀態(tài)相對應（與西醫(yī)相比，中國內地中醫(yī)呈倒退趨勢）[注6]，更不標志內地媒體所一廂情愿的中國文化“復興”，因此“中醫(yī)熱”其實與中國關系不大，基本上是西方媒體媚俗宣傳的結果。從西方的中醫(yī)還很稚嫩，實際療效尚待提高來看，它在當地的聲譽顯然過熱了。本來，西方思想界精英對西方現代性的反思極為睿智，但這些“酵母”被大眾媒體催化后急遽膨脹，在西方居民中形成對非西方文化（包括中國文化及中醫(yī)）的美好想象。這對非西方社會來說是一個陷阱，因為當前世界的格局使它們好像注定要經由西方強勢文化的折射，才能“走向世界”，于是不得不讓自己的文化產品適合西方大眾浮躁的口味。不過這種急功近利的結果往往使最終走向世界的還是西方文化，而它們自己則只不過成了其中的點綴；
就像“藍調”音樂、“非洲風”時裝表達得更多的是白人文化而不是黑人文化。中醫(yī)靠“打兩張牌”走向世界，恐怕也會和“中國傳統(tǒng)文化復興”的原意相反，造就出一個代表西方文化的“中醫(yī)”，甚至還會與本土的中醫(yī)發(fā)生文化沖突。這些在法國中醫(yī)業(yè)者中已初見端倪，他們注意到“兩張牌”造成的反差，開始對中國內地的中醫(yī)乃至傳統(tǒng)文化產生懷疑、反感。對此，人類學家也許能找到補救辦法。

　　由于人類學研究特定社會中居民行為背后的文化規(guī)則，而對“他者”的了解又提供了觀察本文化的視角，所以關于對方的人類學知識不但可以使中國內地居民與西方社會居民不再糾纏于對方社會里“中國文化”（中醫(yī)）的真、假和好、壞，又能使二者對自己重組“中國文化”時所遵循的規(guī)則有所自覺。這也就是傳統(tǒng)人類學所注重的以他者的眼光來看待他者、看待自己。如果人類學者們能更多地將研究成果讓研究對象分享--讓“他者”了解自己在其他“他者”眼中的形像，就像筆者嘗試過地那樣，將自己在法國所見、所思轉述給法國居民，讓其了解他們所重組的“中國文化”、“中醫(yī)”在他者特別是在中國居民眼中的“怪異性”，則更多了一條不同文化區(qū)居民互相溝通的渠道。只有在人類學知識充分使中國與西方居民互相知情的前提下，有關中國文化及中醫(yī)的“兩張牌”策略才有可能是無害的。

　　當代的人類學家，應當能夠不再扮演歷史上不光彩的殖民者助手的角色。筆者不希望自己的研究僅僅成為“中醫(yī)國際化”的一次勘探，而是希望通過這次嘗試使中醫(yī)跨文化后的多樣性得到理解與容忍。另外，更希望借此引起中國人類學者研究西方社會的興趣，從而消除人類學研究上的這一“盲點”。

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　　注1：周寧，《天朝遙遠—西方的中國形象研究》，北京大學出版社，2006，第706-711頁；

　　注2：Michel Foucault, The Order of Thing :An Archaeology of the human Sciences, Vintage, New York, 1973, p. XV;

　　注3：張隆溪，《中西文化研究十論》，復旦大學出版社，2005，第2－9頁，第126－ 130 頁；

　　注4：上海中醫(yī)學院等，同上，第64－74頁；

　　注5：王才勇， 同上， 第201頁；

　　注6：賈謙等，《中醫(yī)發(fā)展戰(zhàn)略研究總報告》，中國科學技術信息研究所，2003。

　　賀霆，原國內西醫(yī)內科醫(yī)生，后在法國留學并定居。法國高等社會學學院社會人類學博士，研究法國社會居民與中醫(yī)有關的行為，并在法國國家自然歷史博物館、Xavier Bichart醫(yī)學院社會醫(yī)學系、巴黎第七大學人文學院及尼斯大學人文學院人類學系授課。2006年起在廣州中山大學、云南大學、中央民族大學及北京大學作講座，現為廈門大學人類學系教授、西方社會研究中心主任。

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