陳衛(wèi)星:數(shù)字神話的傳播想像
發(fā)布時間:2020-06-20 來源: 感恩親情 點(diǎn)擊:
神話是一個人類學(xué)的概念,源于人類學(xué)家列維•斯特勞斯的田野考察。把神話概念與信息傳播相互連接,則始于法國結(jié)構(gòu)主義大師羅蘭•巴特。他把大眾傳播過程中內(nèi)涵意義的運(yùn)作稱之為神話,就是把人類學(xué)中的神話概念重新移植到對被信息傳播技術(shù)不斷推進(jìn)的日常生活現(xiàn)實(shí)的變動當(dāng)中。人們由此推導(dǎo)出信息傳播會引導(dǎo)人們形成一些固定化的信仰、觀念。換言之,傳播媒介是在運(yùn)用神話制造新意義。由此在受眾或用戶層面上形成的神話和常規(guī)塑造著受眾或用戶對傳媒的知覺方式,而作為媒介神話載體的媒介文本同時能夠描述現(xiàn)實(shí)、形成社會關(guān)系和建構(gòu)社會身份,是產(chǎn)生可能的意識形態(tài)意義的多元節(jié)點(diǎn)。
人類社會經(jīng)過18-19世紀(jì)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和政治革命后,20世紀(jì)則在某種程度上成為生產(chǎn)力革命的實(shí)驗(yàn)田,科技創(chuàng)新和社會想象相互平行,正如革命導(dǎo)師列寧那句名言:“共產(chǎn)主義就是蘇維埃加電氣化”。但在20世紀(jì)的最后十年,把歷史進(jìn)程進(jìn)行時空一體化推進(jìn)的技術(shù)發(fā)明無疑是互聯(lián)網(wǎng)的誕生,因?yàn)檫@為人類提供了一個新的時空形式,莫斯柯教授的話題就從這里開始。
《崇高的數(shù)字化》一書是從數(shù)字神話的可疑性出發(fā)。在人類傳播史上,文字的出現(xiàn)意味著批評性質(zhì)的傳播模式,諸如理性精神、懷疑態(tài)度和邏輯思維等等。而把批評和反批評的信息傳播同時組合在一個或無數(shù)個具有交流性質(zhì)的時空維度中,是電腦傳播的表現(xiàn)特征,技術(shù)性能上升為文明神話!案鶕(jù)這些神話,電腦傳播的力量將使得我們經(jīng)歷人類經(jīng)驗(yàn)中劃時代的轉(zhuǎn)變,這種轉(zhuǎn)變將超越時間(歷史的終結(jié))、空間(地理的終結(jié))和權(quán)力(政治的終結(jié))。神話很容易被作為不合邏輯的虛構(gòu)而加以摒棄,這樣對它們的理解就變得很簡單:揭露謊言,使人們看到被神話遮蔽的真相,從而消除它們迷惑思想和操縱行為的力量。”[1]電腦傳播似乎要徹底顛覆人類有史以來所感知的物質(zhì)世界的形式結(jié)構(gòu),這無疑是一種巨大的想像。
但是,為什么電腦傳播會成為神話? 莫斯柯提出的理由是“神話是能夠激活個體和社會的敘事,能夠?yàn)槿藗兲峁┩緩,使他們得以超越平凡的日常生活。它們能夠提供通向另一種現(xiàn)實(shí)的入口,一個曾經(jīng)以崇高的許諾為特征的現(xiàn)實(shí)!盵2] 的確,神話往往提供對事物的新透視,從而為人們的超驗(yàn)性提供新的物質(zhì)基礎(chǔ)。這不僅僅是源于一種技術(shù)推廣的社會活力,更是因?yàn)榧夹g(shù)功效被轉(zhuǎn)化為集體信仰,成為被追捧的社會神話。
一、技術(shù)神話源于對社會關(guān)系的拓展
在現(xiàn)當(dāng)代的傳播學(xué)發(fā)展中,人們對信息傳播技術(shù)的演變,有幾種價值取向,或者是把它當(dāng)作文明演變的發(fā)動機(jī),從而堅(jiān)信技術(shù)決定論引導(dǎo)人類;
或者是著眼于研究信息技術(shù)更新和特定時期的知識擴(kuò)散的關(guān)系,從而考察技術(shù)變量和社會存量(變量)的關(guān)系參數(shù);
或者是琢磨新媒體出現(xiàn)的動力機(jī)制,從而預(yù)測新媒體的應(yīng)用前景和效益評估。顯然,莫斯柯所要討論的神話,屬于第一種取向!案鶕(jù)神話,信息時代超越了政治,是因?yàn)樗沟妹總人都可以得到極大豐富的權(quán)力。政治的定義特征、對稀有權(quán)力資源的爭奪,都被消除了。這樣,神話通過對歷史的否定創(chuàng)造了一個新的歷史、新的時代!盵3]自從維納在二次大戰(zhàn)以后提出控制論以來,借用新信息傳播技術(shù)的發(fā)明來論證科學(xué)技術(shù)對社會歷史的顛覆幾乎是一種慣性。
問題在于,根據(jù)法國學(xué)者布魯諾•拉圖爾的觀點(diǎn),人們長期以來習(xí)慣用兩分法來看待世界,即人類和自然的交集形成兩個集合,科學(xué)管理自然,政治管理社會。但是面對越來越和人類主體產(chǎn)生關(guān)系的科學(xué)發(fā)現(xiàn)和技術(shù)更新,這種兩分法越來越難以理解涉及到人類和自然“雜交”狀態(tài)的增殖。其實(shí),在人類社會的演進(jìn)過程中,不停地反復(fù)這種狀態(tài):一個始終存在的自然界越來越不孤立,因?yàn)槭冀K同時存在著一個由利益、可以預(yù)見的賭注和穩(wěn)定性質(zhì)構(gòu)成的社會,以及一個作為參照的獨(dú)立話語。[4]這種把歷史學(xué)和社會學(xué)的關(guān)照同時納入對文化、媒介和技術(shù)的學(xué)術(shù)考察,說明科學(xué)的發(fā)展本身同時凝聚了三個要素,即自然(即對包括技術(shù)在內(nèi)的物質(zhì)力量的理性整合)、政治(對自私的社會行動者和力量的策略性掌控)和文本(即用來解釋世界,從而在語言上構(gòu)成對世界的修辭策略)。
“我們從來都沒有成為現(xiàn)代的”,拉圖爾的技術(shù)社會學(xué)命題提供了針對科技神話的價值批評。即便基于社會現(xiàn)實(shí)的某種趨勢,科技神話卻難以傳遞形而上學(xué)式的真理。因此,如何從主體間性的角度去把握科學(xué)陳述本身所揭示出來的包括社會施動者和社會環(huán)境所呈現(xiàn)出來社會關(guān)系和歷史邏輯,就成為左翼批判的理論出發(fā)點(diǎn):“從本質(zhì)上而言,神話能夠取消政治,能夠?qū)⒃捳Z去政治化,但它們也能夠打開通向修復(fù)政治和深化政治理解的大門!盵5]莫斯柯是北美傳播政治經(jīng)濟(jì)學(xué)流派的代表人物,主張把政治經(jīng)濟(jì)學(xué)定義為對社會關(guān)系,尤其是權(quán)力關(guān)系的研究,從而把大眾傳播過程的分析聚焦在傳播資源的生產(chǎn)、分配和交換的環(huán)節(jié)。他的論述不僅僅是對神話觀念的知識考察,更有著鮮明的評論視角:“從文化或者神話性的角度看,賽博空間也許會被看作是歷史、地理和政治的終結(jié)。但是從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的角度看,賽博空間則是數(shù)字化和商品化相互建構(gòu)的結(jié)果!盵6]
自從20世紀(jì)80年代以來,以自由競爭為導(dǎo)向,美國的企業(yè)重組政策引導(dǎo)建構(gòu)信息傳播的宏觀技術(shù)系統(tǒng)的自由競爭,在市場擴(kuò)張的同時形成了一種新的意識形態(tài):技術(shù)全球主義(Technoglobalisme)。“這種波及全球的特殊視角有助于遮蔽復(fù)雜且真實(shí)的賭注:世界意義上的互動和交易的新形式!盵7]在法國傳播學(xué)家馬特拉看來,這種技術(shù)烏托邦的贊助來自于冷戰(zhàn)后的經(jīng)濟(jì)地理學(xué)而不是冷戰(zhàn)后的地緣政治,亦不是社會學(xué)家或政治學(xué)家的語義學(xué)思辨,而是股票交易商的實(shí)用主義。“真正的推動力源于金融領(lǐng)域的全球化,國際經(jīng)濟(jì)當(dāng)中惟一一個愿意在真實(shí)時間中愿意把自身的活動和信息傳播網(wǎng)絡(luò)進(jìn)行普遍聯(lián)通的部門。”[8]在傳播全球化的征服過程中,電腦傳播與金融資本的結(jié)合不僅在修飾著數(shù)字資本主義的形象,也在衍生新的意識形態(tài)神話。
如果說20世紀(jì)60年代初貝爾提出的“意識形態(tài)的終結(jié)”是一種神話,那么,20世紀(jì)90年代初期福山提出的“歷史的終結(jié)”不過是一種意識形態(tài)神話的新包裝。對于這一點(diǎn),莫斯柯的批評是毫不猶豫的。在他看來,福山的缺陷在于“沒有考慮到自由民主的理念和權(quán)力集中的商業(yè)巨頭對世界政治經(jīng)濟(jì)日益增長的控制之間存在著潛在的深刻沖突。重要的經(jīng)濟(jì)、政治、社會和文化決策都是由全球性的公司網(wǎng)絡(luò)來決定的,其中許多公司在財(cái)富和權(quán)力方面讓世界上多數(shù)國家相形見絀。這樣一個世界損害了自由主義的自由和民主中所包含的平等參與!盵9]跨國傳媒集團(tuán)對發(fā)達(dá)國家尤其是發(fā)展中國家的信息支配或滲透成為傳播政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批評指向。
莫斯柯的分析思路是借用信息傳播史的史學(xué)文本來進(jìn)行反思的。在當(dāng)今的西方左翼學(xué)者中,對啟蒙思想的反思向來注重考察技術(shù)和政治的關(guān)系,其基本原則是反對工具理性。因?yàn),技術(shù)引發(fā)的神話,最終總要得到某種平衡,這種反向的動力源于具有政治性質(zhì)的文化實(shí)踐和社會實(shí)踐。這就是說,信息傳播技術(shù)不能被簡單地還原為一種工具,技術(shù)的性能本身被帶入社會語境后,就有可能參與社會建構(gòu)。這樣,技術(shù)應(yīng)用的可能性就不僅僅限于國家權(quán)力的政治需求和商業(yè)公司的市場擴(kuò)張,不同形式的社會力量組合亦可能把新信息傳播技術(shù)作為探討社會問題的一種方式,一種呈現(xiàn)主流媒體所不接受的信息的方式,西方國家不斷興起的新社會運(yùn)動和另類媒體的結(jié)合,就是社會與技術(shù)博弈的征兆。
莫斯柯從傳播史的文化起點(diǎn)出發(fā),解釋賽博空間的神話含義,梳理網(wǎng)絡(luò)神話與歷史神話的關(guān)系,并置于信息傳播技術(shù)神話的知識考古學(xué)范疇之中,分析這種神話背后的政治動力、經(jīng)濟(jì)動力和文化動力,一步步把文化研究性質(zhì)的路徑依賴還原為政治經(jīng)濟(jì)分析的話語通道,最終確立傳播學(xué)批判學(xué)派當(dāng)今的學(xué)術(shù)選擇,即在商業(yè)背景下出現(xiàn)的信息奇觀不僅是文化政治的批評目標(biāo),亦透露出背后的美國文化和政治軌跡中永恒的神話愿望,即通過不斷制造新的神話來延續(xù)自身的神話。
值得注意的是,從羅斯福的廣播談話到肯尼迪的電視演說,信息傳播技術(shù)在20世紀(jì)的不斷更新使得任何政治或社會性質(zhì)的權(quán)力關(guān)系不得不依賴傳播的網(wǎng)絡(luò)來建構(gòu)并展開,如今天美國的政治傳播把奧巴馬的政治博客作為競選賭注的關(guān)鍵。賽博空間所蘊(yùn)涵的政治意義不僅在于把傳統(tǒng)的政治競選簡化為鼠標(biāo)的點(diǎn)擊,也通過網(wǎng)絡(luò)論壇的方式來產(chǎn)生輿論壓力或者聚集人望。如果說賽博空間的興起會產(chǎn)生“政治終結(jié)”的幻覺,本質(zhì)原因在于把政治傳播的流程從縱向轉(zhuǎn)換為橫向成為可能,傳統(tǒng)性質(zhì)的權(quán)力關(guān)系的紐帶因此而改變。這無疑是在求證一個傳播學(xué)發(fā)展史上被反復(fù)爭論的命題,即新媒體始終是在信息源的多樣化方面打開缺口,從而成為“民主的技術(shù)”。但是,這種技術(shù)可能性即使在西方發(fā)達(dá)國家也不能擔(dān)保社會進(jìn)程中的技術(shù)決定論。正如英國學(xué)者斯蒂芬•拉克斯所指出:“媒體傳播研究成功地證明,政治信息的傳遞方式和政治討論的方式,是按照權(quán)力的意志設(shè)定的。民主遇到的問題從來就不存在于信息或政治討論的質(zhì)量和數(shù)量!盵10]
二、傳播烏托邦的路徑依賴
神話學(xué)理論今天被大量移植到傳播學(xué)的研究過程中。因?yàn)榇蟊娒浇榈纳顚臃▌t是不斷維持自己的注意力,而現(xiàn)代人最常規(guī)的一個問題就是對任何問題的注意力和興趣的持續(xù)在不斷縮短。媒介必須不斷推出新的神話文本,不管是人物、敘事、結(jié)構(gòu)、觀念、時尚、潮流、商品還是別的什么東西,這是作為日常生活的意識形態(tài)構(gòu)成的一部分。意識形態(tài)曾經(jīng)是一種信仰和概念模式,它瞄準(zhǔn)向個人或集體解釋一種復(fù)雜的社會現(xiàn)象以便疏導(dǎo)或簡化他們的選擇。或許我們可以說過去的意識形態(tài)多半從主體意向出發(fā),可能凝固性更強(qiáng)一些,而今天的意識形態(tài)則更著眼于一種對象化的表達(dá),已經(jīng)簡化為職業(yè)意識和操作手段,比如說傳播不僅僅是在傳播內(nèi)容,同時亦成為內(nèi)容評判的惟一標(biāo)準(zhǔn)。這種新形式的意識形態(tài)我們都可把它們統(tǒng)歸于傳播意識形態(tài)之下。
傳播意識形態(tài)源于控制論的初衷。作為第二次世界大戰(zhàn)的經(jīng)歷者,控制論創(chuàng)始人維納認(rèn)為野蠻意識形態(tài)不斷地指定一個人類的敵人,如屬于某個種族、階級或某種社會身份的成員。而從控制論出發(fā),敵人不再是人,而是一個惡魔般的實(shí)體,非秩序,組織短缺和信息窒息。維納的世界觀是圍繞著信息來組織世界,從而確立反對一切人類社會中組織化的暴力的合法性。[11]維納認(rèn)為,“社會中存在所有反對穩(wěn)態(tài)的因素,傳播手段的控制是最重要的、最有效的。”因?yàn)樯婕暗降膫鞑ナ侄伟ㄓ∷⒚襟w、電信媒體和文化教育領(lǐng)域,但是,這里面存在著嚴(yán)重的問題:“我們到處有傳播手段的三重限制,按照利益的標(biāo)準(zhǔn)淘汰信息;
事實(shí)上是讓這些手段掌握在人數(shù)非常有限的少數(shù)富人階級手中,自然表達(dá)了這個階級的輿論;
最后,作為通向個人權(quán)力和政治權(quán)力的主渠道,它們吸引所有那些有抱負(fù)以尋求一種這樣的權(quán)力的人。這個系統(tǒng)應(yīng)該比所有其它系統(tǒng)更有助于社會穩(wěn)定,并直接被掌握在那些為這類權(quán)力游戲和金錢最操心的人手中”[12]維納雖然是一個科學(xué)家,但他顯然是試圖把科學(xué)理性和社會理性結(jié)合起來,希望信息的自由表達(dá),希望傳播的公平公正,更強(qiáng)調(diào)信息傳播的社會責(zé)任。所以,在傳播學(xué)上把維納看作烏托邦的創(chuàng)始人,第一個提出信息傳播技術(shù)的神話模型。
作為二次世界大戰(zhàn)的幸存者,維納的傳播烏托邦有著鮮明的人道主義色彩。面對信息傳播技術(shù)的未來,他的期待有三個烏托邦指標(biāo):第一,透明,就是說信息傳播的透明。顯然,只要人與人存在著差別,存在著利益的差異,信息傳播的過程就會成為一個利益組合、調(diào)和或斗爭的過程。第二,拒絕社會排斥。這無疑是非常理想的。就是不要把信息傳播的技術(shù)應(yīng)用和內(nèi)容服務(wù)只對著一部分人,要降低信息傳播的門檻。當(dāng)然,迄今為止的現(xiàn)實(shí)告訴我們,信息傳播的技術(shù)推廣不得不遇到一些門檻,或者是文化門檻,或者是經(jīng)濟(jì)門檻,或者是政治門檻。即便人們能夠解決信息傳播的技術(shù)問題,人們有沒有消化信息內(nèi)容的能力,有沒有支付信息消費(fèi)的能力,有沒有信息傳播的權(quán)利,無疑都是在考驗(yàn)社會制度的品質(zhì)。第三,質(zhì)詢市場邏輯。市場的形式無可非議,但市場功效的社會反饋始終是一個被爭論的政治問題。關(guān)于這一點(diǎn),后來的美國著名社會家丹尼爾•貝爾予以堅(jiān)持:“大多數(shù)對貝爾的批評是指責(zé)他沒能看到資本主義是如何制造出特定的文化來破壞自己的,但這些批評忽略了特別重要的一點(diǎn),那就是,貝爾明確地指出市場就是它自身麻煩的來源:‘任何張力都創(chuàng)造了它自己的辯證法。既然市場是社會結(jié)構(gòu)和文化相交匯的地方,那么,(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)
過去五十年里所發(fā)生的一切,就是調(diào)整經(jīng)濟(jì)使之能夠創(chuàng)造出與文化相適應(yīng)的生活方式。這樣,不僅在不同領(lǐng)域之間發(fā)生了沖突,而且這種緊張關(guān)系也在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域自身內(nèi)部造成了更深的矛盾!盵13]
解決這些矛盾的意識形態(tài)需求成為神話的社會根源。因?yàn)槿祟悓W(xué)和政治學(xué)的案例都證明,神話的象征作用有助于推動社會心理的整合,而在心理根源上又恰好利用恐懼和欲望的訴求,展開理想與現(xiàn)實(shí)的沖突場面,這恰好為大眾層面的信息傳播提供用武之地。大眾傳播的技術(shù)神話,首先要具備世俗功能,即凝聚和集合了可以作為模仿對象或?qū)徝缹ο蟮奈幕?jīng)驗(yàn)和政治經(jīng)驗(yàn)!霸诙嗟貐^(qū)、跨國以及全球地方的個人經(jīng)歷中,人們之間的接觸點(diǎn)和交叉點(diǎn)不斷增加,甚至成倍增加。通過電腦建立起來的(虛擬)傳播模式或許正是這方面的案例!厍虼濉挠^點(diǎn)之所以不是錯誤的,是因?yàn)樗幸淮翁摌?gòu)了‘共同體’的再現(xiàn)。而電子媒體的秘密正是取決于它原則上調(diào)動的傳播形式以及由此形成的潛在的政治契機(jī)!盵14] 傳統(tǒng)的神話意識是接受最終真理,而大眾傳播的技術(shù)神話,多多少少是在現(xiàn)實(shí)層面難以實(shí)現(xiàn)烏托邦的困境下對虛擬社會的神話化,從而希望線上烏托邦能夠和線下烏托邦形成真實(shí)有效的互動。
新信息傳播技術(shù)促進(jìn)權(quán)力關(guān)系發(fā)生改變的趨勢是什么?美國著名左翼社會學(xué)家托德•吉特林認(rèn)為“橫向關(guān)系發(fā)展的趨勢是一切競爭性意識形態(tài)中最強(qiáng)大的意識形態(tài)”。[15]顯然,通過賽博空間產(chǎn)生的政治權(quán)力是基于網(wǎng)絡(luò)化的節(jié)點(diǎn)的相互依賴,新的物理空間對傳統(tǒng)的政治空間產(chǎn)生吸納功能,從而使得演化為大眾傳播界面的賽博空間涌動著信息、渴望、想象和神話。由此產(chǎn)生的最大結(jié)果是傳統(tǒng)政治的風(fēng)險(xiǎn)規(guī)避,發(fā)達(dá)國家的政治生活模式從此改觀,公共與私人、社群與個人之間的二元關(guān)系的界限不斷模糊:“那種不同階級之間爭奪國家權(quán)力的斗爭的政治,正在被一種為個體提供安全保障的新政治所取代。在一個后傳統(tǒng)的世界里,公認(rèn)的階級紐帶和經(jīng)濟(jì)組織體制及其科層等級,讓位于一種界線模糊的、變化的、交互影響的、以網(wǎng)絡(luò)為基礎(chǔ)的從屬關(guān)系!癫辉贀碛邢鄬潭ǖ碾A級地位,相反,他們對民主活動的直接參與所依賴的身份,在本質(zhì)上也許只是一種相連的臨時性位置的副產(chǎn)品。這樣,一個新的以網(wǎng)絡(luò)為基礎(chǔ)的社會網(wǎng)絡(luò)化進(jìn)程——能夠靈活地跨越邊界發(fā)揮影響——至少使得相互依賴和融合的新政治夢想成為現(xiàn)實(shí)。隨著不確定的傳播網(wǎng)絡(luò)的勝利,階級斗爭終結(jié)了。”[16]莫斯柯的這種描述閃爍著這樣一種現(xiàn)實(shí),即新信息傳播技術(shù)在虛擬空間中對公民政治身份產(chǎn)生新的組合功能,新形態(tài)的社會意識使得政治競爭的權(quán)力關(guān)系變得更為靈活、豐富和多樣化,從而可能彌補(bǔ)現(xiàn)實(shí)層面的政治競爭中的權(quán)力關(guān)系的僵化和脆性。借用另外一位美國批判理論家N•弗雷澤的話來說,“批判理論家必須創(chuàng)造對結(jié)構(gòu)壓迫和集體身份的新的、后形而上學(xué)的理解,它們能夠闡明那些非階級運(yùn)動的斗爭,以及那些繼續(xù)把它們的熱望連接在階級語言之中的斗爭!盵17]借助新信息傳播技術(shù)所能夠展開的流動空間的開放性質(zhì),分配正義的訴求、身份平等的技術(shù)可能性和民主參與的話語操作都似乎能夠在新信息傳播技術(shù)的實(shí)踐中成為現(xiàn)實(shí),走出傳統(tǒng)的政治空間的封閉系統(tǒng),在賽博空間中聚合新的政治動力元素。這無疑是當(dāng)今西方傳播政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批評借助文化研究的旨趣所在。
這或許可以解釋莫斯柯為什么要把賽博空間定義為崇高的對象。因?yàn)樵谖鞣焦诺涿缹W(xué)中,崇高向來都是通過對象本身的超自然的存在而成為產(chǎn)生驚奇、敬畏和恐怖的心理反應(yīng)。試想,假設(shè)電腦傳播能夠在瞬間把全球各地的信息在賽博空間中自由流動,從而逃逸商業(yè)利潤的限制和審查機(jī)制的束縛,自然會把個體的主體性存在提升到前所未有的境界。而作者的眼光在于,借助技術(shù)工具而產(chǎn)生的神話,難以逃離意識形態(tài)的扭曲。如果把類似于柏拉圖的洞穴幻象的認(rèn)知方式轉(zhuǎn)換為一種自覺的意識,自然會產(chǎn)生認(rèn)知的柵格,從而對現(xiàn)實(shí)產(chǎn)生篩選作用。
在人類傳播史上,信息傳播技術(shù)的每一次突破都在某種程度上意味著觸動人們對世界認(rèn)知的環(huán)境框架。正如加拿大學(xué)者塞爾日•普魯(Serge Proulx)所說:“通過傳播技術(shù)配置所產(chǎn)生的對我們思考世界的方式的影響,不能僅僅還原到文化內(nèi)容傳遞這樣一個惟一的角色。技術(shù)工藝就其物質(zhì)性層面而言,不是一個‘中立的’媒介。看來,這些技術(shù)配置歸納出我們建構(gòu)現(xiàn)實(shí)的方式的‘環(huán)境’!盵18] 盡管任何傳播技術(shù)的發(fā)明都不可能與束縛和限制絕緣,我們?nèi)杂欣碛上嘈,隨著電腦運(yùn)用在生活中的日益普及,它自然演變?yōu)楣蚕砩畹囊环N環(huán)境,并可能通過電腦傳播的信息偵察引導(dǎo)現(xiàn)實(shí)生活中的人際傳播行為。在這種背景下,電腦傳播是在真實(shí)生活中活動并有可能開辟人類主體的活動領(lǐng)域。正是在這種意義上,數(shù)字傳播把社會生活和社會歷史予以“自然化”的過程蘊(yùn)藏著社會創(chuàng)新發(fā)展的機(jī)遇和可能。
[注釋]
[1]Vincent Mosco, 2004, The Digital Sublime, The MIT Press, P.2
[2]Vincent Mosco, 2004, The Digital Sublime, The MIT Press, P.3
[3]Vincent Mosco, 2004, The Digital Sublime, The MIT Press, P.35
[4]Bruno Latour,1991,Nous n’avons jamais ete modernes, La Decouverte, Paris, P.21
[5]Vincent Mosco, 2004, The Digital Sublime, The MIT Press, P.16
[6]Vincent Mosco, 2004, The Digital Sublime, The MIT Press, P.157
[7]Armand Mattelart, 2000, Histoire de l’utopie planetaire,Editions La decouverte&Syros, Paris, P.351
[8]Armand Mattelart, 2000, Histoire de l’utopie planetaire,Editions La decouverte&Syros, Paris, P.353
[9]Vincent Mosco, 2004, The Digital Sublime, The MIT Press, P.59-60
[10] [英]戴維•岡特利特主編:《網(wǎng)絡(luò)研究-數(shù)字化時代媒介研究的重新定向》,彭蘭等譯,新華出版社2004
年,第281頁。
[11]Philippe Breton/Serge proulx,2002, L’explosion de la communication a l’aube du 21 siecle, Editions La Decouverte, Paris, P.314
[12] [法]阿芒•馬特拉:《世界傳播與文化霸權(quán)》,中央編譯出版社,2001年,第143頁。
[13]Vincent Mosco, 2004, The Digital Sublime, The MIT Press, P.66
[14][德]烏爾里希•貝克:《什么是全球化?》,常和芳譯,華東師范大學(xué)出版社,2008年,第108頁。
[15]Gitlin,T,1999.We’re all authorities. New York Times Book Review, May 23:32
[16]Vincent Mosco, 2004, The Digital Sublime, The MIT Press, P.113
[17][美] N.弗雷澤:《一個美國當(dāng)代批判理論家的中國情結(jié)》,《世界哲學(xué)》2009年2期。
[18]Alain Gras/Pierre Musso(sous la direction de), 2006, Politique, Communication et Technologies, PUF , Paris, P.382
【原載《中國圖書評論》,2009年5期;
本文是《崇高的數(shù)字化》(文森特•莫斯柯著,黃典林譯,北京大學(xué)出版社)中文版序言】
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