當民族主義遇上超國家主義|國家主義和民族主義

        發(fā)布時間:2020-02-22 來源: 感悟愛情 點擊:

          摘要 民族主義學者安東尼?史密斯以族群一象征主義理論聞名于民。但是冷戰(zhàn)后全球化和區(qū)域化的快速發(fā)展對他的理論構(gòu)成了重要挑戰(zhàn)。安東尼?史密斯對此做出積極回應,從自己的理論立場闡述他對超 國家主義和國際一體化的理解。雖然他的思想提示了國際一體進程中的些文化問題,但是無示真畫龍點睛把握國際一體化的豐富內(nèi)涵和時代意義。全球時代的超國家主義并非是一種超 級民族主義,其目標在于實現(xiàn)對民族主主和民族國家體系的超越。
          關鍵詞安東尼?史密斯 族群一象征主義 國際一體化 歐洲認同
          中圖分類號:D82 文獻標識碼:A
          文章編號:1005-4812(2006)02-0059-65
          安東尼?史密斯是著名的民族主義學者,以“族群一象征主義”(ethno-symbolism)理 論聞名于世。他一貫堅持前現(xiàn)代的族群核心及其集體象征、神話和符號在民族與民族認同 形成中的決定性作用,在思想上接近于民族主義者的立場。20世紀90年代以來,史密斯開 始對全球化和區(qū)域化等超國家現(xiàn)象表示關注,并力圖從其民族主義理論出發(fā)探討這些問題。 他傾向于從“文化”的角度理解國際一體化的意義及其發(fā)展趨勢,為我們研究這些問題提供 了一個獨特的視角。在分析和評述其民族主義理論和國際一體化思想的基礎上,本文認為 史密斯對超國家主義的理解盡管揭示了國際一體化進程中一些被忽視的文化問題,但卻存 在許多局限性,未看到國際一體化的時代性和多領域的動力趨勢。按照他的思路,超國家主 義將發(fā)展為超級民族主義,而不是真正的對民族主義和民族國家體系的超越。
          
          一、安東尼?史密斯的民族主義理論
          
          肇端于17―18世紀的民族主義作為一種意識形態(tài)和政治運動在現(xiàn)代國際關系中起著 至關重要的作用。但是對于民族主義和民族的研究卻直到當代才開始真正興盛起來。史密 斯的族群一象征主義理論就是其中的一個主要理論之一。它是在批判另一個主要民族主義 理論――現(xiàn)代主義(modernism)的基礎上形成的。現(xiàn)代主義強調(diào)民族和民族主義產(chǎn)生的現(xiàn) 代性、公民性(civic)或政治性以及建構(gòu)性,其主要代表人物有蓋爾納、霍布斯鮑姆、安東尼 ?吉登斯、本尼迪特?安德森等著名學者。首先,現(xiàn)代主義學者認為民族和民族主義都源于 現(xiàn)代性(modernity)。蓋爾納指出,“民族主義是根植于現(xiàn)代性之中的”。作為一種“民族建 設”的進程,一種意識形態(tài)和運動,民族主義是一種現(xiàn)代現(xiàn)象。正是現(xiàn)代化的發(fā)展(工業(yè)時 代)促進了文化和政治的結(jié)合,民族主義的出現(xiàn)才有了源動力。因此現(xiàn)代主義學者斷言民 族主義是一種新近出現(xiàn)的東西,而不是歷史上早就存在的。同樣,他們認為民族國家、民族 認同和民族國際體系都是現(xiàn)代事物,而且他們斷言:“正是民族主義造就了民族,而不是相 反”。本來就不存在所謂的民族,是民族主義的意識形態(tài)促使人們?nèi)ソㄔO和尋找一個與現(xiàn) 代工業(yè)社會發(fā)展需要相符的民族。因此,民族和民族主義并不像民族主義者所宣稱的那樣 是永恒的,它們是一種暫時的存在。其次,現(xiàn)代主義學者把民族定義為擁有疆界的公民政治 共同體,強調(diào)民族概念的政治內(nèi)涵;舨妓辊U姆指出,“民族是將自己的集體主權(quán)組成能表 達政治愿望的國家的公民所構(gòu)成的團體”。再次,現(xiàn)代主義學者認為民族和民族認同是人 為的建構(gòu)產(chǎn)物。霍布斯鮑姆指出民族及其構(gòu)成物只不過是“發(fā)明的傳統(tǒng)”,而本尼迪特? 安德森則認為民族是“想象的共同體”,是被想象為本質(zhì)上有限的,同時也享有主權(quán)的共同 體。政治精英為了彌補現(xiàn)代社會中普世宗教和王權(quán)專制衰落帶來的權(quán)力真空,追求政治 統(tǒng)治的合法性,因此制造、建構(gòu)了符合現(xiàn)代資本主義和工業(yè)化要求的民族和民族認同。因 此,學者們甚至把民族認同看作是一種工具性的東西。
          與現(xiàn)代主義不同,安東尼?史密斯的族群一象征主義特別重視民族和民族認同形成的 歷史性、族群性和本真性,強調(diào)一種社會一歷史和文化的分析。史密斯堅決反對現(xiàn)代主義關 于民族只具有現(xiàn)代性和政治性的觀點,更反對民族只是現(xiàn)代史發(fā)展過程中的暫時現(xiàn)象的觀 點。首先,盡管承認民族主義是一種現(xiàn)代意識形態(tài),但族群一象征主義認為民族的起源有 著更為深遠的歷史基礎。史密斯指出,研究民族要從長時段的歷史文化人手,特別是要注意 前現(xiàn)代的族群對于民族形成的意義,因此他把自己的族群一象征主義理論定義為“歷史族 群一象征主義”(histoty ethno-symbolism)。他認為,這種長時段的研究才能夠揭示族群地 位和民族歷史的過去、現(xiàn)在、未來之間的復雜關系。他提出,在古代和中世紀的一些重要族 群和現(xiàn)代民族的產(chǎn)生密切相關,“在大多數(shù)的情形下,在現(xiàn)代民族與以前就存在的、通常是 前現(xiàn)代的族群之間有著或多或少的強大聯(lián)系”。
          其次,史密斯進一步突出民族和民族認同構(gòu)成中“族群”(ethnic)的因素,而非公民(civ- ic)的含義。他把族群核心作為民族的基礎,即“一個國家的族群核心常塑造該國民族的特 征并確定其疆界,由此通常在這種核心基礎上國家才與民族相結(jié)合”。他指出,第一批西 歐民族如英格蘭、法國和西班牙等就是在前現(xiàn)代的族群內(nèi)核基礎上形成的。史密斯把族群 定義為“擁有名稱的人類群體,它具有共同祖先的深化,共享歷史回憶和多種共同文化要 素,和某個‘祖國’相關,并至少在精英中存在某種程度的團結(jié)”,而民族則是“擁有名稱的人 類群體,居住在歷史意義的領土上,擁有共同的神話和歷史記憶,一個大眾的公共文化,所有 成員參與的共有經(jīng)濟和共同的法律權(quán)利和義務”。他認為族群是民族認同的核心內(nèi)容。 按照他的說法,和民族相比在定義上族群缺少了公民意義上的經(jīng)濟和政治含義,但是史密斯 卻指出族群是產(chǎn)生民族“公民性”的基礎和前提。因此他認為民族認同的主要因素是構(gòu)成 族群核心的共同神話、象征符號、歷史記憶和傳統(tǒng),而不是現(xiàn)代主義學者強調(diào)的公民之間的 團結(jié)與共同命運感。史密斯斷言,沒有諸如族群所擁有的那些在共同地域內(nèi)產(chǎn)生的共同神 話和歷史記憶,任何民族都將是不可思議的。
          再次,史密斯強調(diào)族群和民族的持久性,以及大眾觀念和情感層面的因素。他批評現(xiàn)代 主義忽視了族群和民族對于民眾的情感和歸屬意義,從而沒有看到族群和民族的持久生命 力。為了族群共同體和民族,人們可以為之犧牲,獻出自己的生命,這是現(xiàn)代主義者的工具 理性所難以解釋的。他認為民族認同一旦形成和建立,就很難甚至不可能根除它,它保持著 強大的力量并在國際秩序中始終成為沖突的亮點。
          總之,史密斯把對民族主義和民族的研究從政治、經(jīng)濟等因素轉(zhuǎn)移到文化層面,即共有 的象征、記憶、神話、價值和傳統(tǒng)等上面。他關注歷史意義上的民族的本質(zhì)和作用,指出民族 先于民族主義的出現(xiàn),強調(diào)民族形成的前現(xiàn)代族群紐帶及其意義。當然,史密斯不否定民族 是一種社會建構(gòu)的產(chǎn)物,但是他更加重視族群因素作為主要的建構(gòu)材料和資源在民族認同 建構(gòu)中的決定性作用。他看到文化資源在全世界的分配是不平均的,有些共同體擁有豐富 和整理良好的歷史記憶和傳統(tǒng),而另一些共同體則只存在于有陰影的記憶和粗略的傳 統(tǒng)!薄昂笳吆颓罢呦啾雀鼮榇嗳,更有可能走向分裂。史密斯獨特的研究視角和理論論證 使他的族群一象征主義成為能與現(xiàn)代主義相抗衡的重要的民族主義理論,具有廣泛的學術(shù) 影響力。族群一象征主義肯定民族主義和民族認同的持久性和對國際秩序的長遠影響及意 義,為民族主義者的觀念和立場,如“民族是政治合法性的主要來源”、“民族自決”、“一個民 族一個國家”等提供了有力的理論支持。
          
          二、安東尼?史密斯對于超國家主義的回應
          
          20世紀90年代以來,安東尼?史密斯開始關注全球化和區(qū)域化等超國家主義現(xiàn)象。 這主要是因為這些發(fā)展已經(jīng)對民族主義和民族國家構(gòu)成了重要的挑戰(zhàn),從而引發(fā)了新的理 論爭鳴。首先,國際一體化的發(fā)展使民族國家在經(jīng)濟和政治上的職能逐漸向超國家機構(gòu)轉(zhuǎn) 移,這可能導致民族國家功能上的空心化。各國經(jīng)濟上相互依賴的不斷加強,生產(chǎn)要素超越 國界的快速流動以及全球問題的大量出現(xiàn),都使民族國家越來越難以控制其邊界。為了全 球和區(qū)域治理的需要,民族國家的許多政治經(jīng)濟職能逐漸向類似于歐盟、跨國公司等非國家 行為體轉(zhuǎn)移。因此有學者預測人們對民族國家的效忠也將轉(zhuǎn)向這些機構(gòu)。其次,經(jīng)濟全球 化推動了跨國移民浪潮的發(fā)展,這促使民族國家內(nèi)部社會更加多元化。移民浪潮增加了民 族國家文化的多樣性,同時也制造了許多摩擦和沖突,這迫使國家采取更為多元主義的政 策。全球化時代的一個奇特現(xiàn)象就是族群意識的復興,許多歐洲國家的族群如蘇格蘭、威爾 士、巴斯克地區(qū)不僅要求族群的獨立權(quán)利,而且力圖超越民族國家這一層在歐洲層次上支持 區(qū)域一體化以加強自己的地位?傊,全球化時代存在兩種截然相反的趨勢:一體化和碎片 化,這些趨勢在某種程度上可以說是架空了民族國家。再次,交通、通訊和傳媒技術(shù)的發(fā)展 促進了一個“全球社會”的形成;ヂ(lián)網(wǎng)大大縮短了人們的交往距離,加強了不同國家人民 之間的溝通和理解。經(jīng)濟全球化也推動了一種全球消費文化的擴展,從而出現(xiàn)所謂的普世 性的“全球文化”。而在一體化程度最高的歐盟,隨著其內(nèi)部社會整合與公共交往的快速發(fā) 展,一種“歐洲認同”正在形成,這對于現(xiàn)有的民族認同是一種新的挑戰(zhàn)。因此,許多學者認 為人類社會已經(jīng)進入一個后現(xiàn)代、后民族的世界,民族主義和民族國家將走向消亡,或者是 變得無關緊要。
          國際一體化的發(fā)展對于史密斯的族群一象征主義是一個新的難題,史密斯必須對此進 行解釋來維護自己的理論觀點。但同時對于現(xiàn)代主義者來說,這些發(fā)展和由此產(chǎn)生的觀念 與他們的理論邏輯基本相合,因為現(xiàn)代主義早就指出過民族主義和民族國家是一種短暫的 現(xiàn)象,它們源于現(xiàn)代性。而到了后現(xiàn)代社會,民族主義和民族國家必然要讓位給超國家主義 及其機構(gòu)。瑪麗?卡爾多(Mary Kaldor)指出,現(xiàn)代主義者傾向于支持他們認為的更為超前 的意識形態(tài),來更好地與全球化相關的結(jié)構(gòu)條件相匹配。
          在90年代以來的許多著作中,史密斯都不同程度的對超國家主義的發(fā)展所提出的挑戰(zhàn) 作出了回應。從社會一文化的角度,史密斯提出確實隨著全球化進程的加速,出現(xiàn)了一些超 越民族國家和族裔共同體邊界的趨勢和進程,這有助于在處于分裂狀態(tài)的各種人群中形成 統(tǒng)一的經(jīng)濟、政治和文化模式。但是他質(zhì)疑這些超越國界的活動和進程是否是新事物,是否 能夠在社會的主要層面把不同的人群統(tǒng)一起來,以及它們能否導致一個后民族的全球文化 的產(chǎn)生。他指出所謂的后現(xiàn)代文化是一種折衷主義的、摻雜各民族文化成分的混合物,并非 真正意義上的世界主義文化。他認為在民族文化復興的今天這種全球的普世文化還難以取 代民族文化的作用。民族文化和特定的人民、地理位置、時期和歷史性認同聯(lián)系在一起,而 這種試圖超越民族國家的多元性的全球文化由于缺少歷史深度、缺少集體記憶而注定難以 激起能夠?qū)蛘涡е业拇蟊娗楦小?
          作為一個歐洲人,史密斯非常關注歐洲一體化對民族主義和民族認同帶來的影響。他 把注意力集中在“歐洲認同”的形成上面。史密斯聲稱他力圖研究民族認同和歐洲統(tǒng)一進 程關系中的文化和價值領域。他說,“我應該特別重視文化領域和它與政治的聯(lián)系,把構(gòu)成 歐洲研究主要方面的經(jīng)濟和政治一體化那一面置于一旁”。他指出歐洲統(tǒng)一對文化的影 響主要在于“認同”問題本身。而問題的焦點又來自于一個和現(xiàn)存的民族認同相對立的歐 洲認同的可能性與合法性。史密斯指出,歐洲統(tǒng)一規(guī)劃的重要基礎應該在于不受政治經(jīng)濟 波動影響的、牢固而深厚的文化和社會根基。他傾向于從歐洲的歷史和文化中去尋中那些 能夠把“歐洲”和“歐洲人”區(qū)別出來的特性。在1992年發(fā)表的“民族認同和歐洲統(tǒng)一的觀 念”一文中他提出了“文化族”(family of cultures)的概念。史密斯認為歐洲各國共同的傳 統(tǒng)、法律和政治,共同的遺產(chǎn)、宗教和文化為歐洲一體化提供了能與其他共同體區(qū)分開來的 經(jīng)歷和集體記憶,這些共同參照物包括羅馬法、政治民主、議會制度、猶太一基督教倫理觀、 文藝復興、人本主義、理性主義、帝國主義、浪漫主義、古典主義等,歐洲各國至少在不同程度 上先后分享了這些傳統(tǒng)和遺產(chǎn)的一部分。這些傳統(tǒng)和遺產(chǎn)在一起構(gòu)成了一個“文化族”,而 正是此類“文化族”構(gòu)成了歐洲文化認同的主要內(nèi)容。
          然而對于歐洲文化認同的作用,史密斯是存在很大置疑的。首先,他認為類似于歐洲共 同體的區(qū)域性組織并不是新的東西。史密斯聲稱,“在19世紀,存在把斯拉夫的、講突厥語 的國家和共同體團結(jié)起來的嘗試;類似的有泛德意志同盟。今天也有建立在文化紐帶基礎 上的、具有政治目標的泛非洲和泛阿拉伯組織。同樣我們也可以在過去和現(xiàn)在談論泛歐洲 主義”。他把當代的歐洲一體化看作是一種泛民族主義的重新復活,這種泛民族主義在當 代才真正具有物質(zhì)基礎,因此導致區(qū)域化運動和跨國組織的迅速發(fā)展。其次,史密斯認為歐 洲認同和現(xiàn)存的民族認同是相互沖突、相互矛盾的關系,前者的發(fā)展是以對民族和族群認同 的壓制和損害為代價的。他說,“在思考不斷增長的歐洲統(tǒng)一趨勢對民族主義與民族國家 的影響時,所有這些都需要銘記在心。很容易看出這種關系是界線分明的,是一種此消彼長 的零和關系:歐洲統(tǒng)一體越大,作為成員的每個民族國家的民族認同就越弱”。再次,史密 斯指出由于歐洲認同缺乏民族認同具有的來自于廣大民眾的情感層面,缺乏共有的集體記 憶、象征符號和神話,所以在內(nèi)容上,歐洲認同是虛幻的、空洞化的,無法與民族認同相競爭。 他說,“與法國、蘇格蘭、加泰羅尼亞、波蘭、或者希臘那些確定無疑、令人震顫的文化和民族 傳統(tǒng)相比,‘歐洲認同’顯得空洞無物、毫無特征,更像是對整個大陸所有民眾與各種文化的 一種有氣無力的綜括,對已經(jīng)存在的東西沒做任何的補充”。史密斯認為,記憶、神話和象 征符號的鏈條把民族與那種普遍而持久的共同體即族裔(族群)連接在一起,而正是這些東 西賦予了民族獨一無二的特征,并使其牢牢控制了人們的感情和想像。所以他相信在可以 預見的將來,沒有文化和情感的空間來發(fā)展一個新的泛歐洲層次上的超級民族的大眾認同。 和扎根于古老歷史的民族相比,它無法獲得大眾的感情和效忠。史密斯質(zhì)疑:“誰會為歐洲 而死呢(如同為了民族那樣)?”
          總之,史密斯再次強調(diào)了民族主義和民族認同的永久價值。和現(xiàn)代主義者不同,史密斯 不認為冷戰(zhàn)后民族主義的復興很大程度上是對全球化的一種反應,他指出這種復興正好表 明了民族和族群的強大生命力。在其最新的著作《民族主義:理論、意識形態(tài)、歷史》一書 中,史密斯總結(jié):“因此在根本的層次上,民族能夠被當做一種公民間的神圣團體,民族主義 是某種形式的政治宗教,它有自己的圣經(jīng)、禮拜、圣徒和儀式,……只要民族的神圣基礎持續(xù) 存在,民族主義作為意識形態(tài)、公共文化和政治宗教就會注定繁榮,民族認同也將繼續(xù)為當 代世界秩序提供某種基本的建筑材料!
          
          三、超國家主義:超級民族主義還是超越民族主義?
          
          或許我們會感覺史密斯關于民族和民族主義的執(zhí)著已經(jīng)接近于一種信仰,而他對超國 家主義現(xiàn)象的理解似乎也不無偏見。但是史密斯的思想確實揭露出了當前國際一體化進程 中的一些文化和社會問題,這些問題的解決對于國際一體化的發(fā)展有著重要意義。我們看 到國際一體化并非暢通無阻,全然無害。在全球化和區(qū)域化進程中,當人們感到自己的文化 和認同受到威脅時,就可能產(chǎn)生沖突和紛爭,甚至導致一體化的停滯和倒退。對此我們不能 不提及文化帝國主義和文化安全的問題。由于西方國家,特別是美國在文化和傳播領域的 強勢地位和話語權(quán)力,所謂的文化全球化在某種程度上變成“西方化”甚至“美國化”。這引 發(fā)了許多國家的文化安全問題。而在歐洲一體化進程中,“反對一體化”和“害怕失去民族 認同”兩者之間存在重要聯(lián)系。從丹麥和法國關于“馬約”的全民公決、英國始終不愿加入 歐元區(qū)和當前的歐盟憲法公投失敗這些事件中,我們都可以看到這種聯(lián)系的存在。
          因此我們或許應該贊同史密斯的一個重要觀點――國際一體化的發(fā)展不能建立在損害 民族認同和文化的基礎上。然而它并不能使我們認可史密斯關于超國家主義的理解。按照 他的思路,所謂的超國家主義只不過是一種“超級民族主義”。史密斯的錯誤在于他已經(jīng)有 了一個關于民族認同形成的族群一象征主義模式,即以族群核心這種文化資源為基礎,形成 政治共同體――“民族”,以實現(xiàn)文化與政治的聯(lián)姻。然后他又把這種模式套用在超國家認 同如歐洲認同的形成問題之上,由此得出了歐洲認同必然和已有的民族認同相沖突,以及歐 洲認同由于缺少一個以集體記憶、象征符號、共有神話和歷史為核心的族群基礎而無法與民 族認同相競爭的悲觀結(jié)論。史密斯的結(jié)論似乎告訴我們,只有建構(gòu)一個超級民族,國際一體 化才能夠真正實現(xiàn)。
          史密斯沒有意識到超國家主義和歐洲認同的目標并不在于建立一個在功能與性質(zhì)上等 同于民族主義模式的超國家認同,而是要真正超越民族主義和民族國家體系的局限和不足。 這一方面來源于對過去戰(zhàn)爭歷史的反思,另一方面也是一種時代的要求。首先,民族主義固 然在特定的疆域內(nèi)實現(xiàn)了公民之間的團結(jié)與聯(lián)合,但是也在不同民族之間制造了許多紛爭 和沖突。民族主義對兩次世界大戰(zhàn)的產(chǎn)生難辭其咎,而且至今與排外主義、種族主義等密切 相關?梢哉f當代的歐洲一體化就是力圖超越民族主義和民族國家體系的一種嘗試。為了 實現(xiàn)持久和平和繁榮歐洲人選擇了一體化的道路,而不是狹隘的民族主義。史密斯感嘆歐 洲缺乏共同的積極的集體記憶和象征,更多的只是一種分裂與不合的經(jīng)歷。但是我們認為 對歐洲過去的悲慘歷史――民族間相互廝殺的歷史的反思,從反面來看卻可以成為歐洲人 共有的歷史記憶和經(jīng)驗教訓。它能夠提醒歐洲人不要再陷入過去的錯誤中去,因此當新納 粹分子海德爾在匈牙利上臺后就遭到了歐盟各國的一致制裁,法國右翼民族主義勢力的代 表勒龐在法國政壇的興起也引起了歐洲媒體和政要的眾多譴責,這都表明了歐洲人對狹隘 民族主義的反思精神。其次,超越民族主義也是全球時代的要求。開放性世界市場的需要、 生產(chǎn)要素超越國界的快速流動、傳播與信息技術(shù)的迅猛發(fā)展以及全球公民社會的形成,都體 現(xiàn)了超越民族主義和民族國家體系的時代要求。
          國際一體化不僅僅是泛民族主義的一種追求,它還具有多領域的動力性質(zhì)。以歐洲一 體化為例,源于古老歐洲觀念的“大歐洲”理想固然是許多歐洲政治精英促進歐洲統(tǒng)一的思 想動因之一,但是一體化計劃最根本的基礎還是在于歐洲各國現(xiàn)實利益和社會發(fā)展的需要。 勞拉?M?麥克拉倫(LaurenN.McLaren)通過系統(tǒng)性的社會調(diào)查發(fā)現(xiàn),雖然害怕民族認同 和文化受到損害的擔憂能夠影響到歐盟公民對一體化的支持程度,在某些國家此類擔憂確 實減少了人們對歐盟的支持。但是更少的支持通常意味著對歐盟的某種模糊的感情,而不 是真正的去反對它。他看到現(xiàn)實利益才是歐盟公民支持或反對歐盟的主要因素。這說明 功能性的因素對歐盟公民的認同具有重要意義。
          從社會角度看,歐盟內(nèi)部的集體認同更多的建立在以文化多樣性為特征的共同價值觀 之上。歐盟宣稱它是一個以“自由,民主,尊重人權(quán)和基本的自由,以及法治”為原則,成員 國共同遵守的價值共同體。在歐盟,文化多元主義已經(jīng)成為一種基本價值觀念得到廣泛認 可,而歐盟各民族文化的差異和多樣性不僅不被看作是一體化的障礙,反而被視為歐洲認同 的重要來源和特征之一。此外,歐洲認同的一個重要方面就是歐盟公民之間的團結(jié)與聯(lián)合。 著名學者哈貝馬斯指出,在后民族時代跨國政治共同體形成的前提是必須有一種相應的政 治意志。在歐盟,這種政治意識來自于公民之間的團結(jié)關系以及由此產(chǎn)生的共同政治命運 感和歸屬感。哈貝馬斯認為歐盟的集體認同應該是一種后民族認同,它不可能以一種民族 的形式出現(xiàn)。后民族認同根植于這樣一種觀點上,即我們屬于一個特定的文化和歷史共同 體的事實不再能構(gòu)成公民身份的充分基礎。哈貝馬斯認為后民族結(jié)構(gòu)中,公民團結(jié)將轉(zhuǎn) 移到憲法愛國主義(constitutionalpatriotism)這個更加抽象的基礎之上。自由民主國家的 社會聯(lián)系應該是法律的、義務的和政治的,而不是歷史的、文化的和地理的。后民族的政治 認同建立在對來自于自由政治義務的政治正義的共有原則的效忠和可實現(xiàn)這些原則的共有 的一套政治制度基礎上,最終構(gòu)成歐洲公民認同的是對這些政治義務的服從。
          
          結(jié)語
          
          安東尼?史密斯由于過于強調(diào)狹窄的歷史和文化的因素,從而難以把握當今國際一體 化發(fā)展中的豐富內(nèi)容和時代意義。按照他的超級民族主義理念,國際一體化的發(fā)展將會是 充滿沖突和難以想象的。因此我們應該更加著眼于對民族主義和民族國家體系的超越性, 而不是相反。簡而言之,全球時代不需要民族主義的“超級程序”,而是能夠與之兼容的、更 加完善的“升級版”。當然我們也應該尊重史密斯對民族和族群的重視,認識到在文化領域 所謂的全球文化和歐洲認同必須通過豐富的“民族性”體現(xiàn)出來,不能以單一的某種文化為 標準扼殺各民族文化的多樣性,因為這樣才能真正促進各種民族文化的共存共榮。此外在 政治經(jīng)濟方面,民族國家已經(jīng)不可能成為永久的“終端”,跨國治理體系的發(fā)展將是全球時 代的主要特征之一。

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