石勇：語(yǔ)言的陷阱與思想體系的聲名狼藉

　　弗洛伊德在世時(shí)，幾乎不用想像：這位精神分析的鼻祖如果聽(tīng)到誰(shuí)稱他為“非理性主義者”，一定會(huì)暴跳如雷。

　　在弗洛伊德的眼里，精神分析是嚴(yán)肅的科學(xué)，而絕不僅僅是一種關(guān)于人的病態(tài)心理及行為的診斷和治療的理論。雖然它研究的是人神秘莫測(cè)的病態(tài)的內(nèi)心世界，與情感、情緒、沖動(dòng)、動(dòng)機(jī)、意識(shí)、無(wú)意識(shí)等“非理性”的內(nèi)容聯(lián)系在一起，但這只是它的研究對(duì)象，而它的方法卻無(wú)疑是規(guī)范和科學(xué)的。

　　當(dāng)然，一個(gè)人被稱為“非理性主義者”還是“理性主義者”，都不是一種“價(jià)值判斷”。但這種簡(jiǎn)單地給一個(gè)人安一個(gè)標(biāo)簽的狂熱愛(ài)好無(wú)疑與對(duì)一個(gè)人的思想的尊重以及把握他的思想風(fēng)馬牛不相及。而不僅弗洛伊德，在羅素眼中一生中除了愛(ài)護(hù)動(dòng)物外再也找不出任何美德的痕跡的叔本華，以及罵女人的話和宣布上帝死了的話一樣有名的尼采，他們的豐富而復(fù)雜的思想也被一句“非理性主義者”就輕飄飄地打發(fā)了。他們絕對(duì)不會(huì)想到后人的思維和語(yǔ)言概括能力竟然是這樣的可憐。無(wú)疑，他們比許多注重外在于人的生命和心理的東西的人更加關(guān)注人的這一側(cè)面，然而他們思想的演繹不是夢(mèng)囈，而是建立在理性和邏輯之上的推理。他們也絕不是主張“非理性”的規(guī)范權(quán)力，樹(shù)起一桿“非理性主義”的大旗，而是要為人的這個(gè)側(cè)面提供一個(gè)確認(rèn)其地位的價(jià)值依據(jù)，并喚起人們的注意。無(wú)法準(zhǔn)確地概括事物而只圖省事，即使歪曲事物也無(wú)動(dòng)于衷的“命名”行為是一種貼標(biāo)簽的話語(yǔ)游戲。語(yǔ)言和概念在把握事物時(shí)所導(dǎo)致的對(duì)事物的豐富屬性進(jìn)行了簡(jiǎn)單化的處理，在此暴露無(wú)遺。

　　哲學(xué)史上有一堆歧義叢生的概念。在這些概念的基礎(chǔ)上通過(guò)理論體系內(nèi)的邏輯演繹誕生出無(wú)數(shù)的標(biāo)簽。而標(biāo)簽又總是存在二元對(duì)立――比如理性主義、非理性主義；
經(jīng)驗(yàn)主義、唯理主義；
唯物主義、唯心主義。這些標(biāo)簽切斷世界的復(fù)雜性，舍棄諸多相互矛盾或沖突的事物，以及某個(gè)事物內(nèi)部相互沖突的含義，簡(jiǎn)單化地得出某種看待和解釋世界的方法和模式。在這里，作為整體的世界被切為彼此分裂的碎片，每一塊碎片都各有其主。這是一種典型的“單向度”思維。它將世界的豐富屬性悉數(shù)抽去，經(jīng)過(guò)不斷的理論還原和層層剝離，一個(gè)原本單一的、只有在與別的東西聯(lián)系時(shí)才具有解釋和規(guī)范功能的東西由此成了對(duì)這個(gè)世界真相的一種說(shuō)明。于是，事物本身是什么已被置之不理，而人們對(duì)語(yǔ)言游戲則樂(lè)此不疲。

　　語(yǔ)言游戲有時(shí)候不是健全人的理性能力，相反倒有可能瓦解人的理性。玩弄抽象的詞語(yǔ)是宣傳大師、教育高手、古代的巫師、中世紀(jì)的教士，以及現(xiàn)代的“群眾領(lǐng)袖”、政客向追隨者洗腦的慣伎。越是不可實(shí)證，并且內(nèi)涵豐富、所指不明的詞語(yǔ)，越具有催眠的效應(yīng)。這種洗腦之所以成功，乃在于這些詞語(yǔ)大都與人內(nèi)心的渴望聯(lián)系在一起，而且因其模糊，消解了追隨者的懷疑。它們賦予了操弄這些詞語(yǔ)的人以巨大的道德優(yōu)勢(shì)和心理優(yōu)勢(shì)，使追隨者渾然不覺(jué)地被吸引。在這種真理在握和似乎擁有了正義的幻覺(jué)中，對(duì)詞語(yǔ)的崇敬迅速被對(duì)鼓吹一這套意識(shí)形態(tài)的人的服從所取代。誰(shuí)還去追究這些東西到底意味著什么呢？

　　古斯塔夫.勒龐對(duì)此冷冷地諷刺道：“說(shuō)理與論證戰(zhàn)勝不了一些詞語(yǔ)和套話。它們是和群體一起隆重上市的。只要一聽(tīng)到它們，人人都會(huì)肅然起敬，俯首而立。許多人把它們當(dāng)作自然的力量，甚至是超自然的力量。它們?cè)谌藗冃闹袉酒鸷陚�壯麗的幻象，也正是由于它們含糊不清，使它們有了神秘的力量。它們是藏在圣壇背后的神靈，信眾只能誠(chéng)惶誠(chéng)恐地來(lái)到它們面前�！痹谝粋�(gè)聰明人對(duì)一群頭腦簡(jiǎn)單的人的“布道”中，“自由”、“民主”、“平等”這些詞語(yǔ)已經(jīng)成為背景。當(dāng)控制已經(jīng)成功地實(shí)現(xiàn)后，它們也隱去了最后的蹤跡。

　　在現(xiàn)在看來(lái)，語(yǔ)言的抽象、模糊、歧義似乎是注定的。本來(lái)應(yīng)該是用來(lái)看穿世界的真相的它在一些人的運(yùn)用中倒成了對(duì)世界真相的一種遮蔽。語(yǔ)言本身產(chǎn)生異化，一套話語(yǔ)體系就是一種對(duì)世界的理解模式。人看到的只是它允許看到的。在這里，世界變成語(yǔ)言的碎片，對(duì)世界的探尋被對(duì)語(yǔ)言的理解所取代，事物神秘地消失了。而由于有限的語(yǔ)言無(wú)法將復(fù)雜、屬性極多、含義極其豐富的事物一網(wǎng)打盡，語(yǔ)言的抽象由此建立在抽掉諸多相同事物的不同屬性之上。這種抽象的語(yǔ)言使世界一片模糊。語(yǔ)言對(duì)世界的某些方面的遮蔽和它的模糊性由此為利用語(yǔ)言行騙和奴役打開(kāi)了方便之門(mén)。

　　而語(yǔ)言的歧義性對(duì)理解和交流的有效性也提出了質(zhì)疑。語(yǔ)言的“能指”異常活躍，這導(dǎo)致它的“所指”不斷地變異。每個(gè)人都可以根據(jù)他的“理解的前結(jié)構(gòu)”賦予他所言說(shuō)的語(yǔ)言以一定的含義，而這個(gè)含義，與另一個(gè)與之對(duì)話的人的理解并不是一樣的。語(yǔ)言不是空殼，不是漂浮在社會(huì)表層的符號(hào)，它所對(duì)應(yīng)和代表的事物和形象在不斷地變化，它的含義也在不斷地變化，而這些含義有可能是相互沖突的。而我們每一個(gè)人在理解對(duì)方所言說(shuō)的語(yǔ)言時(shí)，也不一定能知道他言說(shuō)的是語(yǔ)言的哪一種含義。我們習(xí)慣于按我們的知識(shí)結(jié)構(gòu)、理解模式來(lái)對(duì)“公共”的語(yǔ)言進(jìn)行重新的編碼。因此即使是有了確定含義的語(yǔ)言，在溢出它的特定語(yǔ)境時(shí)也會(huì)遭到扭曲，更不用說(shuō)那些因其高度抽象而使語(yǔ)境退居幕后的語(yǔ)言了。這樣，當(dāng)我們言說(shuō)某個(gè)對(duì)象時(shí)，我們所使用的語(yǔ)言因其局限性已經(jīng)構(gòu)成了對(duì)這個(gè)對(duì)象的一種簡(jiǎn)單化處理――我們僅僅是在對(duì)它的某個(gè)側(cè)面和含義進(jìn)行截取。而當(dāng)在我們的意識(shí)中似乎確切地對(duì)應(yīng)某種含義的語(yǔ)言傳達(dá)給另一個(gè)人的時(shí)候，他又根據(jù)他的經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)結(jié)構(gòu)對(duì)此進(jìn)行他的理解。而致命的是，這兩種理解都是符合這種語(yǔ)言的含義，但卻有可能是彼此對(duì)立的。這不僅將導(dǎo)致“雞同鴨講”的困境，而且非常有可能，一個(gè)人在根據(jù)他的理解而對(duì)另一個(gè)人的語(yǔ)言的否定中，有可能連與語(yǔ)言緊密相連的思想也一起否定。

　　比如“理性”。在哲學(xué)史上，這是個(gè)充滿歧義性的詞語(yǔ)，是一個(gè)非常復(fù)雜的概念。古希臘的“人是理性的動(dòng)物”初看我們還以為講的是人的理智這類東西，然而它卻是“精神”。

在康德那兒，“理性”指的大致是人的認(rèn)知能力，和這種能力背后的一套主體的認(rèn)識(shí)圖式與邏輯支點(diǎn)。每一個(gè)哲學(xué)家都在言說(shuō)“理性”，然而他們心中的“理性”，幾乎沒(méi)有完全相同的。甚至他們心目中的“理性”和讀者在讀他們的書(shū)后所得出的“理性”含義都有可能風(fēng)馬牛不相及。而“理性”又分為“工具理性”和“價(jià)值理性”。悲哀的是，這兩種東西很難保持必要的張力，它們總是此消彼長(zhǎng)，今天是你稱王，而明天則是我走向神圣。

　　這給我們制造了麻煩。我們?cè)谘哉f(shuō)“理性”時(shí)，由于語(yǔ)言的局限性，由于已經(jīng)將它放在了由我們的文本提供的語(yǔ)境，甚至僅僅是行文的無(wú)意識(shí)，更由于如果每一個(gè)概念我們都要解釋一番，那就不得了了，我們很難給它限定一個(gè)語(yǔ)境，作出解釋和說(shuō)明。而非常有可能的是，即使我們作出了說(shuō)明，在有時(shí)候也是無(wú)效的。當(dāng)A言說(shuō)“理性”時(shí)，他指的可能是“工具理性”。他說(shuō)：“理性造成了人類的災(zāi)難”。A是慷慨激昂的，因?yàn)榇_實(shí)“工具理性”這玩意讓一些東西和一些人喪失了人性。但是，B聽(tīng)著是什么感想呢？他絕對(duì)會(huì)反駁A：“難道人類的進(jìn)步依靠的不是理性？”更激動(dòng)的，則有可能壯懷激烈地指斥A“反理性”，甚至說(shuō)A是一個(gè)“非理性主義者”。其實(shí)A這樣說(shuō)，關(guān)“反理性”和“非理性主義”什么事呢？A不過(guò)是想強(qiáng)調(diào)不能讓工具理性吞沒(méi)價(jià)值理性而已，從骨子里，A其實(shí)還是蠻“理性”的。但由于A和B對(duì)“理性”的理解已經(jīng)產(chǎn)生了歧異，而A和B思維結(jié)構(gòu)中的這個(gè)詞語(yǔ)又恰恰對(duì)應(yīng)一定的語(yǔ)境，這種語(yǔ)境與某種思想產(chǎn)生了聯(lián)系，因此，不同的解釋便得出了截然相反的結(jié)論。A對(duì)“工具理性”的這種以“理性”代替的所指不明被B納入了他對(duì)“理性”的這一總括范圍，其結(jié)果就是A和B的言說(shuō)都是在自己所不自覺(jué)地設(shè)定的范圍里演繹。

　　而當(dāng)A在這種語(yǔ)境下言說(shuō)“理性”時(shí)，意味著什么？首先可以界定的是，A所指的“理性”是“工具理性”，或者范圍更縮小一點(diǎn)：不受價(jià)值理性規(guī)約、無(wú)視人的尊嚴(yán)而只按其內(nèi)在指令自律運(yùn)轉(zhuǎn)的工具理性。也就是說(shuō)，A所言說(shuō)的“理性”，僅僅是理性這個(gè)概念中的一個(gè)屬性、一個(gè)含義，它不是“理性”這個(gè)概念所代表的事物本身。A在批判理性這個(gè)概念所代表的事物時(shí)，針對(duì)的只是它的某個(gè)屬性，無(wú)法對(duì)其他的屬性，從而是對(duì)這個(gè)概念所代表的事物作出否定。一句話，A的話對(duì)這個(gè)概念所代表的事物的其他屬性是無(wú)效的。但是，B聽(tīng)著就成了A對(duì)理性這個(gè)東西的否定了。而在B的單向度思維中，A既然敢罵“理性”，根據(jù)一種二元對(duì)立的邏輯，自然也就成了主張“非理性主義”的了。這已經(jīng)不僅僅是誤解，而是一種思維的混亂。人類大量的“思想沖突”基本上由此而產(chǎn)生。某個(gè)人只要一對(duì)某種東西的某個(gè)側(cè)面一強(qiáng)調(diào)，無(wú)形中使另一個(gè)側(cè)面遭到弱化或遮蔽，則這已經(jīng)成了他主張這個(gè)側(cè)面所代表的東西的證據(jù)了。比如群眾，它因被統(tǒng)治者壓迫和奴役，它解除壓迫和奴役便天然地與正義的主張契合起來(lái)。然而它卻又是沒(méi)有頭腦的，而且易于使用暴力，它也有不義的一面。這時(shí)候如果一個(gè)人強(qiáng)調(diào)指出它的這一面，哪怕他對(duì)群眾的正義訴求極為支持，恐怕也會(huì)被認(rèn)為是一個(gè)為壓迫奴役辯護(hù)的人了。事情的復(fù)雜、事物的繁多屬性以及這些相互沖突的屬性在每個(gè)不同的人對(duì)某個(gè)屬性的強(qiáng)調(diào)中設(shè)置了一個(gè)陷阱，這時(shí)不從總體上來(lái)對(duì)他作出評(píng)判往往是荒唐的。這個(gè)人在這個(gè)觀點(diǎn)上可能是激進(jìn)的，在另一個(gè)觀點(diǎn)上則可能是保守的，如果根據(jù)那種從事物的某個(gè)屬性的判斷得出對(duì)事物本身的結(jié)論的單向度思維的標(biāo)準(zhǔn)，那么他到底是激進(jìn)的還是保守的呢？

　　更致命的是，事物的屬性與事物本身的混淆極有可能使一個(gè)思想體系僅僅因?yàn)樗�的某些思想碎片而從總體上遭到質(zhì)疑。人們非常容易在拋棄某種思想體系的某些腐朽東西時(shí)，連這種思想體系本身也一起拋棄。既然A所言說(shuō)的“理性”僅僅是理性所代表的事物的某個(gè)屬性，而B(niǎo)則認(rèn)為A是對(duì)這個(gè)事物的否定，那么，在B心目中這個(gè)屬性已經(jīng)對(duì)這個(gè)事物取而代之，獲得了參與語(yǔ)言游戲的功能。當(dāng)A僅僅是在批判理性中的某個(gè)屬性時(shí)，B已經(jīng)認(rèn)為A是在攻擊理性了。而如果這種理性一主義化，一意識(shí)形態(tài)化，那就更是如此。在A和B雞同鴨講、卻又不斷地使“理性”的某個(gè)屬性與理性本身產(chǎn)生聯(lián)系時(shí)，無(wú)形中它們便形成了一種對(duì)應(yīng)關(guān)系，甚至完全重合。當(dāng)這種幻覺(jué)出現(xiàn)后，在不斷的言說(shuō)中“理性”便獲得了一種形象，在許多不知道內(nèi)情的人看來(lái)，理性似乎便是A所言說(shuō)的東西了。而如果這種東西很壞的話，那么理性自然也是很壞的。這種現(xiàn)象在思想史上屢見(jiàn)不鮮。比如儒家。在長(zhǎng)期的不斷言說(shuō)中，儒家已經(jīng)獲得了一種很丑惡的形象，比如三從四德，比如君君臣臣父父子子。一想到這些丑惡的東西，人們馬上想到儒家。而一想到儒家，人們也想到了這些東西。這些東西是如此之可惡，人們也無(wú)意識(shí)地認(rèn)為儒家也是可惡的，拋棄這些東西已經(jīng)與拋棄儒家聯(lián)系在一起。但是這些東西僅僅是儒家這個(gè)概念的一些屬性，或者說(shuō)，僅僅是儒家這個(gè)思想體系的某些內(nèi)容，儒家還有許多內(nèi)容，仍然是有價(jià)值的。問(wèn)題只是在于，我們?cè)谘哉f(shuō)“儒家”時(shí)，根本不可能一一對(duì)它的內(nèi)容進(jìn)行列舉。因此，不指明內(nèi)容的泛泛而談沒(méi)有任何意義。

　　這就是許多思想體系都無(wú)法避免的“存在境遇”：意識(shí)形態(tài)化并獲得許多形象，當(dāng)相互沖突的形象被賦予不同的價(jià)值判斷時(shí)，在人的闡述中有些將被凸顯，而有些將遭到遮蔽，而在更多的時(shí)候，被凸顯的形象總是很可惡的。這里的邏輯演繹是：任何一種思想都是對(duì)人的一種“洗腦”，而它要牢牢地占據(jù)人的大腦并使人將它從思維結(jié)構(gòu)上升到價(jià)值本休，就必須意識(shí)形態(tài)化。它的某些屬性具有了奴役的指令，并持續(xù)不斷地發(fā)揮奴役的功能。這樣它就獲得了一個(gè)丑惡的形象，這種形象是在以意識(shí)形態(tài)化的它的名義來(lái)制造的。由此，從某個(gè)屬性所承擔(dān)的責(zé)任變成了它的責(zé)任。而如果它借助權(quán)力，或者權(quán)力打著它的名義作惡的話，它的形象將更加丑惡，借助于人的情感，這種形象與它本身的聯(lián)系也更加緊密。在人們的不斷言說(shuō)中便形成了一個(gè)單向度的思維的慣性：這種思想體系不僅有了一個(gè)制造過(guò)丑惡，有了一個(gè)丑惡的形象，甚至已抽象化，變成了惡的化身。它的某些屬性已經(jīng)現(xiàn)實(shí)了對(duì)其他的屬性的遮蔽，即使這些被遮蔽的屬性接近真理，或他們干脆就代表了這種思想體系的本質(zhì)精神，都是沒(méi)有人去深究的。這個(gè)時(shí)候在人群之中已經(jīng)形成了這種單向度的思維定勢(shì)：這種思想體系已然是惡的化身，誰(shuí)還敢去“發(fā)掘”它的“寶藏”的話，那么肯定是在為這種“惡”辯護(hù)。在這里，事物本身與組成事物的屬性被徹底混淆，并結(jié)為一體。它們語(yǔ)焉不詳，又不明所指，由此在某個(gè)屬性被否定后，這個(gè)事物本身也被抽去了存在的價(jià)值依據(jù)。許多本來(lái)可以理性地看待的思想體系，就是這樣聲名狼藉的。（世紀(jì)中國(guó)）

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