湯一介：文化自覺與問題意識

　　在新世紀(jì)，我們國家提出建設(shè)“和諧社會”之際，費(fèi)孝通先生提出了“文化自覺”的問題。也就是說，我們要建設(shè)“和諧社會”，必須有一個文化上的自覺。所謂“文化自覺”，是指“生活在一定文化中的人們對其文化要有‘自知之明’，明白它的來源，形成過程，所具有的特色和它發(fā)展的趨向。”為此，我們必須要問，要建設(shè)“和諧社會”，從我國自身的社會說，會遇到什么問題；
從當(dāng)前全人類的社會說，又存在什么問題。在全球化時代，我們自己的社會遇到的問題必定是和當(dāng)前人類社會遇到的問題相聯(lián)系的。這就是說，我們必須有個“問題意識”，看看建設(shè)“和諧社會”必須解決哪些重大問題，明確地提出這些問題，并深入地探討以及提出合理的解決方法，這就是“文化自覺”。

　　我認(rèn)為，我們國家和當(dāng)前世界所遇到的重大問題，可以概括為：“人和自然”的矛盾；
“人與人”的矛盾，這中間又可包括“自我與他人”、“個體與群體”、“群體與群體”、“國家與國家”、“民族與民族”的矛盾等等；
“個人自我身心內(nèi)外”的矛盾。如何解決這些矛盾，當(dāng)然有多種途徑，但從文化上來加以思考，應(yīng)該說是非常重要的方面。而從文化上來考慮解決上述種種矛盾，從每個民族自身的文化傳統(tǒng)中找資源，無疑是重要的方面。我認(rèn)為，我國儒家的“天人合一”（合天人）的觀念可以為解決“人和自然”的矛盾提供某些有意義的思想資源；
“人我合一”（同人我）的觀念可以為解決“人與人”之間的矛盾提供某些有意義的思想資源；
“身心合一”（一內(nèi)外）的觀念對調(diào)節(jié)自我身心內(nèi)外的矛盾可以提供某些有意義的思想資源。

　　一、以“合天人”的觀念解決“人與自然之間的矛盾”

　　當(dāng)前我國存在嚴(yán)重的生態(tài)問題，全球各地也都存在著嚴(yán)重的對自然界的過量開發(fā)、環(huán)境污染、海洋毒化、人口爆漲等等，已經(jīng)嚴(yán)重地威脅著人類自身生存的條件。為什么造成這種情況？無疑是和把“自然界”看成是一個征服的對象有關(guān)，從哲學(xué)上可以說和西方的“主―客”二分的思維模式有關(guān)。如果我們換一個思維模式、亦即主客合一（統(tǒng)一）的模式來思考“人與自然”之間的關(guān)系，是不是對今日解決“生態(tài)問題”會有幫助？我認(rèn)為是可以考慮的。如果我們把中國的“天人合一”的思維模式作為一種解決“生態(tài)問題”的出發(fā)點(diǎn)，也許是很有意義的。在中國歷史上，眾多哲學(xué)家對“天人合一”都有解釋，這里我不可能一一引用，我只想引用朱熹的一段話來說明這個問題。朱熹說：“天即人，人即天。人之始生，得之于天。既生此人，天又在人矣�！边@意思是說：天離不開人，人也離不開天。人開始產(chǎn)生是得之于天。天把人產(chǎn)生了，那么“天”的意義就要由人來彰顯，人就對天應(yīng)負(fù)有責(zé)任。從這里，我們可以看到，中國的“天人合一”觀念，有三個相互聯(lián)系的基點(diǎn)：

　　1、我們不但應(yīng)該“知天”（認(rèn)識自然，以便合理地利用自然），而且應(yīng)該“畏天”（對自然界應(yīng)有敬畏，要把保護(hù)“天”作為一種神圣的責(zé)任）。現(xiàn)在人們只強(qiáng)調(diào)“知天”，只是用“知識”來征服“天”，以至無序地破壞“天”，而不知對“天”有所敬畏。這正是“科學(xué)主義”（科技萬能）極端發(fā)展的表現(xiàn)。中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的“天人合一”學(xué)說認(rèn)為，“知天”和“畏天”是統(tǒng)一的�！爸�天”而不“畏天”，就會把“天”看成一“死物”，不了解“天”乃是有機(jī)的、生生不息的剛健大流行；
“畏天”而不“知天”，就會把“天”看成外在于人的神秘力量，而使人不能真正得到“天”的恩惠。因此，我們可以說“天人合一”這樣一種思維模式，不僅可以使我們走出“天人二分”的困境，而且也為人類走上建設(shè)“和諧社會”開辟道路。

　　2、“天人合一”要求我們不能把“天”與“人”看成一種外在關(guān)系，而應(yīng)了解“天”和“人”存在著一種內(nèi)在關(guān)系�！皟�(nèi)在關(guān)系”與“外在關(guān)系”（如西方笛卡爾哲學(xué)認(rèn)為“精神”和“物質(zhì)”，“研究其中之一能夠不牽涉另外一個”）不同，“外在關(guān)系”是說在“天”與“人”二者之間是各自獨(dú)立的，各不相干的；
而“內(nèi)在關(guān)系”是說在“天”、“人”二者之間存在著相即不離的關(guān)系。因此，“天人合一”雖然是出自《周易》的中國哲學(xué)古老的哲學(xué)命題，它是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的基石，它同時也應(yīng)是一個常新的人類社會需要不斷給予新的詮釋的命題。

　　3、為什么說中國哲學(xué)（特別是儒家哲學(xué)）認(rèn)為“天”和“人”存在著一種相即不離的“內(nèi)在關(guān)系”？這是因?yàn)樽怨乓詠恚�在中國思想中就有“天聽自我民聽，天視自我民視”的傳統(tǒng)，認(rèn)為“天”和“人”在本質(zhì)上是一致的。朱熹的《仁說》對此有一說法：“仁者”，“在天則盎然生物之心，在人則溫然愛人利物之心，包四德而貫四端者也。”（《朱子文集》卷67）“天道”生生不息，以“仁”為心，“天”有使萬物良好生長發(fā)育的功能，故“人”效法“天”，應(yīng)對人以慈愛，對物以愛惜。“天心”（“天”所要求的）“人心”（“人”所要求的）實(shí)為“一心”（同一的要求，即“仁”）�！叭恕庇衅鋵�(shí)現(xiàn)“天道”的責(zé)任，人生之意義就在于體證“天道”，人生之價值就在于成就“天命”，故“天”、“人”的關(guān)系實(shí)為一“內(nèi)在關(guān)系”。

　　由以上三點(diǎn)，我們可以看出，“天人合一”思想實(shí)際上是關(guān)于“人”如何處理與“天”（自然）關(guān)系的問題，這個關(guān)系處理不好，“人”肆意地破壞“天”，那么怎樣能有一建設(shè)“和諧社會”的良好環(huán)境呢？

　　“天人合一”作為一種世界觀和思維模式，它的意義在于賦予“人”一種不可推卸的責(zé)任�！叭恕睉�(yīng)該在其生活實(shí)踐中以“天人合一”思想為指導(dǎo)，提高自己，這樣才可以實(shí)現(xiàn)自我的超越，使其自身達(dá)到“同于天”的境界，自覺地為全人類社會造福。

　　二、以“同人我”的觀念解決“人與人之間的矛盾”

　　當(dāng)今社會所存在的“人與人之間的矛盾”，較之于“人與自然的矛盾”更為復(fù)雜，它不僅涉及“自我與他人”、“個體與社會群”、“社會群體與社會群體”之間的矛盾，而且擴(kuò)而大之還涉及“民族與民族”、“國家與國家”之間的矛盾。例如，對物欲和權(quán)力的追求，對自然資源的爭奪、占有和野心的膨脹，造成民族與民族、國家與國家的對立甚至戰(zhàn)爭，而有“帝國霸權(quán)”和“恐怖主義”等等。由于過分地對權(quán)力和物欲的追求，造成社會的不公、貧富的差距不斷拉大（部分“農(nóng)民無地”、“居民無房”、“公民無業(yè)”），眾多官吏貪污腐化，欺壓老百姓，造成社會的冷漠，幫派林立，黑社會猖狂，使社會陷入“道德真空”、“信仰危機(jī)”的局面。如何能使我們的社會走出這種“人與人之間”關(guān)系緊張的狀況，實(shí)現(xiàn)“社會和諧”？“社會和諧”當(dāng)然要從政治的、經(jīng)濟(jì)的、科技的、文化的多條路徑共同協(xié)力才能實(shí)現(xiàn)，但借助傳統(tǒng)文化的資源無論如何是一不可缺少的途徑。因此，我認(rèn)為孔子的“仁學(xué)”能為我們實(shí)現(xiàn)“和諧社會”提供極為寶貴的思想資源。

　　《郭店竹簡·性自命出》中說：“道始于情，情生于性�！币馑际钦f，人與人的關(guān)系初始是建立在感情基礎(chǔ)上，而這種感情是人的本性所要求的，這正是孔子“仁學(xué)”的出發(fā)點(diǎn)�？鬃拥茏臃�遲問“仁”，孔子說：“愛人”。這種“愛人”的品德從何而來呢？《中庸》引孔子的話說：“仁者，人也，親親為大。”“仁愛”品德是人本身所具有的，愛自己的親人是出發(fā)點(diǎn)，“愛親則施其愛人”。但“仁愛”不能停止于此，必須“推己及人”。要由“親親”擴(kuò)大到“仁民”，行“仁政”�！叭收�”在《孟子》書中講得很多，意義也很廣泛，最基本之點(diǎn)應(yīng)是他說的：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心�！币馑际钦f：對民的道理是，要使老百姓都有一定的穩(wěn)固的產(chǎn)業(yè)，他才能有一定的道德觀念和行為準(zhǔn)則。沒有一定固定的產(chǎn)業(yè)的人，便不會有一定的道德觀念和行為準(zhǔn)則。所以孟子說：“夫仁政，必自經(jīng)界始�！毙小叭收�”首先要使老百姓有自己的土地。費(fèi)孝通先生說：“我有一次與胡耀邦在一起談話，他表現(xiàn)出一種重視家庭的思想，把家庭看成社會的細(xì)胞，他的這個思想是實(shí)際里邊出來的。我是贊同注重家庭的重要作用的，這個細(xì)胞有很強(qiáng)的生命力。我們的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)在人民公社之后回到家庭，包產(chǎn)到戶，實(shí)行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，生產(chǎn)力一下子就解放出來了�！笨梢�，孟子的“制民之產(chǎn)”是一種民本主義思想，用今天的話說就是“以民為本”，我們要建設(shè)“和諧社會”，就必須使民有恒產(chǎn)，這大概是建設(shè)“和諧社會”同時也是處理好“人與人”關(guān)系的最起碼的、最基本的要求。

　　在孟子“仁政”的思想中還有一重要思想即反對非正義戰(zhàn)爭，在《公孫丑下》中說：限制老百姓不必用國家的疆界，保護(hù)國家不一定靠山川的險固，威行天下不必憑兵器的銳利，得道多助，失道寡助。少助到了極點(diǎn)，連親戚都反對他；
多助到了極點(diǎn)，全天下都?xì)w順?biāo)�。拿天下都�(xì)w順的力量來攻打連親戚都反對的人，那么合乎道義的君子或者不必用戰(zhàn)爭，若用戰(zhàn)爭，最后必然是合勝利的。所以儒家往往把戰(zhàn)爭分成“正義戰(zhàn)爭”和“非正義戰(zhàn)爭”。孟子說：“春秋無義戰(zhàn)”，“失民心者，失天下”。這個道理對一個國家內(nèi)的統(tǒng)治者來說也是一樣的。漢初賈誼寫過一篇《過秦論》，他總結(jié)秦亡之因在于“仁義不施，攻守之勢異”。并引用了一句諺語：“前事不忘，后事之師�！边@不是我們今天應(yīng)該借鑒的嗎？孔子儒家這些思想，對一個國家的“治國”者，對于世界上的那些發(fā)達(dá)國家的統(tǒng)治集團(tuán)不能說沒有意義�！爸螄�、平天下”應(yīng)該行“仁政”，行“王道”，不應(yīng)該行“霸道”，不能壓迫老百姓。

　　自1993年亨廷頓提出“文明的沖突”之后，引起了各國學(xué)術(shù)界的廣泛討論。在人類歷史上看，由于文化（哲學(xué)、宗教、價值觀念等等）的不同引起的沖突和戰(zhàn)爭并不少見，就是進(jìn)入二十一世紀(jì)雖未發(fā)生世界性的大戰(zhàn)，但局部地區(qū)的戰(zhàn)爭則不斷，如何化解這種因文化上的原因引起的沖突甚至戰(zhàn)爭，也許孔子提出的“和而不同”是一條非常有意義的原則。

　　在中國歷史上，一向認(rèn)為“和”與“同”是不同的兩個概念，有所謂“和同之辨”。例如《國語·鄭語》：“夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；
若以同裨同，盡乃棄之。故先王以土、與金、木、水、火雜，以成百物�！笨梢姡�“和”與“同”是兩個不同的概念。“以他平他”，是以相異和相關(guān)為前提，相異的事物相互協(xié)調(diào)并進(jìn)，就能發(fā)展；
“以同裨同”，則是以相同的事物疊加，其結(jié)果只能窒息生機(jī)。中國傳統(tǒng)文化的最高理想是“萬物并育不相害，道并行而不相悖�！保ā吨杏埂罚�“萬物并育”和“道并行”是“不同”；
“不相害”、“不相�！眲t是“和”。這種思想為多元文化共處提供了取之不盡的思想源泉。

　　不同民族和不同國家之間由于地理的、歷史的和某些偶然的原因，而形成了不同的文化傳統(tǒng)，正因?yàn)橛形幕�上的不同，人類文化才是豐富多彩的，而且才在人類歷史的長河中形成了互補(bǔ)和互動的格局。文化上的不同可能引起沖突甚至戰(zhàn)爭，但并不能認(rèn)為“不同”就一定會引起沖突和戰(zhàn)爭。特別是在今天科學(xué)技術(shù)高度發(fā)展的情況下，如果發(fā)生大規(guī)模的戰(zhàn)爭，也許人類將毀滅人類自身。因此，我們必須努力追求在不同文化之間的相互理解的重要性。例如，哈貝馬斯就提出了“正義”和“團(tuán)結(jié)”的觀念。哈貝馬斯的“正義原則”可理解為，要保障每一種民族文化的獨(dú)立自主，按照其民族的意愿發(fā)展的權(quán)利；
“團(tuán)結(jié)原則”可理解為，要求對其他民族文化有同情理解和加以尊重的義務(wù)。只有不斷通過對話和交往等途徑，才可以在不同民族文化之間形成互動中的良性循環(huán)。2002年去世的德國哲學(xué)家伽達(dá)默爾提出，應(yīng)把“理解”擴(kuò)展到“廣義對話”層面。正因?yàn)椤袄斫狻北惶嵘秊椤皬V義對話”，主體與對象才得以從不平等地位過渡到平等地位；
反過來說，只有對話雙方處于平等地位，對話才可能真正進(jìn)行并順利完成。無論哈貝馬斯的“正義”和“團(tuán)結(jié)”原則，或者是伽達(dá)默爾的“廣義對話”才能“真正進(jìn)行并順利完成”，都是在強(qiáng)調(diào)“和而不同”。因此，孔子以“和為貴”為基礎(chǔ)的“和而不同”原則，應(yīng)成為處理不同文化之間關(guān)系的一條基本原則。

　　三、以“一內(nèi)外”的觀念解決“自我身心內(nèi)外的矛盾”

　　如果以“合天人”（天人合一）的觀念來為解決“人和自然”之間的矛盾提供某些思想資源，以“同人我”（人我合一）的觀念來為解決“人與人”之間的矛盾提供有意義的思想資源，那么，我們可以用“一內(nèi)外”（身心內(nèi)外合一）來為解決“自我身心內(nèi)外”的矛盾提供思想資源�，F(xiàn)代社會，由于種種內(nèi)外壓力，特別是人們無止境地追求感官之享受，致使身心失調(diào)，人格分裂。由于心理的不平衡引起精神失常、酗酒、自殺、殺人等等，造成了自我身心扭曲，已經(jīng)成為社會病，嚴(yán)重地影響了社會的安寧，其原因正在于道德淪喪，致使人失去了自我身心內(nèi)外的和諧。對此，儒家的“修身”可以為“自我身心內(nèi)外”的和諧提供有意義的思想資源。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　《郭店楚簡·性自命出》中說：“聞道反己，修身者也。”意思是說，知道了“道”，就應(yīng)反求諸己，這就是“修身”�！洞髮W(xué)》這部書更是特別強(qiáng)調(diào)人的道德修養(yǎng)對建設(shè)理想的和諧社會的重要意義。《大學(xué)》中認(rèn)為，修身、齊家、治國、平天下，“自天子以至庶人，壹皆是以修身為本，其本亂而未治者否矣”。這就是說，儒家認(rèn)為每個人（自天子以至庶人）的道德修養(yǎng)好了，那么“家”可以齊，“國”可以治，“天下”可以太平，如果自己的道德修養(yǎng)這個根本混亂了，要想把“家”、“國”、“天下”治理好，那是根本不可能的。那么，如何“修身”呢？《性自命出》中說：“修身近至仁�！毙奚響�(yīng)該以“仁愛之心”為指導(dǎo)。如果能做到自己的為人行事以“仁”為指導(dǎo)，那么真是“仁者無憂”了。做到“仁者無憂”的境界，其身心內(nèi)外必是和諧的。所以朱熹說：“但能致中和于一身，則天下雖亂，而吾身之天地萬物，不害而為安泰；
其不能者，天下雖治，而吾身之天地萬物，不害而為乖錯。一國一家，莫不然�！保ā吨杏够騿枴罚┤绻�自我的身心內(nèi)外中正和諧，即使天下大亂，它對自己身心的安寧康泰也不會有什么影響；
如果自己的身心內(nèi)外不能中正和諧，即使天下治理得很好，自己的身心也將是不安寧和錯亂的。正像張載的《西銘》開頭說“民吾同胞，物吾與也”，做人必須以“仁愛之心”對人、對物；
這樣你才可以做到“存，吾順世，沒，吾寧也”，人活在世上應(yīng)盡責(zé)盡職，離開人世時將是很安寧的。這就是說，人有個身心和諧的“安身立命”處了。儒家追求身心和諧的“安身立命”處的目的正是為了實(shí)現(xiàn)“和諧社會”。所以《中庸》中說：“知所以修身，則知所以治人，知所以知人，則知所以治天下國家矣�！�

　　司馬遷說：“居今之世，志古之道，所以自鏡者，未必盡同�！蔽覀儗W(xué)習(xí)、闡發(fā)古來圣賢的思想，是為了能得到一些智慧的借鑒，以為今日之社會福祉，為“和諧社會”的建設(shè)取得可貴的思想資源。當(dāng)然古今并不會全然相同，這就要求我們善于應(yīng)用這些思想資源，給它以現(xiàn)代詮釋和新的思想內(nèi)涵，以適應(yīng)現(xiàn)代社會的要求，這應(yīng)是我們不可推卸的社會責(zé)任。《詩經(jīng)·大雅·文王》說：“周雖舊邦，其命維新。”我們中華民族雖是一個有長達(dá)五千年歷史文化的古老民族，我們的使命是不斷革新我們的社會，而對全人類作出特有之貢獻(xiàn)。

　　湯一介，1927年生于天津，北京大學(xué)資深教授，博士生導(dǎo)師，現(xiàn)任北京大學(xué)《儒藏》編撰中心主任。1990年獲加拿大麥克瑪斯特大學(xué)榮譽(yù)博士學(xué)位，2006年獲日本關(guān)西大學(xué)榮譽(yù)博士學(xué)位。曾任美國哈佛大學(xué)Luce學(xué)者、麥克瑪斯特大學(xué)兼任教授、紐約州立大學(xué)宗教研究院研究員、荷蘭萊頓大學(xué)漢學(xué)院胡適講座教授、香港中文大學(xué)錢賓四學(xué)術(shù)講座主講教授。

　　同時擔(dān)任中華孔子學(xué)會會長、中國炎黃文化研究會副會長、中國哲學(xué)史學(xué)會顧問、中國文化書院創(chuàng)院院長、國際價值與哲學(xué)研究會理事；
曾任國際中國哲學(xué)會主席（1992-1994）。

　　著有《郭象與魏晉玄學(xué)》、《早期道教史》、《中國文化傳統(tǒng)中的儒道釋》、《儒道釋與內(nèi)在超越問題》、《在非有非無之間》、《非實(shí)非虛集》、《昔不至今》、《佛教與中國文化》、《生死》、《和而不同》、《我的哲學(xué)之路》、《早期道教史》等。（文匯報）

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