丁言：“天人合一”的邏輯悖論

　　在中國文化中，對于人的探討由來已久，其中，“天人合一”是中國哲學中一個涉及本體論的命題。儒家的《周易大傳》以 “天”、“地”、“人”為“三才”,道家的《道德經(jīng)》以“道”、“天”、 “地”、“人”為“四大”，都是把“人”看做是與天地自然關(guān)系得重要載體,是“天地之心,萬物之靈長,宇宙之精華”�！疤烊撕弦弧钡乃枷朊妊坑诳鬃�，發(fā)展于孟子，經(jīng)董仲舒理論化、系統(tǒng)化后成為儒家思想的重要組成部分，引導和支配著中華文化的演進方向。然而自董仲舒以來，“天人合一”的道德理想反而扭曲了中國人的心靈，麻痹中華民族的意志，減緩了中國歷史的進程。

　　一、“天人合一”的道德理想大傷了民族的“元氣”

　　雖然先秦諸子學說對“天”和“人”的論述在內(nèi)涵上有很大區(qū)別，但幾乎都是把“天”與“人”作為一對關(guān)系范疇來表述主體與對象的關(guān)系�！墩撜Z•憲問》說：“不怨天，不尤人”[1]（《論語》 臺北:文致出版社,1980）與道家的老子云：“人法地，地法天”是兩種絕然不同的天人關(guān)系，儒家道德意義上的“以天合人”與道家生命意義上的“以人合天”正是中國古代“天人關(guān)系”最著名論說。圍繞實現(xiàn)“天人合一”的終極目標，先秦儒道兩家有著的不同價值取向。

　　儒家確立了以“中和”為特征的社會價值關(guān)系模式，儒家將“中和”視為符合萬物生長發(fā)展的客觀規(guī)律，是人與社會的關(guān)系處理上的最理想狀態(tài)即以人為中心的和諧之美。道家確立了以“合道”為特征的人生價值關(guān)系模式。道家創(chuàng)始人老子在《道德經(jīng)》中對道家學說的核心命題——“道”進行了描述，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地之母。無不知其名，強字之曰道，強為之名曰大�！� [2]（《道德經(jīng)》,外語教學與研究出版社1999 7月 第5頁）于是天、地、人“合”于“道”成為道家的終極追求。

　　董仲舒認為，天地之間，“凡物必有合”，相配合成對，這是由天的陰陽創(chuàng)造了萬物，萬物之中具有陰陽來合成，但陰陽這兩極又有不同，故而萬物皆可成對，比如天地就是一對，天陽地陰，由此推知，君臣、父子、夫妻，前為陽，后為陰，都是一合，但屬陽的占主導。在理學中，“天”既是“人”的開始，也是“人”的終點，即從“天”、“人”開始，經(jīng)過主體自身的認識與實踐，以實現(xiàn)二者的合一。至此，中國的先哲們把不可抗拒的自然規(guī)律嫁接各種社會關(guān)系之上，完成了壟斷中國社會發(fā)展的意識形態(tài)理論體系創(chuàng)造，確立了儒文化大一統(tǒng)地位，從思想的根源上徹底禁錮了中華民族的思維，從社會發(fā)展的角度上，捆綁著中華民族的手腳，使中國深深地陷入了漫長的思想恐怖和精神暴政之中。

　　二、在適應自然規(guī)律過程中變?yōu)椤白匀弧钡呐�隸

　　中國文化從一開始就擺脫神學獨斷的生活信念，具有強烈的人文精神，這也正是我們中國文化之長。老子認為自然界的發(fā)展規(guī)律從“道生一，一生二，二生三，三生萬物�！盵3]（《道德經(jīng)》,外語教學與研究出版社1999 7月 第5頁）不可改變，但人類要適應自然就要“人法地，地法天，天法道，道法自然�！盵4](同上)他是說，人類必須向善于贈饋的大自然學習，要順應大自然的規(guī)律，否者，人類就會遭受懲罰。老子的先知先覺對整個人類的發(fā)展具有警世意義。

　　但是，在中國西漢時期，董仲舒卻把自然的五行之間的關(guān)系演變成了君臣、父子、夫妻的關(guān)系，把以人合天，以天合人，“天人合一”論演繹到“唯天子受命于天，天下受命于天子，一國則受命于君”，“君命順，則民有順命，君命逆，則民有逆命。”[5]（梁漱溟《人心與人生》 上海學林出版社 1984年版）由此可以看出，董氏從“天人合一”到“天人感應”，用自然現(xiàn)象比附政治倫常和社會制度，為君主專制提供了“君權(quán)神授”論，其目的并不是要探求人之本原，人與天之間的關(guān)系，而是借此來神化帝王，使人民“順”服，并使人相信“規(guī)律”是不可改變的。對“規(guī)律”崇拜，使中國人喪失了反思自已的勇氣，使中國歷史在起點上不停地循環(huán)往復。

　　老子在幾千年前就提出人類要適應自然規(guī)律，用今天的話解釋就是要尊重科學，尊重自然。可惜的是，老子卻不曾預料到自已用心血演寫的《道德經(jīng)》，被一些不肖子孫演繹成為“天人感應”和“君權(quán)神授”論，他更不可能會預料到幾千年以后的今天，中國人依然把順應自然規(guī)律賦予“科學”的含義，把人與社會的發(fā)展納入“科學”計劃軌道，用固定的思維模式“科學”人的大腦，甚至還有理論家依然保持旺盛地信念，試圖在“天人合一”演變軌跡中發(fā)現(xiàn)其科學含量和時代的價值。

　　三、否定人性的“善”，遏制了人性的“惡”

　　與作為中國文化發(fā)展的“原”和深層次根源的“天人合一”思想傳統(tǒng)相反，西方的文化思想系統(tǒng)，從古希臘的本體論到近代的認識論，主客二分的基本思路始終占主導地位。在古代歐洲、西亞以及印度，對于上帝、神、佛祖的信仰是他們的精神寄托，他們從上帝、神、佛祖的信仰中引申出道德原則。宗教家以神為本位，鼓吹上帝創(chuàng)造世界，要求皈依上帝，不承認人本身的價值。

　　在基督文明中，把人類的塵世生活被當作是人類為自己的罪而必須承擔起來的懲罰，而整部人類歷史則被看作贖罪史和救贖史。也就是說，從人類祖先亞當與夏娃犯下的“第一罪”開始，人類的塵世生活和歷史就從罪開始了，因為有“第一罪”，所有人類必須承擔起來人類共同的“原罪”。西方基督教宣傳“原罪說”，認為人們生下來就是有罪的，鼓勵教徒努力向善贖罪，以求上帝的寬恕，使人們在上帝面前就產(chǎn)生一種恐懼感、罪惡感。

　　“原罪說”否定了人類向善的本性，否定了人類自覺與自然、社會和諧共處的良知，他一方面用來世恐嚇世人；
另一方面針對人性本惡的特點，處處設防人的“獸”性。西方人不認為惡是一種必須加以清除的異質(zhì)內(nèi)容，而是當成自身文化中血肉相連的存在部分，然后，借助于惡的手段，依賴“惡”的制度遏制人類“惡”的秉性。

　　四、在“天人合德”的天平中找不到獨立個性

　　老子說“執(zhí)今之道，以御今之有，以知古之始”，[6]（《道德經(jīng)》,外語教學與研究出版社1999 7月 第5頁）一事就是把握現(xiàn)今的規(guī)律，用它來駕馭現(xiàn)存的事物，用它來了解遠古的起源。中國古代思想家盡管主張繁雜,對天地人三者的關(guān)系的認識上互有差異,但他們都深信天地自然和人相互依存的關(guān)系不可分割,人的道德與自然規(guī)律和社會發(fā)展規(guī)律之間存在著某種不可分割的內(nèi)在聯(lián)系,這種內(nèi)在的聯(lián)系就是“天人合一”、“天人合德”。人和自然和諧交融,親密友善,相生相伴最終達到“天人合一”的、不可分割的、水乳交融的統(tǒng)一關(guān)系,就是中國傳統(tǒng)道德的最高境界，衡量的標準就是“天人合德”。

　　在中國人看來，血緣關(guān)系是人際關(guān)系中最重要的關(guān)系，君臣、朋友等關(guān)系均由此推出，個人在這些群體的關(guān)系中是相互依存的分子，幾乎沒有“自我”的空間和余地。天人合一的哲學演進觀點使中國人自然而然認為，人是自然的一部分，人事就是天命，人道即天道。人倫、人情與人緣三位一體，使個體成為這個網(wǎng)絡上的一個紐結(jié)，個體的價值只能依存于群體的實現(xiàn)而實現(xiàn)。無論是儒家“以天合人”，還是道家“以人和天”，最終目的是達到“天人合德”，既然是“天”與“人”的和諧關(guān)系，也就在理論假象上，天然地肯定了人的個體主體地位。但在中國漫長的歷史中，無論是“以人合天”或“以天合人”，最終都將“天”凌駕于個體之上，直至徹底抹殺個性。

　　五、從“惡”到“善”的歷史性顫變

　　西方文化具有突出的求異性，在西方文化中的終身“贖罪”論要求人們通過不斷地遏制“惡”性而行善終身。西方文化雖說也離不開后人對前人的繼承，但其個性獨立的特點造就了思想流派之紛呈，理論碰撞，學說對立，別開生面，層出不窮。在資本主義戰(zhàn)勝封建神學專制主義的過程中，哥白尼改變了地心說，動搖了神至高無上的地位，達爾文找到人類放棄自己高貴的血統(tǒng)的緣由，不得不承認自己與鳥獸的血脈相連；
弗洛依德使人類第一次開始放棄崇高理想，讓人類自已發(fā)現(xiàn)了自己的潛意識才是自己自主追求的精神主體。

　　正是這些理論學說的發(fā)現(xiàn)，人們才意識到撲面而來的市場經(jīng)濟，是一種以“惡”為起點，借助個體趨利本性和主體之間的利益競爭，借助于“惡”遏制人類的獸性，用法的手段建立其個人追求利潤最大化的經(jīng)濟形態(tài)機制。這種不道德、不講人性的刁鉆理論，卻要求在法理上肯定人們的自由、平等、民主權(quán)利，在道德上保證人自覺履行契約的誠信意識，自覺承諾和固守公平、公開、公正地參與市場競爭道德底線等。結(jié)果，人們從被動服從到主動遵守，從爾虞我詐到誠信操守，實現(xiàn)了從“惡”到“善”的轉(zhuǎn)變。

　　六、從“一脈相承”到“兼容并包”

　　中國文化中終身“至善”論要求人們不斷通過修身養(yǎng)性“皆可成堯舜�！卑凳玖酥袊�文化超強的繼承性， 中華文化五千年來從未中斷，儒釋道在交融互補中傳承下來，可以說，世界上還沒有像中國文化的繼承性這么強的文化。儒道文化具有很強的兼容性和開放性，善于汲取，敢于溶解、用于異化外來文化，基本上勾勒出中國傳統(tǒng)文化的演進路線圖。中國文化的繼承性強同時包含了它的根本缺失，儒家思想雖然在理論形態(tài)上越來越完備，在思想內(nèi)容上有對各種學說的吸納、涵攝、融匯與改造、創(chuàng)新，但儒家的思想主旨則是一脈相承，幾乎沒有人敢另立爐灶，自創(chuàng)一種新的學說，直至革命者武力清洗到來。

　　失去主流文化地位儒家文化，在沉寂百年以后又有抬頭之勢，不過，人們忽然發(fā)現(xiàn)，在中國現(xiàn)代文化中，“儒、釋、道”正在走出階級斗爭血腥陰影，夾雜著現(xiàn)代民主的氣息，凸現(xiàn)出市場主體地位，演繹著現(xiàn)代儒學“仁政”。盡管我們宣稱我們要從中西文化比較中吸取營養(yǎng)，建立新的道德規(guī)范和政治機制，但是，對于如何體現(xiàn)出人的權(quán)利，充分發(fā)揮個體潛能，如何根據(jù)人類性“惡”的缺陷，架構(gòu)其合理的制衡、約束和監(jiān)督機制，我們?nèi)匀粵]有找到文化“兼容并包”新起點，還的的確確在文化傳統(tǒng)的慣性上，繼續(xù)創(chuàng)造著文化表現(xiàn)形式與本質(zhì)內(nèi)涵之間的誤差。如果我們不能找住文化融合的歷史機遇，那么，我們還會繼續(xù)創(chuàng)造新的歷史誤會。

　　七、順其自然的太極“生命線”

　　老子要求人們“人法地，地法天，天法道，道法自然”，實現(xiàn)“以人合天”的道德境界。中國古代《太極圖》中的陰陽交界的S型曲線，代表著一團元氣流動著的“生命線”，中國園林藝術(shù)形式也體現(xiàn)了這條“生命線”的運動足跡。老子的思想并沒有長期處于社會意識的主流地位，但，在民間或其他領域中，“無為而治，順其自然”卻流傳甚廣，幾乎支配著中國人的日常生活。

　　老百姓把“以人合天”的法則，完美地運用到建筑、園林藝術(shù)。法國藝術(shù)史家熱爾曼•巴贊說：“中國人對花園比住房更為重視，花園的設計猶如天地的縮影，有著各種各樣自然景色的縮樣，如山巒、巖石和湖泊。”中國園林在營構(gòu)布局、配置建筑、山水、植物上，竭力追求順應自然，著力顯示純自然的天成之美，并力求打破形式上的和諧和整一性，模山范水成為中國造園藝術(shù)的最大特點之一。

　　孟子把人與天聯(lián)系起來，用“天”的規(guī)律性證明“人性本善”；
董仲舒把人與天聯(lián)系起來，創(chuàng)造了“天人感應”論，用自然規(guī)律現(xiàn)象比附政治倫常和社會制度，為君主專制提供了合“法”性理論基礎，無非是從自然規(guī)律的角度，讓人們接受、相信“君權(quán)神授”論。如果在中世紀以前，尤其在中國這樣一個神秘而世俗性國家里，把人生存的期望寄托于天，寄托于神明是可以理解的。“故圣人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。故曰：立天之道，曰陰與陽；
立地之道，曰柔與剛；
立人之道，曰仁與義。又曰：原始反終，故知死生之說。大哉易也，斯其至矣！”[7]（朱熹《周易本義》,廣州出版社1994年4月第1版《太極圖說》）

　　科學發(fā)現(xiàn)大大促進了社會進步，世界性社會理論的繁榮大大開闊了人們的眼界，人們慶新自己趕上了思想解放的時代了，人們不再畏懼自然、迷信神靈、崇拜權(quán)威，于是“與天斗、與地斗、與人斗”成為實現(xiàn)“科學”、人生目標和社會理想的重要手段，從這個意義上講，相信科學與民主具有解放思想的意義。人們把對“科學”的崇拜嫁接到社會發(fā)展上，不斷制造出新的不可討論、不可更變“科學”意識形態(tài)和歷史發(fā)展規(guī)律，不斷制造出新的思想統(tǒng)一，人們不無相信只有適應歷史發(fā)展規(guī)律用“以人合天”的新姿態(tài)努力開展社會實踐，才能最終實現(xiàn)“天人合一，天人合德”的和諧世界。

　　總之，兩種不同的文化，有著自然的演進過程和必然的發(fā)展結(jié)果，中西方德理論家都試圖通過移植文化基因改造自身文化缺陷，政治家企圖通過暴力革命的方式一勞永逸解決自身文化劣根性問題，但經(jīng)過百年的思想摸索和政治努力，中西在文化融合過程中，并沒有徹底改變民族文化中那些固有遺傳基因，直至今天，我們還是站在自身的文化角度，詮釋文化全球化民族“內(nèi)涵”，從“善”的意義上解釋進行文化創(chuàng)新規(guī)律性和一脈相承性。中國古代與現(xiàn)代文化出現(xiàn)新的融合趨勢現(xiàn)象，能否走出傳統(tǒng)模式，能否在吸收、嫁接外來文明，走出中國古代哲人對“人性善”的價值判斷，在某種意義上，決定了中國文化轉(zhuǎn)型的路徑和方向。

　　注釋：

　　[1]（《論語》 臺北:文致出版社,1980）

　　[2]（《道德經(jīng)》,外語教學與研究出版社1999 7月 第5頁）

　　[3]（《道德經(jīng)》,外語教學與研究出版社1999 7月 第5頁）

　　[4](同上)

　　[5]（梁漱溟《人心與人生》 上海學林出版社 1984年版）

　　[6]（《道德經(jīng)》,外語教學與研究出版社1999 7月 第5頁）

　　[7]（朱熹《周易本義》,廣州出版社1994年4月第1版《太極圖說》）

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