如何傳承與發(fā)展我縣的地方戲曲《哈哈腔》|如何對(duì)地方戲曲進(jìn)行傳承和保護(hù)

　　2006年5月20日，中國(guó)人民共和國(guó)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)了文化部確定的第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。河北省滄州市青縣的《哈哈腔》作為傳統(tǒng)戲劇類的第六項(xiàng)被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的名錄。如何搶救繼承并不斷的弘揚(yáng)發(fā)展《哈哈腔》這項(xiàng)土生土長(zhǎng)的傳統(tǒng)文化，已成為我們目前亟待解決和必須解決的問(wèn)題。
　　《哈哈腔》又稱“喝喝腔”、“呵呵腔”是在青縣、滄縣、獻(xiàn)縣、河間等縣的民間歌舞的基礎(chǔ)上發(fā)展形成的，并經(jīng)歷了明末清初的形成期，清末至民國(guó)的興盛期，建國(guó)至“文革”前的普及期，“文革”的災(zāi)難期，1976年至1983年的復(fù)興期，1984年以后的衰落期等6個(gè)階段的發(fā)展。由于現(xiàn)代音樂(lè)的沖擊，演員的青黃不接，財(cái)力支持嚴(yán)重缺乏，戲曲本身的舞臺(tái)、服裝、創(chuàng)新劇目的局限性、城鄉(xiāng)活動(dòng)空間的束縛，使《哈哈腔》這個(gè)比較古老的具有濃郁地方特色的戲曲形式已到了舉步維艱、瀕臨失傳的地步。保護(hù)、搶救、傳承與發(fā)展《哈哈腔》已成為我們義不容辭的責(zé)任，要保護(hù)、傳承、發(fā)展這份遺產(chǎn)，我認(rèn)為要從以下幾個(gè)方面著手。
　　一、加大宣傳力度及范圍，增加對(duì)《哈哈腔》重視程度
　　《哈哈腔》作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已成為我縣文化界的一件大事。加大宣傳力度，不僅讓領(lǐng)導(dǎo)重視，而且還要老百姓知曉；不僅要在報(bào)紙上宣傳，而且還要在電視、網(wǎng)絡(luò)及其它媒體上宣傳；不僅要從文字形式上宣傳，而且還要以傳統(tǒng)的藝術(shù)形式和現(xiàn)代的藝術(shù)形式進(jìn)行宣傳。自申報(bào)以來(lái)，《哈哈腔》作為青縣土生土長(zhǎng)的民間小戲，多次被請(qǐng)到了省、市、縣級(jí)舞臺(tái)，參加了滄州市2005年春節(jié)晚會(huì)，青縣2005年春節(jié)晚會(huì)，青縣2008年元宵晚會(huì)，并曾多次公演。2006年青縣元宵節(jié)及中秋節(jié)《哈哈腔》也曾作為節(jié)日禮品，在我縣河西禮堂公演5場(chǎng)，每場(chǎng)觀眾平均300人左右�！豆�哈腔》雖在青縣有著久遠(yuǎn)的文化歷史，但是自80年代以后，除我縣的叩莊還在春節(jié)前后由地方企業(yè)支持進(jìn)行《哈哈腔》的演出外，其它各地很少再聽(tīng)到《哈哈腔》那高亢、樸實(shí)的民間曲調(diào)，再也見(jiàn)不到那一幕幕逼真、貼切的表演場(chǎng)景。因此加大宣傳力度、范圍及頻率，讓百姓都聽(tīng)得到、看得到，并不斷增強(qiáng)地方政府的重視程度和財(cái)力支持，逐步形成社會(huì)合力，齊抓共管共同扶植，這樣《哈哈腔》這棵老樹(shù)才會(huì)有藝術(shù)的春天。
　　二、增加資金投入，完備《哈哈腔》藝術(shù)演出團(tuán)體，盡快解決演員青黃不接的現(xiàn)象
　　70年代至80年代，我縣原有《哈哈腔》演出團(tuán)體6個(gè)，活躍在我縣城區(qū)及各個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)。自83年以來(lái)，因市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊，再加上資金投入的不足、演員待遇的低下，青年演員的斷檔等原因，很多演出團(tuán)體紛紛解體，一些演員流失嚴(yán)重，就是沒(méi)有外出的也苦于沒(méi)有團(tuán)體、沒(méi)有聽(tīng)眾，也把多年來(lái)的藝術(shù)功底扔到一邊，藝術(shù)水準(zhǔn)消失殆盡，20多年的時(shí)間，使一些老藝人沒(méi)有留下藝術(shù)傳人。2004年，我們對(duì)現(xiàn)在仍堅(jiān)持常年演唱《哈哈腔》的門(mén)店鎮(zhèn)叩莊村進(jìn)行了初步調(diào)查。80年代初叩莊村有人口800人，《哈哈腔》演員150人左右，占全村人口18.8%，演員平均年齡21歲；2004年后，叩莊村有人口1500人，演員30人，占全村的2%，平均年齡49歲，因而搶救《哈哈腔》迫在眉睫。首先，堅(jiān)持政府投入及企業(yè)資助兩條腿走路的扶植政策，成立專業(yè)團(tuán)體和《哈哈腔》研究協(xié)會(huì)，培訓(xùn)專業(yè)演員、創(chuàng)作優(yōu)秀劇目，形成地方規(guī)模，擴(kuò)大影響面，增加演出頻率。除演出傳統(tǒng)劇目外，還要?jiǎng)?chuàng)作和現(xiàn)實(shí)生活相貼切的人和事的現(xiàn)代劇本，并在時(shí)機(jī)成熟后將其推向社會(huì)，推向更大、更廣的文藝舞臺(tái)，使它不斷的民族化、世界化。其次，號(hào)召年青演員從事《哈哈腔》戲曲的演唱，給他們發(fā)基本的補(bǔ)助，堅(jiān)持半專業(yè)、半業(yè)余的活動(dòng)方式，堅(jiān)持長(zhǎng)期輔導(dǎo)、傳唱，不斷提高演員的演唱水平和戲曲素質(zhì)，從簡(jiǎn)單的口傳心授上升到演員懂譜識(shí)譜唱戲編戲，達(dá)到唱、念、坐、打再創(chuàng)造的較高水平。
　　三、加大改革力度，不斷推陳出新
　　《哈哈腔》經(jīng)過(guò)幾百年歷程，其演出劇目、服裝、舞臺(tái)設(shè)計(jì)以及伴奏、演唱等方面都受到一定的傳統(tǒng)束縛。社會(huì)變化、年代變化、觀眾也在變化，讓現(xiàn)代人看老戲、老面孔、老內(nèi)容總會(huì)有很多不相宜的地方，因此對(duì)《哈哈腔》的改革應(yīng)勢(shì)在必行。首先，在劇目上應(yīng)創(chuàng)作一些新劇目，既然是民間小戲，應(yīng)植根于這片土地，從反映的內(nèi)容、人物、時(shí)代、思想上都應(yīng)該有新鮮的東西浸入。就像東北的“二人傳”，原始的音樂(lè)特點(diǎn)和傳統(tǒng)的表演方式不能丟，創(chuàng)新的具有時(shí)代特色的形式也更貼近生活貼近群眾，這樣才會(huì)有更多的聽(tīng)眾，才會(huì)在百姓中發(fā)芽、生根、開(kāi)花、結(jié)果。其次，是曲調(diào)的改革，幾百年來(lái)的心傳口授，使一些原始的曲調(diào)及風(fēng)格，在不同的程度上受到改動(dòng)。雖然板腔體的特點(diǎn)、節(jié)奏特點(diǎn)、真假結(jié)合的剛勁有力地曲調(diào)特點(diǎn)已經(jīng)形成，但是，還應(yīng)該在保護(hù)原曲調(diào)風(fēng)格特點(diǎn)的基礎(chǔ)上，加入一些民族化、地域化甚至一些現(xiàn)代化音樂(lè)裝飾及表演方式，使其旋律更優(yōu)美、表演更順暢，特點(diǎn)更明顯。第三，在伴奏上，應(yīng)在保留原始伴奏的同時(shí)，加入一些現(xiàn)代樂(lè)器及和聲效果并強(qiáng)調(diào)準(zhǔn)確性、和諧性、藝術(shù)性，做到雅俗共賞、老少皆宜。第四，從舞美設(shè)計(jì)上，要做到入情入理，現(xiàn)代戲和古裝戲要分清層次，要和劇情貼切，不能一概而論。既然京劇演員的服裝可以變，那么《哈哈腔》演員的服飾又為啥不能作一嘗試呢。
　　四、搞好推廣、普及、傳承工作
　　《哈哈腔》既然有著它悠久的發(fā)展歷史，也肯定有一定的群眾基礎(chǔ)。70年代至80年代和樣板戲一樣盛行的《哈哈腔》在青縣老少皆知，人人都能哼唱上兩口，比劃上兩下。到如今這樣蕭條的程度，雖然原因很多，但和更新、普及、推廣也有著一定的聯(lián)系，因而，第一，選擇優(yōu)秀曲目，形成一定規(guī)模，達(dá)到一定水平，在全縣及全市推廣。第二，讓《哈哈腔》進(jìn)校園、進(jìn)課堂，作好普及工作，作到后繼有人。第三，搞好精品生產(chǎn)，從細(xì)處著手，進(jìn)行二度創(chuàng)作，抓好藝術(shù)水準(zhǔn)的提高。第四，充分利用傳承人的積極作用，挖掘《哈哈腔》藝術(shù)精髓，保證《哈哈腔》代代相傳，有劇可見(jiàn)，有據(jù)可依。并成立完善的協(xié)會(huì)組織，搞好理論研究。
　　《哈哈腔》作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一粟，保護(hù)好、搶救好、普及好、發(fā)展好、傳承好是我們應(yīng)盡的責(zé)任。我們要堅(jiān)決植根于民族文化的這片土壤，建立長(zhǎng)效文化傳承的機(jī)制，不斷創(chuàng)新、不斷進(jìn)步，創(chuàng)作出更多、更好歌頌時(shí)代、社會(huì)，貼近群眾的優(yōu)秀的時(shí)代作品。從長(zhǎng)遠(yuǎn)的利益出發(fā)，為后人發(fā)展、傳承這些民族的瑰寶，為中國(guó)傳統(tǒng)文化的源源流長(zhǎng)而盡我們的一份責(zé)任。

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