楊福泉：以更廣闊的視野研究摩梭（納）文化

　　摩梭人（納）社會與文化的研究越來越受到國內(nèi)外學(xué)術(shù)界的關(guān)注，研究論著也日益增多，研究涉及的內(nèi)容也越來越豐富，這是一個非�？上驳默F(xiàn)象。這本由摩梭青年學(xué)者拉他咪·王勇經(jīng)過5年時間精心編輯的《摩梭文化研究論文集》，就是近年來關(guān)于摩梭社會與文化研究的一本很有份量的學(xué)術(shù)薈萃。特別讓我們感到喜悅的是，收進這套論文集的文章，既有早在20世紀(jì)五六十年代就從事摩梭（納）母系制研究的老一輩學(xué)者的論文，又有近年來在摩梭（納）研究領(lǐng)域中做出突出成績的國內(nèi)外中青年學(xué)者的論文，其中有幾位是多年來在國外留學(xué)的中國中青年學(xué)者，他們的論著體現(xiàn)了國外文化人類學(xué)的理論范式和研究方法。這套《摩梭文化研究論文集》集理論探索和民族志成果于一體，所涉及的內(nèi)容十分廣泛。在摩梭（納）研究的成果薈萃上，在目前具有不可替代的價值、作用和特點。

　　我認(rèn)為，今后要深化摩梭（納）文化的研究，應(yīng)該有一個更為廣闊的學(xué)術(shù)視野。因此，我在這里提出如下學(xué)術(shù)觀點，就正于學(xué)界同仁。

　　自從20世紀(jì)初以來，經(jīng)過一批國內(nèi)外學(xué)術(shù)界先驅(qū)諸如方國瑜、李霖燦、洛克（Rock,J.F）等的不懈努力，可以說，到21世紀(jì)初，國內(nèi)外對“納”族群的研究已經(jīng)逐漸蔚為大觀。

　　我這里提出“納族群”這個概念，是基于這樣一個事實，現(xiàn)在國內(nèi)外不少學(xué)者所說的“納西學(xué)”（Naxiology）的內(nèi)容，實際上已經(jīng)不僅僅包括麗江自稱“納西”的納西族、四川省木里藏族自治縣俄亞、鹽源縣達住和西藏西昌地區(qū)芒康縣鹽井鄉(xiāng)自稱“納西”的納西族；
還有香格里拉縣（中甸）三壩鄉(xiāng)自稱“納罕”的納西族，同時也包括了居住在云南省寧蒗縣永寧、翠依、四川省鹽源縣、木里縣的雅礱江流域和瀘沽湖畔自稱為“納”或“納日”（或音譯為“納汝”）的納西族（即現(xiàn)在所稱的摩梭人）、還有居住在云南省維西縣自稱為“瑪麗瑪沙”（有的學(xué)者認(rèn)為是“木里麼些”之變音）的納西族人。因此，包括摩梭（納）研究在內(nèi)的納西學(xué)，按照準(zhǔn)確的說法，實際上應(yīng)該是“納學(xué)”研究，“納學(xué)”是這門學(xué)科更為準(zhǔn)確的定義。

　　這一點，也可從另一個更多地見諸于歷史文獻的對這個民族的稱謂來相互印證地看，在所有的漢文史籍中，“摩梭”、“麼些”、“摩挲”、“磨些”等，是對分布在滇、川、藏地區(qū)的現(xiàn)在稱為“納西族”的所有族群的稱呼，如果按照這個歷史文獻稱謂來定義，“納學(xué)”與“摩梭學(xué)”、“麼些學(xué)”等的涵義是等同的。

　　上述“納”族群在1954年經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)正式定族稱為納西族，大量的研究成果表明，這幾個自稱中都有“納”這一詞根的族群，是同源異流的一個民族，在這些族群的語言中，“納”一詞都有“大”、“宏偉”、“浩大”“黑”、“黑森森”、“黑壓壓”等意思，“西”、“日”、“罕”、“恒”等皆意為“人”。

　　“納”族群在歷史的進程中，因其生存環(huán)境的差異和文化變遷的差異，因此，他們的社會形態(tài)、社會制度、婚姻習(xí)俗等，都產(chǎn)生了較大的差異，像永寧納人（摩梭）的母系制和相應(yīng)的婚戀習(xí)俗，就與麗江等地納西人的父系制和相應(yīng)的婚戀習(xí)俗截然不同。但是如果我們深入研究麗江、香格里拉（中甸）、四川等地納西人的古老習(xí)俗，撥開種種因歷史上的政治制度、社會和文化變遷而變得撲簌迷離的迷霧，我們還是可以看到“納族群”內(nèi)不同人群中相同或相似的文化習(xí)俗，比如，納族群的原始宗教“東巴（達巴）教的信仰內(nèi)容、儀式系統(tǒng)、古代氏族和親屬制度、“重母系”“重女性”的社會習(xí)俗、婚戀性愛方面的很多相似習(xí)俗等等。這一點，在1723年清廷在麗江實施“改土歸流”、“以夏變夷”的政治制度變革之前，更具有明顯的可比性。

　　從20世紀(jì)到21世紀(jì)漫長的納西族研究學(xué)術(shù)史中，可以看出現(xiàn)代和當(dāng)代學(xué)者對納族群研究的多元化理解和與特定時代相呼應(yīng)的特點，1942年就到云南省寧蒗縣永寧地區(qū)進行民族學(xué)田野調(diào)查的著名學(xué)者李霖燦先生，在他的研究論文中就用了《永寧麼些族的母系社會》這樣的標(biāo)題；
20世紀(jì)60年代就開始在云南永寧等地進行納人母系制研究的嚴(yán)汝嫻、宋兆麟、詹承緒、王承權(quán)、李近春等前輩學(xué)者，在他們的論著中用的是“永寧納西族的母系制”這樣的術(shù)語；
到當(dāng)代學(xué)人，蔡華博士、翁乃群、何撒娜博士等人用的是“納（人）”或“納日”一詞，嚴(yán)謹(jǐn)?shù)刈裱�了“名從其主”的原則；
施傳剛博士等一些學(xué)者則用了“摩梭人”的稱謂，采用的是云南省人大常委會于1990年4月27日在第七屆十一次會議上通過并批準(zhǔn)的《寧蒗彝族自治縣自治條例》中將“納人”確定為“摩梭人”的提法。在我的田野調(diào)查中，發(fā)現(xiàn)這樣一個現(xiàn)象，有的納人（摩梭）在對外人介紹本民族文化習(xí)俗時，用的是“我們摩梭”這樣的表達方式，而在自己內(nèi)部，相互間則以“納”來認(rèn)同，比如我聽見很多村民這樣問陪我去的人：“他（指我）是‘納’（人）嗎？”反映了人類學(xué)所說的那種“視狀況而定的族群認(rèn)同”（situational ethnicity）.

　　我在這里提出如上觀點，并無意說現(xiàn)在的研究必須用“納”或“納人”研究，而不宜用“摩梭”研究，我覺得多種術(shù)語的使用是學(xué)者的自由，學(xué)者使用不同的術(shù)語肯定有自己的想法和思考角度。我在這里想強調(diào)的是：對納西、納、納日、納恒、納罕（或者 “摩梭”、“麼些”、“摩挲”），乃至“納木依”等，一定要認(rèn)識到一點，即這些族群是一個“同源異流”的種族，研究他們現(xiàn)代和當(dāng)代的歷史、親屬制度、社會制度、婚姻習(xí)俗、宗教信仰等，一定要有一個歷史的眼光，進行更廣范圍內(nèi)的比較研究，特別要注意到一個族群的社會、信仰和文化隨歷史進程而發(fā)生的變遷，而不要簡單地停留在像過去不少學(xué)者執(zhí)迷于要通過現(xiàn)代和當(dāng)代的一些文化習(xí)俗的差異來論證這些族群是否屬于一個民族這樣的層面上。

　　我最近寫了《納木依與“納”之族群關(guān)系考略》 一文，從歷史淵源、宗教信仰、社會生活習(xí)俗和文學(xué)藝術(shù)等諸多方面，對聚居在四川省的納木依人和如今自稱“納西”“納罕”“納”等的“納族群”之間的關(guān)系進行了詳細考證和論析。通過比較研究，筆者得出一些重要的結(jié)論：納木依人（在民族識別中劃歸藏族）和納西、納人是同源異流的族群。筆者認(rèn)為，通過對這幾個族群的比較研究，可以深化對東巴教源流的研究以及納西族和藏族的歷史關(guān)系及其變遷。筆者認(rèn)為，對一個民族的研究要深入和有創(chuàng)新之見，就必須打破囿限在已經(jīng)識別出的單一民族圈子里的研究習(xí)慣，進行“跨民族”、“跨族群”的比較研究，特別是對“同源異流”關(guān)系的族群進行深入的比較研究。

　　上述的陳述，應(yīng)該已經(jīng)清楚地表明了我的觀點，即我之本意是想強調(diào)一點：不要再局限在過去一段時間所聚焦的“納西和摩梭是否是一個民族”這樣的爭論上，我國的民族識別本身具有本國不同于其他國家的突出特點，這也是為什么現(xiàn)在不少西方人類學(xué)家在研究中國民族問題時，直接用漢語拼音的“民族”(Minzu)的原因。我是想動議：從一個更為廣闊的視野提出對“同源異流”的族群（或民族）進行比較研究的重要意義，并在學(xué)術(shù)研究中付諸更多的實踐。

　　我相信，這本摩梭（納）研究論文集的問世，必將對深化摩梭（納）文化的研究，并推動對納西、納（摩梭）、納罕、納恒等不同族群進行更為深入的比較研究。

　　原載《中國民族報》2006年8月18日，作者授權(quán)天益發(fā)布

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