陳嘉映：真理掌握我們

　　我今天講這個題目呢是《真理掌握我們》，我們先從題目說起。我們常聽說呢這樣的說法，就是真理掌握在誰誰的手里，掌握在我手里、你手里，或者掌握在哥白尼的手里。我們平常這么說呢，并沒有什么錯，你要是這么說呢，我也知道你是什么意思，可是呢如果把這樣的一個說法上升為一種理論，一種真理理論，那呢就可能出現(xiàn)很多問題。比方說我們可能會以為呢真理是某種現(xiàn)成的東西，真理和我們怎樣認(rèn)識它和我們怎樣認(rèn)識真理呢是沒有關(guān)系的。我們還可能認(rèn)為真理一旦被發(fā)現(xiàn)，它就會擺在那里，再也不會發(fā)生變化了。我剛才說的這些的確是很多真理理論所主張的，而且我懷疑你們的教科書里可能就能找到這樣的論述，那么這些論述就是我今天想加以商榷的。那么我把我的一些想法放在《真理掌握我們》這樣的一個題目下面。那么我從最簡單的事情講起，我們經(jīng)常就某件事情發(fā)生爭論，如果我們在爭論的時候是認(rèn)真的，那么呢我們每個人都會認(rèn)為他自己是對的，可是呢經(jīng)過一次認(rèn)真的爭論或者討論，經(jīng)常會有這樣的情況：就是有一方認(rèn)識到他剛才錯了，他現(xiàn)在愿意說他錯了，而另一方是對的，那么這時候我們會說一些人的意見戰(zhàn)勝了另外一些人。這個說法也不錯。但是呢就像我提出來的，它有可能把我們引向一種錯誤的真理理論。我想呢要是比較小心一點(diǎn)，我可能會這樣來表述：在誠懇的交流中，所有參加爭論的各方都向著真理敞開心扉，等待著真理展現(xiàn)，讓真理來掌握自己。我覺得這樣說比較好，比較有道理，因?yàn)檫@樣的一個說法能夠突出一點(diǎn)：在誠懇的交流中呢，一開始誰對、誰錯，不是那么重要的。

　　相比之下，誠懇的態(tài)度要重要得多。關(guān)于這一點(diǎn)呢，我可以提一個證據(jù)，就是如果我們是進(jìn)入了一場誠懇的交流，那么即使你和我一開始都是錯的，那么真理仍然可能展現(xiàn)，不需要一開始有一方是對的。那么呢真理呢最后是贏得了爭論的各方，而不是一些人戰(zhàn)勝另外一些人。

　　比如說看一看科學(xué)發(fā)展史，在這個科學(xué)發(fā)展史上，實(shí)際上沒有誰一開始是對的。我們可能會說在哥白尼和托勒密的爭論中，哥白尼是對的，這話大概可以這么說，但是如果你真去讀科學(xué)史的話，我們就會知道，哥白尼在解釋當(dāng)時所有的這些天文資料方面，他的那種計(jì)算方法，他的這個體系所要犯的錯誤呢，大大的多于當(dāng)時的托勒密的體系。而在后世，那些接受了哥白尼學(xué)說的人中間，當(dāng)然包括了我們在內(nèi)。實(shí)際上我們接受哥白尼的東西要遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于我們拋棄掉的東西。我會說呢，在托勒密和哥白尼的爭論中誰對誰錯對于我們來說并不是那樣重要，重要的是在他們這樣一種認(rèn)真的爭論中真理逐漸展現(xiàn)出來了。所以我們說不是誰贏得了誰，而是真理贏得了我們。真理之所以能夠贏得我們呢，是因?yàn)檎胬沓霈F(xiàn)的時候我們認(rèn)得它、承認(rèn)它。我要是強(qiáng)烈一點(diǎn)說我就會說，當(dāng)真理出現(xiàn)的時候我們承認(rèn)它這是人之為人的本質(zhì)。用海德格爾的話說呢，人之為人，必須把真理設(shè)為前提，當(dāng)然了把真理設(shè)為前提呢，并不等于說我一開始就認(rèn)識了真理，而是說盡管我自以為我是對的，但我承認(rèn)我可能是錯的或需要修正的。其實(shí)“我是對的”這種提法已經(jīng)包含了這一層意思，可以說我從屬于對，我從屬于真理，在“我是對的”這句話里，“對”是核心，“我”是從屬的。

　　我們有時候啊區(qū)分小我和大我，這種提法大多數(shù)情況下是就利益來說的，但是呢這個話在我看也完全可以從認(rèn)知方面來說。小我就是我自己的利益和成見，大我就是真理，人能夠區(qū)分小我和大我，這當(dāng)然不是說人人隨時準(zhǔn)備順從真理。在真理和利益發(fā)生沖突的時候，在真理和成見發(fā)生沖突的時候，的確呢人們更多的時候選擇了利益或者成見，即使我最后選擇的是小我，即使我不愿意順從真理，這時候呢我也很可能知道什么是我自己的利益，什么是真理。

　　那么還有一個問題，我們說到大我和小我，為什么要說大我呢，為什么不說大世界，大宇宙，大的別的什么什么？我想在大我這種提法中已經(jīng)透露了一種消息，就是說真理不是某種和我無關(guān)的東西，不是某種漂浮在隨便什么地方的東西。我想說必須有凡人的參與真理才能夠展現(xiàn)，只有從我的看法和體驗(yàn)開始才有超越我的看法和體驗(yàn)的真理向我顯現(xiàn)，真理需要小我，需要我們這些有成見的凡人，我們自己的成見對真理具有積極的構(gòu)成作用。換句話說，只有對那些抱有成見的人真理才會彰顯，真理呢是一種克服，是對我們成見的克服，真理只有在和成見的斗爭中才會彰顯出來。真理是需要在爭論中才顯現(xiàn)出來的，不過呢我這不是說真理像寶藏那樣藏在金銀島，我們呢互相爭斗，以便奪取它最后占有它，我們誰也占有不了真理，我是說呢真理和我自己的成見作斗爭，真理在克服我們的成見之際展現(xiàn)自身，沒有我們的成見，真理就無從顯現(xiàn)。我這里引一句維特根斯坦的話，他說人們一定是從錯誤開始的，然后由此轉(zhuǎn)向真理，要讓某人相信真理，僅僅說出真理是不夠的，人們還必須找到從錯誤到真理的道路。

　　真理如果不是和我們凡人無關(guān)的自在的東西，如果不是對我們成見的克服，那么真理就成了一種現(xiàn)成的東西了，而在我的理解中，真理呢只能在交流和爭論中顯現(xiàn)，因此我會說真理是一個過程，是一場對話，我們現(xiàn)在常說的辯證法這個詞是從希臘文翻譯過來的，它的原意呢就是對話的藝術(shù)。思想史的研究者指出，這種對話的藝術(shù)在柏拉圖那里，經(jīng)柏拉圖之手變成了探索真理的方法，變成了探索真理的最重要的方法。哲學(xué)和神話不一樣，神話呢是一種宣敘，哲學(xué)呢是一場對話。

　　在誠懇的對話中，對話者向真理敞開，虛心地等待真理展現(xiàn)，誰更有理，對話者就順從誰，就此而言呢，對話者是平等的，當(dāng)然呢這個平等是一種原則上的平等，不完全是事實(shí)上的平等。因?yàn)槲覀円�就一個話題能夠?qū)υ挘�那么我們就不得不對這個話題有經(jīng)驗(yàn)上的或者知識上的準(zhǔn)備，你要讓我突然站起來去和霍金對話，是吧，談?wù)動钪娴谋�炸，宇宙的未來，我不可能是平等的，因�(yàn)槲覜]有這樣的知識上的準(zhǔn)備。

　　但是呢這點(diǎn)那么顯而易見，我就不多談了。我倒是想我們要能夠在一場對話中取得平等的地位，還有一個大家可能不是太關(guān)注的因素，那就是呢你首先要對這個話題有真正的關(guān)切。我剛才說到真理和謬誤同根而生，那么兩者的根是什么，這個根我想就是關(guān)切。我們具有誠實(shí)的看法，具有認(rèn)真的成見，這已經(jīng)是在呼喚真理了。如果我要是對某件事情無所謂，那么真理就無從展現(xiàn)。有一個晚期希臘和早期拉丁的這個哲學(xué)家奧古斯丁說過，“愛，而后有真知”，到了啟蒙時代呢，有的學(xué)者就把他這種說法呢，說成是一種蒙昧的說法。但呢我覺得應(yīng)該這樣理解奧古斯丁，在你漠不關(guān)心的事情上呢，你連犯錯誤的機(jī)會都沒有，如果有人真的對萬事都無所謂，對什么都不持成見，他就跟真理絕緣了。因?yàn)樵谶@些事情上我沒有自己的信念，我沒有什么要堅(jiān)持的東西，因此也就沒有什么要克服的東西，我只不過是在兩種說法之間擺來擺去罷了。如果我們這樣理解真理，我們大概就要重新理解寬容。

　　我理解的寬容是那些人，是哪些人呢？確切的有自己的主張，而同時呢把自己的主張放在一個更寬的天地之中，聆聽他人準(zhǔn)備修正自己。由于關(guān)切而確有主張，就自己的全部理性所及堅(jiān)持自己的主張，這不是不寬容，在我想呢，這是寬容的必備條件，只有那些確有主張的人呢才談得上寬容不寬容。那么我這里說到主張，說到看法，我說的看法是看待意義上的看法。我們真正是怎么看這個世界的，那呢，體現(xiàn)在我們怎么待這個世界，我們怎么對待這個世界，我們就有哪些真實(shí)的看法。我可能主張我們不應(yīng)該歧視黑人，但是我就是從來不跟黑人打交道，我見著黑人就躲著走，是吧，那么我想呢你那種看法，那種很平等的看法，那種很高尚的看法，實(shí)際上有或者沒有，無所謂的。那么我們每個人真正關(guān)心的事情可能比我們自以為自己關(guān)心的事情要少得多，我們在看待意義上確切有的看法，可能比我們自以為對各種各樣事情所有的看法要少得多，現(xiàn)代世界傳媒特別發(fā)達(dá)，那么天下的事情呢，我們好像無所不知，好像呢都有點(diǎn)關(guān)心，這呢我說有可能是假象，至少這里邊有很可能，很可能呢包含了很多虛幻的東西。的確呢照我對真理的這種理解，那么我想呢，真理問題它不可能簡單是一個認(rèn)識論的問題，它首先是一個生活的問題，和我們究竟生活在何處有著密切的關(guān)系。

　　真理是一種克服，是對待特定成見的克服，這等于說在我們拿出自己的成見或者拿出我們自己的看法之前，我們并不知道真理會怎么顯現(xiàn)，真理會取怎樣的形態(tài)，換句話說真理雖然是前提，但真理的具體形態(tài)卻是不可預(yù)知的。我們事先并不知道真理將向我們展現(xiàn)哪一副面孔。但如果我們不能夠預(yù)知真理展現(xiàn)的是哪一副面孔，那么當(dāng)真理展現(xiàn)的時候，我們又怎么能把它辨認(rèn)出來呢？早在古希臘的時候人們就開始探討這個問題，古希臘人特別關(guān)心真理和看法的區(qū)別，可以說希臘哲學(xué)、希臘科學(xué)，它的目標(biāo)就是從種種不同的，甚至相互沖突的看法中確定哪些是真理，但這怎么可能呢？有一個古希臘哲學(xué)家叫做恩披里柯，他是這么問的，如果我們一開始就知道哪個是真理，我們就不用尋求真理了，但是如果一開始，我們就看到的都是看法，我們只認(rèn)得看法，那么當(dāng)真理出現(xiàn)的時候，我們又怎么能夠認(rèn)出它是與看法不同的真理呢？我想說真理作為一種現(xiàn)成的東西它和看法沒有什么不同，我們無法通過外觀把真理挑選出來，作為一個孤立的東西，真理和看法沒有什么不同。就像說呢，出了跑道呢冠軍和亞軍并沒有什么不同。真理和看法的區(qū)別是在探索活動中才能夠認(rèn)出來。就此而言呢，我都希望呢我們盡量地不要把真理呢當(dāng)作一個名詞來理解，而把它當(dāng)作一個成就動詞來理解，真理是我們現(xiàn)在的最高成就，但是卻不是一旦發(fā)現(xiàn)了就永恒不變的東西。

　　我說真理不是永恒不變的東西，這一點(diǎn)可能最容易引起爭論，如果真理只是我們?nèi)庋劭吹降淖詈玫臇|西，如果真理只是眼下不可歸謬的東西，如果真理是明天可能發(fā)生改變的東西，那么我們還能叫它真理嗎，海德格爾討論過這樣的問題，他說呢把真理理解成為肉眼所能看到的最好的東西，這種限制并不意味著減少真理的真在，而永恒真理這樣的提法只不過是一種空幻的主張，應(yīng)該被看作是哲學(xué)中尚未肅清的基督教神學(xué)的殘余。真理是可變的，今天是真理的，明天可能不再是真理，但是這句話我覺得反過來說更好，今天是真理的，即使明天可能發(fā)生改變，今天還是真理。任何思考都不可能提供最終的結(jié)論，我們提出的論證可能由于新的知識而不再有效，我們的信念可能改變使我們的論證不再充分。三百年后我們可能擁有新的知識，抱持不同的態(tài)度，但是我們因此今天就不堅(jiān)持我們今天的主張了嗎？真理只是在特定的條件下才顯現(xiàn)出來的，就現(xiàn)在給定的條件來說，它是真的，你要是想證明它不是真的，那么你現(xiàn)在就要提出相反的論據(jù)，而不是聲稱將來總可能出現(xiàn)這樣的論據(jù)。

　　我當(dāng)然不是說我說不過你就必須服你，我感到你是錯的，但我不清楚你錯在哪里，你說的頭頭是道，可是我還是疑惑，我還是不大相信，這樣并不見得是不講理。我呢仍然可能是一個講理的人，只不過呢我現(xiàn)在還是不清楚理在什么地方。我們甚至可以說講道理包含著一種危險(xiǎn)，就是今天大家都經(jīng)常談到的話語權(quán)力，因?yàn)槿跽咄�往沒有受過很好的教育，他們講道理的本事不如強(qiáng)者，因此講道理，那些強(qiáng)者就可能用講道理的方法來欺負(fù)弱者，因此呢弱者有時候?qū)χv道理取某種抵制的態(tài)度，并不是完全沒有道理或者不講道理。

　　但是我還是愿意補(bǔ)充一點(diǎn)，強(qiáng)者用講道理做幌子來欺壓弱者，往往比根本不講道理，赤裸裸地欺壓弱者要好一些。相對而言，講道理的姿態(tài)哪怕只是一種姿態(tài)，對弱者也是有一定好處的，乃至魯迅曾經(jīng)說過，只有弱者才要求講道理。我覺得正因此呢我們應(yīng)該訓(xùn)練自己對講道理，對真道理的敏感，學(xué)會識別什么是真講道理，什么是強(qiáng)詞奪理，什么是宣傳、欺騙、話語、霸權(quán)。

　　那么有時候我感到你是錯的，但我說不清楚你錯在哪里，這時候我不服的是一個具體的結(jié)論，這種時候不同于聲稱錯誤總是可能的，只不過我不知道它錯在哪里，但在上帝的眼中我們的凡人反正都是錯的。用上帝的口吻來說，凡人總是會錯的，而不涉及任何的爭點(diǎn)，這時候呢我們并不是在爭論問題，我們呢是在提供一個沒有加以論證的真理學(xué)說，這種真理理論是說，它不動聲色的就已經(jīng)給真理下了定義了，它已經(jīng)把不可改變當(dāng)作了真理的定義，所以呢你會說這不是真理，因?yàn)樗�可以出錯，可能出錯，可能改變。但是我今天本來就要努力表明，這樣一種真理理論是站不住腳的。在求真的路上，我們是這樣問的，我們問它在哪里錯了，就我們所掌握的一切材料，就我們所具有的一切思想能力來說它在哪里錯了。

　　當(dāng)然就我這方面說，無論我多么有把握，我終究是個凡人，我可能是弄錯了，莊子曾經(jīng)說過，知其不知是最高的知。這對于求真的人來說總是一個有效的警告。但這不等于說我不能堅(jiān)持自己的看法，事不關(guān)己，我的確可以永遠(yuǎn)不拿出一個確定的看法來，但是在我剛才說到過的，在那種對待世界的意義上的看法，我就不可能這樣做，我可以每走一步都不確定下一步我會不會踩到地雷上，但是你真正走路的人就不能這樣永遠(yuǎn)地踏下那一腳去。可以說持有一種確定的看法是一個決斷，甚至?xí)�是冒險(xiǎn)，我們時常需要警惕我必然正確這樣一種理性的驕狂，但是拿出自己的看法而仍然敞開心扉，這并不是理性的驕狂，我倒覺得，我們不知道，只有上帝才知道，這個話呢有點(diǎn)兒驕狂。據(jù)說呢這是用對上帝的謙卑來反對理性的驕狂，但是我個人從來不認(rèn)為只要提到上帝就是謙卑，我倒認(rèn)為信從真理才是謙卑，信從上帝作為真理臨現(xiàn)在這個世界上才是謙卑。

　　我說凡人都會出錯，只有上帝永遠(yuǎn)正確，可是呢這時候出場的并不是上帝，是你和我。我們呢涉及了真理的一個很重要的方面，那就是真理究竟是一種現(xiàn)成的存在，在我們發(fā)現(xiàn)它之前，在我們發(fā)現(xiàn)它之后都永遠(yuǎn)不變，抑或真理永遠(yuǎn)是和發(fā)現(xiàn)的過程聯(lián)系在一起。那這只涉及到真理的一個方面，真理的問題呢還有很多很多的方面，那么無論是限于時間還是限于能力，那么我們今天呢都不可能談到。我雖然留下了太多太多的問題沒有澄清，但是我希望能夠在我們下面的時間里頭能跟大家交流，使問題得到進(jìn)一步的澄清。

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