甘陽：“豪華車自由主義”

　　美國七十年代以來的政治詞匯中有所謂“豪華車自由主義”（limousine liberalism）一詞，試說其來歷。

　　事緣1968年民主黨丟掉總統(tǒng)職位后，著名的民主黨激進(jìn)派領(lǐng)袖麥戈文（G.McGovem，克林頓最初出道即是為其競(jìng)選）受命重組民主黨，其中最重要的就是為民主黨代表大會(huì)制定了新的規(guī)則。根據(jù)新規(guī)則，民主黨大會(huì)代表不再是像以前那樣由地方黨老大推舉，而是根據(jù)內(nèi)定名單選舉，而這一內(nèi)定名單則是根據(jù)性別、種族的比例來制定，即要擴(kuò)大女人和黑人的比例。自1972年以后，歷屆民主黨大會(huì)幾乎都以種族、性別為政治路線和大旗，至杰克遜組成所謂“彩虹聯(lián)盟”（Rainbow Coalition），民主黨這一“文化政治”的趨向可以說達(dá)到了極點(diǎn)。

　　但是，“老民主黨”這一突出性別、種族不平等的政治路線，其導(dǎo)致的直接結(jié)果卻恰是里根新保守主義的上臺(tái)以及民主黨連續(xù)十余年的競(jìng)選失利。其原因即在于，當(dāng)民主黨日益把自己打扮成所謂“少數(shù)民族和女人的黨”時(shí)，它也就日益把民主黨以往的社會(huì)基礎(chǔ)特別是普通白人及白人工人家庭，推到了里根和共和黨的懷中。

　　在許多人看來，老民主黨激進(jìn)派所津津樂道的少數(shù)民族和女人，事實(shí)上并不是少數(shù)民族和女人中的最普通民眾，而毋寧是少數(shù)民族和女人中的貴族。他們標(biāo)榜的“文化解放”政治綱領(lǐng)因此被輿論稱為“豪華車自由主義”，亦即是與最普通群眾的生計(jì)全無相干的“自由主義”。正如許多學(xué)者尖刻指出的，民主黨激進(jìn)派們高舉性別、種族政治大旗的十余年，正是少數(shù)民族和婦女中的普通人生活日益下降的十余年。在里根執(zhí)政時(shí)期，百分之十八的白人家庭生活掉到最低收入線以下，西班牙裔家庭是百分之二十九，黑人家庭則是百分之三十六。對(duì)這些普通群眾來說，首要的問題畢竟是最基本的經(jīng)濟(jì)權(quán)利，而非“豪華車階級(jí)”最津津樂道的同性戀的權(quán)利、墮胎的權(quán)利等所謂“文化解放”的權(quán)利。

　　克林頓等“新民主黨人”正是痛感老民主黨人這一誤黨誤民的政治路線所造成的惡劣結(jié)果，開始改造民主黨，力圖重新尋回民主黨在“新政自由主義”時(shí)期以來已有的社會(huì)群眾基礎(chǔ)。1992年大選克林頓的民主黨之所以終于獲勝，最根本的原因即在于克林頓成功使民主黨擺脫了多年來的“豪華車自由主義”文化解放政治路線，全力訴諸于所謂中產(chǎn)階級(jí)，以與新保守主義爭(zhēng)奪最廣大的社會(huì)群眾基礎(chǔ)。

　　由于“中產(chǎn)階級(jí)”一詞在美國的含義極為含混，它不但包括普通工人，而且事實(shí)上任何一個(gè)有一份工作的美國人都會(huì)把自己看成中產(chǎn)階級(jí)，因此，訴諸于這一可籠統(tǒng)包容最大多數(shù)人的“中產(chǎn)階級(jí)”含糊指稱，而非訴諸黑人、女人等這些指稱非常明確的群體，同時(shí)緊扣與最大多數(shù)人都直接相干的社會(huì)經(jīng)濟(jì)權(quán)利，而非突出少數(shù)人關(guān)懷的“文化權(quán)利”，自然也就可能贏得較廣大的群眾。

　　不過“豪華車自由主義”的歷史作用卻也不能完全抹煞，事實(shí)上當(dāng)新民主黨力圖爭(zhēng)取所謂中產(chǎn)階級(jí)時(shí)，共和黨代表大會(huì)則不得不效仿民主黨代表大會(huì)，也特別突出女人和少數(shù)族裔的比例，小布什現(xiàn)在更標(biāo)榜他的內(nèi)閣任命的女人黑人西班牙裔高官比克林頓還要多。美國是世俗國家

　　還是宗教國家美國到底是一個(gè)世俗國家還是一個(gè)宗教國家?這個(gè)從前不大被人問的問題近年來在美國不斷被提出而且令無數(shù)美國學(xué)者頭疼之極，因?yàn)榇蠹叶加X得似乎有點(diǎn)無法回答。

　　按照從前的流行說法，美國既然在科學(xué)、技術(shù)、工業(yè)化、城市化等各方面都是最現(xiàn)代的國家，自然也應(yīng)該是最世俗化的國家。因?yàn)榘凑彰绹�式社�?huì)學(xué)理論，所有這些所謂的現(xiàn)代化，以及與此相伴的性觀念和婚姻觀念等生活方式的現(xiàn)代化，都是“世俗化”的過程（美國教科書的“世俗化”定義是：社會(huì)與文化各部門擺脫宗教制度和宗教符號(hào)束縛的過程）。

　　但另一方面，美國人中自稱信仰宗教者的比例堪稱世界之冠。十年前美國出版的《人民的宗教：九十年代美國人的信仰》（The People’s Religion：American Faith in the 90’s，1989）公布了日后不斷被確認(rèn)的一些基本數(shù)據(jù)：90%以上的美國人信仰上帝；
88%從未懷疑過上帝的存在；
90%的人禱告；
80%以上相信宗教奇跡，相信神靈的獎(jiǎng)賞與懲罰之說；
相當(dāng)大數(shù)量的美國人相信來世，相信《圣經(jīng)》所言是上帝所言，因此具有絕對(duì)的宗教權(quán)威，等等。

　　《人民的宗教》一書因此提出了一個(gè)非常挑戰(zhàn)性的問題：

　　一個(gè)國家有這么大比例的人口相信一個(gè)人格化的上帝將在審判日召集眾生決定他們來世的生活，有這么多人相信上帝事先安排了他們現(xiàn)在的生活并且能與他們交流，有三分之一的人自稱有強(qiáng)烈的、改變?nèi)松�的宗教體驗(yàn)，有這么多人拜耶穌基督，這樣的一個(gè)國家不管如何伸展想像力也無法被稱為以世俗為核心信念。

　　但有趣的是，《人民的宗教》同時(shí)也承認(rèn)，盡管美國人大多都說信教，但美國人的宗教感似乎多流于膚淺的表面，并不深刻影響他們的生活和行為方式，在具體的人生問題上多根據(jù)日?判斷而并不依賴宗教權(quán)威。尤其是，大多數(shù)信徒對(duì)自己的信仰幾乎沒有什么知識(shí)，例如成年信徒中一大半人說不出《新約》的“四福音書”是什么，亦即根本不知道“馬太福音”、“約翰福音”等福音書的名字。最滑稽的是，多數(shù)美國人都說，基督教的“十誡”（Ten Commandments）對(duì)今天仍然有效，但被問及這“十誡”是哪“十誡”時(shí)，卻幾乎都張口結(jié)舌。

　　于是許多人認(rèn)為，今日美國人的基本價(jià)值其實(shí)是用點(diǎn)宗教包裝的“世俗公共意見（secular public opinion）”罷了，可參James Hunter的《福音主義宗教新生代》（Evangelicalism：the Coming Generation，1987）。

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