沈衛(wèi)榮：西方的大喜樂崇拜和精神的物質(zhì)享樂主義

　　在美國有一本相當(dāng)有名而且持續(xù)暢銷的舊書，叫作《剖開精神的物質(zhì)享樂主義》（Cutting through Spiritual Materialism, Shambhala, 1973），作者是上個(gè)世紀(jì)70、80年代曾在美國新時(shí)代運(yùn)動(dòng)（New Age Movement）中興風(fēng)作浪的“嬉皮士”——仲巴活佛（Chgyam Trungpa, 1939-1987）。仲巴活佛將新時(shí)代美國人對(duì)精神性和宗教的過份執(zhí)著稱為“精神的物質(zhì)享樂主義”（Spiritual Materialism）。他用癲狂的行為對(duì)這一主義的批判矯枉過正，又使它演變成對(duì)精神超越和物質(zhì)享受同時(shí)的狂熱追求。

　　近日有閑，隨便翻閱書架上過去幾年內(nèi)買進(jìn)而未曾細(xì)讀的書，翻到美國學(xué)者Hugh B. Urban先生的著作《密教：宗教研究中的性、守密、政治和權(quán)力》（Tantra: Sex, Secrecy, Politics and Power in the Study of Religion, Berkeley: University of California Press, 2003），覺興趣盎然，讀后有茅塞頓開之感。Urban先生在書中披露了密教在美國的流行與美國本身特殊的歷史時(shí)刻、文化氛圍和政治背景的關(guān)聯(lián)，描繪了一種本來說不清、道不明的密教傳統(tǒng)如何風(fēng)靡美國，成為異域風(fēng)情的東方能為西方人提供的一種最性感、最誘人的商品而被廣泛消費(fèi)的背景和過程。在“精神的物質(zhì)享樂主義”成為一種流行的社會(huì)思潮或文化話語之今日，讀讀這本書，也可知這一概念的來龍去脈。對(duì)我們?nèi)绾蚊鎸?duì)和處理精神和物質(zhì)的關(guān)系，同樣富有啟發(fā)意義。

　　西方與印度密教的接觸開始于18世紀(jì)。最初發(fā)現(xiàn)印度密教的西方東方學(xué)家和傳教士們?cè)�稱其為“印度人意識(shí)中最恐怖、最墮落的東西，是導(dǎo)致印度教敗落的所有多神崇拜和淫穢巫術(shù)中最極端的例子。它是如此地令人作嘔，以至于不能讓它進(jìn)入人的耳朵中，更不能讓它暴露于信仰基督的公眾之中。它是源出于印度最無知、最愚蠢的種性的系列魔術(shù)“。然而，這種曾如此為西方人唾棄的印度密教，今天卻成了美國人的最愛，對(duì)于今天的山姆大叔們來說，印度密教（Tantra）是“神圣的性”（sacred sexuality）、是“精神性愛”（spiritual sex），是一種“性愛瑜伽”（yoga of sex），或者“性愛魔術(shù)”（sex magic）。他們將印度密教改化、提升為一種“大喜樂崇拜（a cult of ecstasy）”，是專注于一種宇宙性力的幻境（a version of cosmic sexuality），是一種我們迫切需要的對(duì)身體、性和物質(zhì)存在的頌揚(yáng)（a much needed celebration of the body, sexuality, and material existence）。不管是追求精神的，還是物質(zhì)的大喜樂（ecstasy），無一不癡迷于印度密法。

　　不管是唾棄，還是歌頌，西方人心目中的印度密教離不開一個(gè)“性”字，對(duì)密教的譴責(zé)和熱衷實(shí)際上都是因?yàn)橘N在它身上的“性愛魔術(shù)”這個(gè)標(biāo)簽。而這個(gè)標(biāo)簽顯然是跨文化誤讀的產(chǎn)物，將密教解讀為“性愛魔術(shù)”是將一種他者文化現(xiàn)象搬離出其原有的社會(huì)、文化環(huán)境，從解釋者自己的社會(huì)、文化背景出發(fā)對(duì)其改造，并作價(jià)值評(píng)判而形成的誤讀。西方人對(duì)密教的誤讀不過是其東方主義的又一個(gè)經(jīng)典例子，借用薩義德式的后殖民主義、后現(xiàn)代文化批評(píng)理論，即可對(duì)密教解釋者身上散發(fā)出的明顯的東方主義或文化帝國主義習(xí)氣，作無情的揭露和銳利的批判。

　　密教被誤讀無疑與其作為一種復(fù)雜、多元、變化的宗教形式本身具有的許多容易引起爭議的特殊修法有關(guān)。將密教解讀為“性愛魔術(shù)”者，顯然只注意到了它的極為特殊的密修儀軌，而將其同樣極為特殊的哲學(xué)和甚深法義統(tǒng)統(tǒng)抹煞掉了。

　　讀者只要上亞馬遜網(wǎng)站上檢索Tantra一字，即可發(fā)現(xiàn)今天可供我們選擇的有關(guān)密教的各類書籍竟有六千六百八十七種之多，其中赫然前列的有：《城市密教：二十一世紀(jì)的神圣性愛》（Urban Tantra: Sacred Sex for the Twenty-First Century）、《密教——發(fā)現(xiàn)高潮前性愛的力量》（Tantra-Discovering the Power of Pre-Orgasmic Sex）等等。從六千六百八十七這個(gè)數(shù)字中，我們可以想見密教在今天的美國人氣是如何之高，而這些書名則告訴我們，在美國，密教幾乎就是同樣來自印度的世界級(jí)性愛寶典《欲經(jīng)》（Kama Sutra），是教導(dǎo)異性戀、同性戀的美國人如何達(dá)到最強(qiáng)性高潮的不二法門。美國人對(duì)密教大喜樂的向往和崇拜到了近乎瘋狂的地步，除了諸如上列圖書于大眾書店中的“新時(shí)代”（New Age）和“性”（Sexuality）等類目的書架上隨處可見以外，展示五M等密教性愛的成人電影也流行坊間，還有直接以Tantra或者Yantra（演蝶兒法）命名的搖滾樂隊(duì)，因特網(wǎng)上Tantra for Sale, 諸多密教網(wǎng)站全球性地吸收會(huì)員，組織虛擬教會(huì)，提供網(wǎng)上灌頂，兜售密教性愛技術(shù)和道具；
許多大城市都有密教瑜伽修煉中心，由密教性愛上師直接傳道解惑。密教性魔術(shù)被吹得神乎其神，著名流行歌星Sting自稱曾運(yùn)用密教性愛技術(shù)，達(dá)到了一次長達(dá)七小時(shí)之久的性高潮，其間還吃了一頓晚餐，看了一場電影，實(shí)在匪夷所思。

　　以禁欲、勤奮、節(jié)約、反對(duì)一切享樂為教條的美國新教徒，何以竟然把一種以精神超越為旨?xì)w的出世的宗教傳統(tǒng)改變成了一種以肉欲的最大滿足為目標(biāo)的世俗、甚至下流的房中術(shù)呢？從印度密教到美國密教（American Tantra）的蛻變經(jīng)過了一個(gè)相當(dāng)有趣的過程，這個(gè)轉(zhuǎn)變主要發(fā)生在上個(gè)世紀(jì)60、70年代，與當(dāng)時(shí)如火如荼的新時(shí)代運(yùn)動(dòng)的發(fā)展緊密相連。20世紀(jì)以前，受西方東方學(xué)家和傳教士對(duì)密教的激烈批判的影響，密教在西方大眾中間一直不被看好，就是對(duì)東方神秘主義超級(jí)熱衷，希望以引進(jìn)東方的宗教傳統(tǒng)來對(duì)抗達(dá)爾文進(jìn)化論對(duì)基督教宗教權(quán)威的沖擊，從而建立一種新的科學(xué)的宗教的靈智學(xué)派（Theosophy），也認(rèn)為密教是西方最邪惡的魔鬼慣用的黑色魔術(shù)（black magic）的化身。20世紀(jì)初，密教開始與對(duì)情色喜樂和肉欲享受的追求聯(lián)系起來。盡管《欲經(jīng)》實(shí)際上與密教毫不相關(guān)，但在維多利亞式的想象中，密教與《欲經(jīng)》很快被混為一談，并隨著后者的暢銷而日益受人注目。傳說最早將密教傳入美國的人名叫Pierre Bernard，是20世紀(jì)初美國歷史上最有色彩、最富爭議的人物之一。Bernard早年曾往印度取經(jīng)，在克什米爾和孟加拉等地學(xué)習(xí)古梵文和密法，受過灌頂，參加過密教修習(xí)�；孛绹�后先在加州以催眠術(shù)闖蕩江湖，以一套過硬的自我催眠和裝死技術(shù)打出名氣。1904年，他在舊金山開密教診所，專門教授自我催眠術(shù)和瑜伽，頗受想學(xué)催眠和勾魂術(shù)以勾引男性的年輕女性們的青睞。1906年，Bernard建立起了第一個(gè)“美國密教會(huì)”（Tantrik Order in America）。其后，從舊金山遷往紐約，于1910年開設(shè)“東方圣所”（Oriental Sanctum）。1918年，Bernard率其信徒移往紐約Upper Nyack的一個(gè)占地七十二公頃的莊園，建起了他的“密教烏托邦社區(qū)”(utopian Tantric community)，紐約上流社會(huì)的一時(shí)之選均趨之若鶩。據(jù)稱在這個(gè)烏托邦內(nèi)，“哲學(xué)家可以跳舞，傻瓜則被戴上思想的帽子”，一夜之間Bernard名利雙收。他的成功主要在于他將密教詮釋為主要關(guān)心性愛與身體愉悅的技術(shù)，指出人身是宇宙間最優(yōu)秀的作品，性沖動(dòng)是推動(dòng)世界前進(jìn)的動(dòng)力。在他看來，現(xiàn)代西方文化愚蠢地壓抑性愛，自我正確的清教徒們視性愛為墮落，使性欲變成了一種見不得人的動(dòng)物本能，故絕大部分美國人看不到性愛的重要，沒有意識(shí)到它是人生和幸福的源泉。所以，Bernard要用東方的密教性愛來對(duì)治現(xiàn)代美國因壓抑、禁欲和自我否定而產(chǎn)生的種種社會(huì)疾病。Bernard和其徒眾的行為在20世紀(jì)初可謂驚世駭俗，是十足的丑聞，既引發(fā)了周遭社會(huì)的強(qiáng)烈譴責(zé)，也招徠了媒體的狂熱追蹤，遂使密教在美國大眾想象中變成一種雖然傷天害理，但卻十分誘人的東西，這為日后密教與西方固有的性崇拜傳統(tǒng)結(jié)合而被打上性愛魔術(shù)這樣一個(gè)注冊(cè)商標(biāo)奠定了基礎(chǔ)。

　　、第二個(gè)將西方性魔術(shù)與密教連在一起大肆宣揚(yáng)而臭名昭著的美國人是Aleister Crowley（1875-1947）。此人自稱“巨獸666”，別人則稱他為“地球上最缺德的人”。他曾去亞洲學(xué)佛，對(duì)密教有所了解，同時(shí)對(duì)西方傳統(tǒng)的性魔術(shù)，特別是Paschal Beverly Randolph（1825-1875）創(chuàng)辦的“東方廟會(huì)”（the Ordo Templi Orientis）所從事的秘密性崇拜運(yùn)動(dòng)也很熱衷。他宣稱所有正統(tǒng)宗教都是垃圾，只有太陽和它的代表——那話兒才是世間唯一真神。Crowley和他的同性戀伙伴、詩人Victor Neuberg一起鼓搗了一系列形式多樣的性愛修法，宣揚(yáng)性愛的最終目的是要達(dá)到精神和物質(zhì)兩方面的成功。Crowley視性高潮為使靈魂出竅，達(dá)到超感官的大喜樂狀態(tài)的手段。他甚至荒謬地鼓吹，性高潮可以是獲取財(cái)富或者你夢(mèng)寐以求的其它任何東西的途徑，只要你在高潮來臨的那一刻將你的意念專注于你想要得到的某件東西、或者想要做成的某件事情上面，你就一定如愿以償。此外，Crowley聲稱修習(xí)性愛魔術(shù)的根本目的是為了創(chuàng)造一個(gè)內(nèi)在的、不朽的胎兒，以超越從娘胎里帶來的道德缺陷，所以他自己在性高潮時(shí)能令一個(gè)精神的、不朽的、類似于上帝的圣兒誕生（the birth of a divine child）。Crowley宣揚(yáng)的這些東西聽起來與密教沒有什么關(guān)系，密教中也沒有任何與同性戀相關(guān)的東西，但他曾在東方修習(xí)密教的背景卻使人誤以為這一切都是密教的魔法。與Bernard一樣，Crowley和他怪異的性愛修法成為20世紀(jì)初十分轟動(dòng)的丑聞和大眾媒體追逐的對(duì)象，這使得密教也愈益滲入大眾想象之中。他們對(duì)密教的重新解釋使得密教從一種秘密、嚴(yán)肅的宗教傳統(tǒng)漸漸轉(zhuǎn)化為一種專注于性高潮之完美的東西，并使它與西方的性愛秘法傳統(tǒng)越拉越近了。

　　密教成為“大喜樂崇拜”和“性瑜伽”蜂擁進(jìn)入美國大眾文化是在上個(gè)世紀(jì)的60年代，經(jīng)過Bernard、Crowley等人的改造，密教已與當(dāng)時(shí)流行美國的文化反動(dòng)（counterculture）和性解放、性革命非常合拍。1964年，Omar Garrison出版了十分暢銷的《密教：性愛瑜伽》（Tantra: The Yoga of Sex）一書，鼓吹密教性技巧是取得長時(shí)間性高潮和最大性快樂的最可靠的手段。在他看來，幾個(gè)世紀(jì)以來，基督教視性愛為罪惡，而密教則將兩性的結(jié)合看成是打開人生新境界的道路，故成為打擊基督教的偽善和假正經(jīng)的有力工具，是對(duì)西方世界的一個(gè)十分及時(shí)和必要的治療。直接、激進(jìn)的密教十分受1960年代人的青睞，它給以暴力、毒品和濫交為標(biāo)志的1960年代經(jīng)驗(yàn)賦予精神上的和政治上的意義，為其合法化提供了幫助。于是，密教像開了閘門的洪水一樣洶涌澎湃地涌入西方的大眾想象中，著名的藝人、樂師、詩人紛紛對(duì)這個(gè)富有異國情調(diào)的東方精神商標(biāo)發(fā)生了積極濃厚的興趣。人稱“垮掉了的一代”（beat generation）的著名詩人之一金斯伯格就是其中的典型代表，他視密教為打破美國中產(chǎn)階級(jí)令人壓抑的性道德觀的手段，視印度為不受壓抑、自發(fā)性愛的國家，與性壓抑、精神緊張、過分理性的美國形成強(qiáng)烈的對(duì)比。所以只有以暴戾、忿怒的色情女神Kālī為象征的印度密教才可以將冷戰(zhàn)時(shí)期的美國從令人窒息的假正經(jīng)中解放出來。金斯伯格將Kālī作為性解放運(yùn)動(dòng)的象征，他寫詩以與凡人共喜樂的Kālī來譏諷還是處女的圣母瑪利亞，還將Kālī的形象疊放在自由女神像之上，將密教的色情女神與象征美國認(rèn)同的圣像合在一塊。密教的形象變成了批判當(dāng)時(shí)被認(rèn)為是壓抑、腐敗的社會(huì)政治秩序的武器。通過對(duì)忿怒的色情女神Kālī的強(qiáng)調(diào)，密教為已經(jīng)與性愛、女性氣質(zhì)和幽暗失去了接觸的超級(jí)理智的西方世界提供了一帖十分及時(shí)的對(duì)治良藥。

　　20世紀(jì)70年代是美國“新時(shí)代運(yùn)動(dòng)”最紅火的年代，美國化了的密教成了這個(gè)五光十色的精神和宗教運(yùn)動(dòng)中的一個(gè)特別關(guān)鍵的因素。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　所謂“新時(shí)代運(yùn)動(dòng)”實(shí)際上是不同的精神運(yùn)動(dòng)、生活方式和消費(fèi)品的一個(gè)大雜燴，是從歐美玄學(xué)傳統(tǒng)和1960年代的文化反動(dòng)中滋生出的一種異端宗教、東方哲學(xué)和神秘心理現(xiàn)象的混合體。在表面的雜亂無章之下，貫穿“新時(shí)代運(yùn)動(dòng)”的主題是“對(duì)個(gè)人的頌揚(yáng)和對(duì)現(xiàn)代性的圣化”，即對(duì)個(gè)人自我與生俱來的神圣性的根本信仰和對(duì)諸如自由、平等、真實(shí)、自我負(fù)責(zé)、自我依賴、自我決定等西方現(xiàn)代性的幾個(gè)最基本的價(jià)值觀念的肯定。晚近的“新時(shí)代運(yùn)動(dòng)”還進(jìn)而對(duì)物質(zhì)的繁榮、理財(cái)?shù)某晒�和資本主義也加以神圣化。與1960年代文化反動(dòng)運(yùn)動(dòng)對(duì)物質(zhì)享樂主義的否定形成強(qiáng)烈對(duì)比，新時(shí)代人轉(zhuǎn)而肯定物質(zhì)享樂主義，尋求精神性和物質(zhì)繁榮、宗教超越和資本主義商業(yè)成功之間的和諧結(jié)合，視物質(zhì)財(cái)富的富裕為精神覺悟的一種功能。在這個(gè)大背景下，密教演變?yōu)榭隙ㄈ祟愖陨淼纳袷バ�、尋求感性與靈性、入世的物質(zhì)享受與出世的精神喜樂的完美結(jié)合的精神形式，它從此不再是黑暗時(shí)代的宗教，而是寶瓶宮時(shí)代的最強(qiáng)大的宗教之一。它體現(xiàn)了對(duì)流行的基督教價(jià)值的文化反動(dòng)式的反叛，和對(duì)身體和感官大喜樂的頌揚(yáng)。對(duì)于幾代新時(shí)代人來說，這種靈性和感性（肉欲）、出世的超越和入世的大喜樂的密教式結(jié)合代表了黎明前的寶瓶宮時(shí)代的本質(zhì)。他們宣稱，密教不再是一種危險(xiǎn)的、違背常理的秘密崇拜，而是肯定人生、推崇肉欲的大眾宗教，是普羅大眾的一種感官的靈性（a sensual spirituality for the masses），是性愛和精神兩大王國的完美結(jié)合體。

　　到20世紀(jì)末，密教更發(fā)展成為性、精神、社會(huì)和政治等一切層次的自由的代名詞。按照新時(shí)代人普遍的說法，他們自然的性本能長期受到西方社會(huì)和基督教的扭曲的性道德觀的壓迫，幾個(gè)世紀(jì)以來，有組織的宗教利用人們的性負(fù)罪感來剝削他們，晚近的性解放運(yùn)動(dòng)還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有成功地消除這種殘酷的遺產(chǎn)。因此，在他們看來，密教是我們這個(gè)時(shí)代最需要的精神道路，是解放我們受壓抑的性和重新整合我們身體、精神之自我的手段。性解放是身體、意識(shí)和精神的整體解放。

　　總之，自1970年代開始，密教是西方所有社會(huì)和性解放的工具，不但女權(quán)主義者以密教女神akti和Kālī為象征，同性戀者也聲稱二千年來受到了西方宗教的壓迫，必須拿起密教這個(gè)武器來為自己爭取解放。這一切的發(fā)生正如�？潞髞硭�說的那樣，現(xiàn)代西方并沒有徹底地解放性，而是將性推到了極端，達(dá)到了過分和越軌的極限，直到摧毀所有法律、打破所有禁忌為止。正是這種對(duì)極端的不懈追求才使美國式密教大行其道。

　　正當(dāng)性在美國已經(jīng)成癮、疾病和變態(tài)時(shí)，形形色色的外來密教上師紛紛在美國粉墨登場，繼續(xù)鼓吹密教是一切解放最有力的手段，將性解放推上了一個(gè)新的臺(tái)階。在這批上師中影響最大，也最聲名狼藉的兩位是仲巴活佛和來自印度的Osho-Rajneesh。仲巴活佛曾入英國牛津大學(xué)深造，1970年代初遠(yuǎn)走北美，并很快走紅。他在卡羅拉多建立的那若巴學(xué)院曾為新時(shí)代人的精神圣地，他的著作《在行動(dòng)中坐禪》（Meditation in Action）和《剖開精神的物質(zhì)享樂主義》等至今依然非常暢銷，以他所傳教法為靈魂的香跋拉中心今天遍布美國各大城市中。仲巴活佛短暫的一生中，聰明和癲狂都達(dá)到了極致，其行為之驚世駭俗，前不見古人，后不見來者。他閱盡人間春色，獨(dú)享世上所有福報(bào)，吃肉、嗑毒、抽煙、喝酒，無所不為，身穿最華麗的西服、出入以大奔代步，常為世界頂級(jí)旅店精致套房中的貴賓，飲食起居都有仆從小心伺候。令人不可思議的是，這樣一位酒鬼、瘋僧，卻得到了包括著名作家Alan Watts，W.S. Mervin和金斯伯格在內(nèi)的一大批相當(dāng)有檔次的美國弟子們的頂禮膜拜，被視為上個(gè)世紀(jì)最富創(chuàng)意、最理想的密教上師。如何看待這一不可思議的現(xiàn)象？有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，與其他著名瘋僧一樣，仲巴活佛實(shí)際上是一位圣僧，他那些瘋癲的行為不過是游戲、是善巧方便，目的在于振聾發(fā)聵，給弟子們當(dāng)頭棒喝，領(lǐng)他們走出精神的物質(zhì)享樂主義的誤區(qū)。仲巴活佛認(rèn)為過分執(zhí)著于精神性和宗教，從而使自我變成另一種可得意之物，這是精神的物質(zhì)享樂主義，他要用瘋狂、激進(jìn)的純物質(zhì)享樂主義行為來把它喝退。遺憾的是，仲巴活佛的這番努力顯然矯枉過正，他的弟子們不但沒有走出精神的物質(zhì)享樂主義的誤區(qū)，而且還堅(jiān)持把這種主義進(jìn)行到底，將精神的超越作為瘋狂追求感官和物質(zhì)享樂的借口。

　　來自印度的Osho-Rajneesh被認(rèn)為是20世紀(jì)美國最臭名昭著的密教性愛上師，他是20世紀(jì)后期最初幾位在美國消費(fèi)者文化中成功販賣他們打上自己商標(biāo)的新密教（neo-Tantrism）的印度上師之一。Rajneesh的新密教在美國的傳播使密教傳統(tǒng)成功地完成了商品化和商業(yè)化的過程。到1980年代，激進(jìn)的性解放已近尾聲，代之而起的是性的商品化，這是資本主義向現(xiàn)代文化所有領(lǐng)域擴(kuò)展的更大的社會(huì)經(jīng)濟(jì)過程中的一個(gè)部分。Rajneesh提供了西方人想象中的密教所擁有的所有東西：一個(gè)確保靈魂覺悟的免費(fèi)愛情秘術(shù)，一個(gè)令人激動(dòng)的激進(jìn)社區(qū)。1931年Rajneesh出生于印度的Madhya Pradesh，年輕時(shí)多次體驗(yàn)過各種不同的大喜樂，二十一歲便完全覺悟。曾在大學(xué)教哲學(xué)，1960年代后期開始招收徒弟，傳授他的精神體驗(yàn)，鼓勵(lì)弟子們沉溺于一切肉欲，嘲諷印度的民族英雄甘地是受虐狂式的沙文主義性倒錯(cuò)者。1971年，他在印度的Poona建立了一個(gè)新的烏托邦社區(qū)作為一種新文明的種子，并很快成為一個(gè)非常高盈利的新文明，也很快因財(cái)政和法律問題與印度政府發(fā)生沖突，被迫于1981年攜大批弟子逃亡美國。自稱為“美國等待已久的彌賽亞”，Rajneesh很快在Oregon的Antelope購置了一塊方圓六萬四千公頃的土地，開始與他的弟子們一起營造自己的新城和理想社會(huì)Rajneeshouram。這個(gè)社區(qū)很快變得非常的富裕，存在四年間的總收入竟高達(dá)一億二千萬美元。但很快與周圍的美國本地居民發(fā)生激烈沖突，1986年美國政府以其違反憲法規(guī)定的政教分離原則為由，取締了這個(gè)社區(qū)，Rajneesh和他的弟子們受到種種不同的指控和調(diào)查，Rajneesh最終于1987年被驅(qū)逐出境，在沒有其他國家愿意接納的情況下不得不返回Poona。盡管如此，Rajneesh的弟子遍布世界，他的影響即使在他于1990年去世之后依然不減，成為一個(gè)全球高技術(shù)運(yùn)動(dòng)和商業(yè)經(jīng)營的國際性偶像。

　　Rajneesh鼓吹的是一種沒有宗教的宗教，一種道德的無政府主義，一條超越傳統(tǒng)道德觀、超越是非的道路，一種明確排斥所有傳統(tǒng)、教條和價(jià)值觀的宗教。他認(rèn)為人類的一切痛苦來源于扭曲的社會(huì)關(guān)聯(lián)，即家庭、學(xué)校、宗教和政府等文化體制對(duì)每個(gè)個(gè)人的程序設(shè)定，人類的自由和解放只有先解構(gòu)所有這些強(qiáng)加在我們身上的程序設(shè)定才有可能。為了幫助他的信徒們解除這些設(shè)定的程序，他設(shè)計(jì)了一系列瑜伽、觀想和其他心理—身體合修的方法，而其中最重要的就是那些被他貼上新密教標(biāo)簽的修法。而要學(xué)到這一套修法，信眾們必須付出昂貴的代價(jià)，為期三個(gè)月的整套重新平衡程序法要價(jià)七千五百美元。Rajneesh稱他的新密教是一種終極的反宗教，是一種不需要嚴(yán)格儀軌，不需要任何清規(guī)戒律的精神修法，其目的只在于將個(gè)人從所有束縛中解放出來。他鼓吹，密教是自由，密教是解放，密教不分好壞、不分善惡地接納一切，密教是對(duì)人欲、激情的終極肯定。密教接受性沖動(dòng)，并視其為人性最強(qiáng)的力量。如果性愛被徹底地整合和吸收，則將成為人類最強(qiáng)大的精神力量。佛陀、耶穌之所以有那么大的吸引力，就是因?yàn)槲�納了性愛。Rajneesh的新密教看起來是上個(gè)世紀(jì)70年代的“自我一代”（Me generation）和80年代的“權(quán)力一代”（Power generation）的最合適的精神表達(dá)。

　　密教和密教性愛的神話在數(shù)據(jù)化的網(wǎng)絡(luò)時(shí)代繼續(xù)膨脹。通過網(wǎng)絡(luò)組成的全球化的虛擬密教社區(qū)，打破了地理邊界、年齡、性別、種族、社會(huì)階層等所有局限。美國式的密教，或曰“精神的性愛”，通過網(wǎng)絡(luò)輕而易舉地占據(jù)了全球市場。在人類歷史的第三個(gè)千年開始的時(shí)候，密教似乎被美國人奉為看起來是我們現(xiàn)在所處的這個(gè)后資本主義社會(huì)的最理想的宗教。

　　如韋伯所言，早期資本主義的建立與新教倫理關(guān)系至深，人們崇尚的是勤奮、節(jié)儉和禁欲。而今天的后資本主義社會(huì)則以大眾消費(fèi)和市場化為主要特征，崇尚肉欲的滿足和享樂主義。資本主義市場邏輯滲透到所有文化領(lǐng)域，從藝術(shù)到政治、宗教都成為可以買賣的商品。宗教早已成為精神超市中明碼標(biāo)價(jià)的消費(fèi)品，信仰者可以自由挑選最適合于自己的宗教形式，拼合成為完全屬于他們個(gè)人的精神信仰。后資本主義時(shí)代人對(duì)任何重大、統(tǒng)一的世界觀和人類歷史的宏大敘事普遍失去信仰，其美學(xué)品味趨于欣賞體格強(qiáng)健、震撼價(jià)值、即時(shí)滿足和大喜樂體驗(yàn)。在后資本主義的消費(fèi)文化中，身體不再是罪惡和欲望的載體，而是喜悅、享受和滿足的來源。美式密教與這樣的文化大背景顯然極為合拍，首先它拒絕一切傳統(tǒng)的宏大敘事和既定的意識(shí)形態(tài)，公開擁抱消費(fèi)者文化的激進(jìn)的多元主義、Heteroglossia和自由拼湊；
它來源于一切文化傳統(tǒng)之神圣遺產(chǎn)，是一種不受體制限制的普世傳統(tǒng)，密宗性愛是適合于普世大眾的不分宗派的神圣性愛。其次，作為后資本主義時(shí)代的產(chǎn)兒，美式密教也推崇強(qiáng)壯、享樂和震撼的審美觀。按仲巴和Rajneesh的說法，普通人都深陷于為主流教育、政治和宗教所創(chuàng)造出來的社會(huì)關(guān)系的運(yùn)行不良的模式中，將人們從這些破壞性的模式中解放出來的唯一途徑是密宗的強(qiáng)烈震撼策略，即以非法的性愛、或?qū)κ称�、毒品和狂野派�?duì)的沉溺作為對(duì)現(xiàn)世的道德法律的明確違背。這樣做的目的是要打破人們理解現(xiàn)實(shí)的一般方式，將人們?cè)O(shè)計(jì)進(jìn)一種脫離塵世一切束縛的終極的大喜樂狀態(tài)。

　　當(dāng)下美國人對(duì)密教的吹捧更加玄乎，密教甚至被稱為“未來的科學(xué)”、“政治變革的引擎”，密教將在這個(gè)千年中重新將人類團(tuán)結(jié)在一個(gè)新的精神民主體制中。他們鼓吹，密教的未來就像是女人的最佳性高潮，它沒有極限；
密教是一種廣大的精神體驗(yàn)，像海洋一般、奇妙和不可預(yù)知；
密教是一個(gè)精神性的商標(biāo)，它可以將享樂與超越、自我實(shí)現(xiàn)和塵世的富足奇妙地統(tǒng)一起來。凡此種種，不一而足。事實(shí)上，作為一種最激進(jìn)、最違背常理的精神形式，美式密教踐踏了所有的禁忌，打破了所有的社會(huì)限制。但正如自稱為“后色情現(xiàn)代主義者”的色情明星Annie Sprinkle用密教性愛的現(xiàn)場表演作為從所有對(duì)性的限制和社會(huì)禁忌中獲得解放的工具一樣，密教看來真的就是生活在這個(gè)以激進(jìn)的性、暴力、違犯戒律為標(biāo)志的時(shí)代的美國人獲得精神解脫的最合適的道路了。

　　總而言之，眼下人們心中的密教形象是東方和西方、學(xué)術(shù)界和普通百姓之想象的一個(gè)復(fù)雜和綜合的創(chuàng)造。就文化意義上言，密教實(shí)際上是一個(gè)變化多端、極不穩(wěn)定的范疇，其意義或隨特定的歷史時(shí)刻、文化氛圍和政治環(huán)境的變化而變化。通過對(duì)密教在美國被接受、改造和重新創(chuàng)造的歷史過程的了解，我們可以對(duì)百年來美國人的心路歷程，特別是性觀念的變化、發(fā)展有一個(gè)總體的把握。當(dāng)下一部分先富起來的國人，一邊瘋狂地享受財(cái)富的增長和感官的滿足所帶來的物質(zhì)性的喜樂，一邊也開始尋找空山寂谷，關(guān)注心靈解放和精神超越了，致使沉渣泛起，形形色色的“性靈之學(xué)”陸續(xù)出現(xiàn)。而美國學(xué)者對(duì)精神的物質(zhì)享樂主義的揭露和批判或可引以為前車之鑒，對(duì)目前國人中間出現(xiàn)的相同傾向予以警惕和抑制。

　�。ㄉ蛐l(wèi)榮，德國波恩大學(xué)中亞語言文化學(xué)博士，中國人民大學(xué)國學(xué)院西域歷史語言研究所所長、教授，《漢藏佛學(xué)研究叢書》主編，《西域歷史語言研究集刊》主編。）

相關(guān)熱詞搜索：享樂主義 喜樂 崇拜 物質(zhì) 精神