鄧安慶：俗世中的精神花朵

　　“他們看了又看，卻看不見，聽了又聽，卻聽不明白，只要不回心轉意于上帝，他們還是枉費心機�！�

　�。�馬可福音4，12）

　　《圣經(jīng)》中的這段話，無疑最真實地反映了啃過《精神現(xiàn)象學》這塊“硬骨頭”的人的體會。這部黑格爾的成名作出版于1807年，至今整整200年了，可以說讀懂它的人還真不太多。但大凡看見了點什么，聽到了點什么，領悟到了什么的人，不僅受惠無窮，而且卓爾不凡：馬克思通過這部書成為革命的理論家，基爾凱廓爾、薩特、海德格、布洛赫成為引領新時代的哲學家。

　　當然，我也一直在想，我們“看了又看，卻看不見，聽了又聽，卻聽不明白”的東西究竟是什么呢？這固然涉及到我們對黑格爾哲學基本精神的理解和把握，但這種把握從來就很難達成一致。如果我們從《精神現(xiàn)象學》黑格爾哲學所實現(xiàn)的范式轉變這一角度入手，可能就有利于理解這一晦澀拗口的哲學精神了。

　　從前哲學或者為宇宙、人生尋找一個牢不可破的“基石”，或者為科學知識奠定“第一基礎”，但到了黑格爾這里，哲學已經(jīng)放棄了“奠基”這一形而上學的基本工作，而致力于對“時代精神”的診治和引領。把“時代精神”提升為哲學的核心，這是一個必須歸功于《精神現(xiàn)象學》的全新的哲學范式。在這一范式下，我們當然還可以像80年代那樣，說它是本體論、認識論和方法論的統(tǒng)一等等，但實際上，這樣的哲學嚴格說來既不再是本體論，也不再是認識論，而是對有生命力的精神的呵護和培植！正因為如此，馬克思主義者才把哲學美其名曰“時代精神的精華”。

　　之所以不再是“本體論”，是因為它不再需要對世界的第一基礎進行“奠基”，不再需要先把舊有的形而上學大廈“摧毀”，為新的大廈清理出“地盤”，然后在這個新的基地之上再建構一個新的形而上學大廈；
不再是認識論，因為認識論的物件是科學知識的基礎、判準、構成等問題，而“精神現(xiàn)象”，只有部分地出于科學，大部分可以不在“科學”的范圍內(nèi)獲得理解和把握。精神哲學需要的是“現(xiàn)象學”，要現(xiàn)象學地“回到實事本身”，回到“精神本身”的“自我顯現(xiàn)”。精神的“種子”早已遍撒大地，無論在何種土地上，它都會生根開花。但花開花落，有的曇花一現(xiàn)，有的萬世芬芳，只有自我顯現(xiàn)的，在歷經(jīng)風雨冰霜后依然陡峭怒放的花朵，才是有生命力的花朵。哲學所從事的“護花使者”的重任，就在于對哲學自身所處的“時代精神”進行診斷，防止它被“身外”的病菌所感染、從而枯萎、腐化和墮落乃至死亡，并把時代的精神提升到精神自身的生命歷程中去，與其一同開放。

　　所以，“時代精神”不存在“有無”的問題，它早已“扎根”在傳統(tǒng)中，在我們的生活態(tài)度中，在我們的“意識”、“知識”、“科學”、“宗教”、“藝術”和“哲學”等等話語中，甚至在種種潛意識、前科學乃至“偽科學”的東西中都有它的“蹤跡”和“倒影”。因此，哲學問題的關鍵不是要去創(chuàng)造某種“全新的精神”，而是我們的思想如何返回到精神自身的生命中，使“表像”在種種“意識”和“無意識”形態(tài)中的“不自覺的”精神獲得自身的自覺，獲得對時代脈搏的理解和把握，從而獲得自身的健康生命力。

　　在此意義上，黑格爾哲學的整個工作就是一種“時代精神的轉型工作”，即把基督教的啟示信仰精神轉換為啟蒙理性精神。整個啟蒙運動可以說都是為了完成這一工作，但是，這一工作總是在遭遇失敗的痛楚。在黑格爾看來，啟蒙的最大問題在于它的世俗化運動導致了精神的外在放逐和異化：一方面，在世俗生活上，啟蒙就是“理智的培育和把理智運用于吸引我們興趣的各種物件上”（《黑格爾早期神學著作》，商務1988，第16頁），但糟糕的是，它一經(jīng)被吸引到各種外界的趣味物件上之后就再也回不來了。黑格爾簡直是在驚呼：“世界精神太忙碌于現(xiàn)實，太馳騖于外界，而不遑回到內(nèi)心，轉向自身，以徜徉自怡于自己原有的家園中”。這種太忙碌于外界時務的“世界精神”導致了“生活的浮泛無根，興趣的淺薄無聊”，“意志的空疏淺薄”，它使得“知識膚淺、性格浮薄的人最受歡迎”，而且“正是這種無知，這種淺薄空疏都被宣稱為最優(yōu)秀的，是一切理智努力的目的和結果” （黑格爾《小邏輯》柏林大學開講辭，商務版，30－31，下面凡引此書只注頁碼）。這哪里是在批評德國的風尚，簡直就是對我們時下文化生活的寫照！

　　另一方面，更加糟糕的是啟蒙的世俗化帶來了哲學本身的墮落。哲學原來曾被稱為科學的女王，是真理知識的證成者，是理性的世界法官，頒布宇宙社會的法度，裁定人間的是非曲直。但精神一旦為低俗淺薄的意見所占據(jù)，“哲學的實質也已敗壞了，消失了，以致連對于它的記憶和預感一點兒也都沒有存留了�！保�33）這實際上就是說，當哲學在為雞零狗碎的功利生活忙碌時，高尚的精神無法從哲學得到辯護，但人類的心靈不可能不需要高尚精神的滋養(yǎng)，那么，哪里去尋求高尚精神的養(yǎng)料呢？這時，人們只有重新想到了宗教。在黑格爾哲學之前，“精神”這個概念一直只存在于基督教中，但它不是表征人的精神狀態(tài)，而是作為“圣靈”（Geist Gottes）,作為最神圣的上帝的三位一體中的一個位格存在。但問題是，基督教的精神本身在啟蒙運動的批判之下已經(jīng)成為昨日黃花，失去了生命力，哲學的墮落又使得宗教失去了拯救精神的力量。因為“高尚的精神必須留在宗教里，但宗教卻必須留在情感、信仰和預感里，理性和知識不能涉及絕對和上帝的本性”，于是“這個時代之走到對于理性的絕望…但不久宗教上和倫理上的輕浮任性，繼之而來的知識上的庸俗淺薄――這就是所謂啟蒙――便坦然自得地自認其無能，并自矜其根本忘記了較高的興趣。最后所謂批判哲學曾經(jīng)把這種對永恒和神圣物件的無知當成了良知，因為它確信曾證明了我們對于永恒、神圣、真理什么也不知道。”（34）

　　在此情形下，黑格爾認為哲學的使命和任務就是要恢復對于理性的信心，要讓哲學達到對自身能力和使命的自覺，它的目的“就在于掌握理念的普遍性和真形相”（35）。只有讓事物回歸于自身理念的真形相，事物才能取得自身的實際存在。而只有這種存在才是真正自由的存在，只有在這種真正的自由存在中開辟出來的“世界”，才是精神的高尚世界。人類的歷史、法律、道德和倫理無非就是為了建立這樣一個精神的自由世界。

　　既然這樣的“精神”已經(jīng)迷失在“宗教”里，而啟蒙的世俗化又是使哲學迷失自身使命的罪魁禍首，那么，黑格爾的哲學努力就在于：一方面把啟蒙陷入外在反思的理智（知性）收回內(nèi)心，使其關注于事物自身理念的真形相，從而把知性提升為把握“真理”的“實體性內(nèi)容”的“理性”；
另一方面使收回于理念自身的理性思辨具有與基督教相類似的“形式”：“思辨”－Kontemplation－在黑格爾這里，表示以“概念”的內(nèi)在否定性為仲介的辨證思維，在基督教那里，表示以上帝的“三位一體”為核心的沉思冥想，默念和祈禱。通過前者，黑格爾使哲學恢復了“理性”的內(nèi)容，通過后者，黑格爾使哲學具有了高尚的“精神”的形式：上帝的“三位一體”被概念“三段論”的辯證運動所取代，肉身化的“基督”通過痛苦地死于十字架和神秘地復活，在末世論背景中呈現(xiàn)的“圣靈”的光輝經(jīng)過黑格爾的理性改造，搖身一變成為俗世中的“精神”花朵，綻放在啟蒙后力求開辟“自由世界”的社會歷史進程之中�！毒�神現(xiàn)象學》成為“精神”這朵苦難的俗世奇葩在不同的意識和心態(tài)、勢力和地位、制度和法則面前發(fā)育、成長的過程，成為它自身在不同的生存處境中沉浮、磨煉最終回歸自身，徜徉自得于自身開辟、創(chuàng)建的“自由世界”的過程。

　　黑格爾就是這樣通過《精神現(xiàn)象學》完成了哲學診治和引領時代精神的使命。迄今為止，各家各派，無論是認黑格爾為尊師者還是罵他為“死狗”者，都從正面或者反面受到了它的影響和“引領”；
通過這本書，黑格爾使“現(xiàn)代性哲學話語”的“啟蒙辯證法”變得清晰可見，基督教的“圣潔”理想沒有在理智啟蒙中被世俗化的污泥淹沒，而是在回歸自身的理性中得到轉型。但絕對理性的信仰轉型最終依然像基督教的天國信念一樣，在世俗的生存勢力面前，依然像個破落的“精神貴族”，只能獨自哀嘆世道已變，人心不古。但不管怎么說，作為一個現(xiàn)代哲學家，黑格爾通過對基督教信仰精神的理性化改造和轉型，出色地完成了“愛護、培育、護持”精神不被“熄滅”和“淪落”的哲學使命，這一偉大的貢獻是任何時候都不能被人抹煞的。

　　但話說回來，為什么我們對黑格爾哲學總是“看了又看，卻看不見，聽了又聽，卻聽不明白”呢？為什么總是覺得它那么晦澀難懂呢？關鍵就在于我們沒有“思辨思維”的習慣。黑格爾當年就對他的德國同胞說，思辨思維必須反對兩種思維方式，一是表像思維，一是靈感思維（《精神現(xiàn)象學》序言，四）。言下之意就是，如果你執(zhí)意于表像思維和靈感思維，你就無法理解辨證思維。但遺憾的是，這兩者思維方式依然還是我們一般思維的主流。

　　按黑格爾的解釋，“表像思維”就是你不按事物自身的理念（“概念”）而只按它的“表像”去思想它。“表像”作為事物外在的“事像”，作為“看得見、摸得著”的東西，確實容易理解和把握，但問題是，你“把握到的”、“觸摸到的”卻不是“存在本身”，而只是它的一個“影像”，一個“存在者”。我們通常是在“比喻”、“象征”、“例子”中才能從“表像”去想象“存在本身”，但我們往往都誤以為“表像”、“存在者”就是“存在本身”了，結果就會導致海德格爾后來所揭露的“存在的遺忘”。黑格爾還沒有“存在的遺忘”這個說法，但他聯(lián)系到時代的“虛浮”心態(tài)，認為執(zhí)著于表像思維，我們所見所思的依然是外在的事像，再加上在這種“非現(xiàn)實的思想里推論過來推論過去的形式思維”，思想本身就陷入到無實體內(nèi)容的“空虛”、“虛浮”當中：“這種虛浮都不僅表示這種內(nèi)容是空虛的而已，并且也表示這種看法本身是虛浮的”，“它就根本不居于事物之內(nèi)，而總是漂浮于其上”（《精神現(xiàn)象學》，上冊，第40頁）。所以，在表像思維方式支配下，是入不了黑格爾哲學之門的。最要命的還在于，如果一個時代執(zhí)著于“表像思維”，這個時代的精神就是空虛漂浮而無法回歸內(nèi)心的真理念的。

　　表像思維的“禍根”在于心在外而無法內(nèi)在地理解“概念”（真理念），所以“靈感思維”干脆宣布不屑于使用“概念”，不進行推理，單憑天才的直覺和詩意的靈感就可直接把握真理。我們知道，這是對以謝林為代表的浪漫派哲學的批評，但對于這種思維的危害，黑格爾的說法并不非常確切，而是同樣帶有詩意的朦朧：“現(xiàn)在有一種自然的哲學思維，自以為不屑于使用概念，而由于缺乏概念，就自稱是一種直觀的和詩意的思維，給市場上帶來的貨色，可以說是一些由思維攪亂了的想象力所作出的任意拼湊――一些既不是魚又不是肉，既不是詩又不是哲學的虛構”（ 《精神現(xiàn)象學》，上冊，第47頁）。實際上，詩意的、靈感的哲學思維不僅在黑格爾同時代的浪漫派哲學中存在，在黑格爾之后的哲學中同樣也大行其道。試想想看，尼采、海德格爾（特別是后期）、伽達默爾如果沒有了藝術的、詩化的、靈感的思維，他們的哲學還剩下些什么呢？但黑格爾對靈感思維的拒斥，就像柏拉圖對詩的禁令和邏輯實證主義對他辯證法的拒斥一樣，都認為只有自己的哲學才能擔當時代的大任，別的哲學都是胡扯。黑格爾之所以冒著得罪謝林的危險而大肆鞭笞靈感思維（實際上黑格爾確實因上面的話得罪了謝林，兩人關系逐步疏遠，直到后來晚年的謝林成為黑格爾哲學最早、最激烈的批判者），恰恰就是他認為，靈感思維本身滲透了太多想象性的東西，太憑偶然和任意，與時代的虛浮空疏同流合污。現(xiàn)時代的精神要在世俗化、物化、異化的污泥中掙脫出來，成為高尚的精神，成為俗世中撫慰人心的力量，就必須恢復起對認識真理的信心，對人類理性的信心。但認識真理的能力是理性，而不是知性（理智）。理性的認識必須借助于概念，必須依賴嚴密的推理，這都與靈感思維格格不入。所以，執(zhí)著于靈感思維的人，像執(zhí)著于表像思維的人一樣，無法邁進黑格爾思辨思維的門檻。

　　有意思的是，盡管黑格爾不斷強調(diào)思辨思維是概念思維，“哲學的陳述，…必須…避免夾雜一切沒被概念地理解的和不是概念的東西” （《精神現(xiàn)象學》，上冊，第47頁），但這種辨證的概念的思維，在他看來恰恰就是“精神的現(xiàn)象學”！這樣的“現(xiàn)象學觀念”，對于胡塞爾來說那簡直是“天方夜譚”。因為在他的現(xiàn)象學中不僅沒有“概念”的地位，而且“概念思維”恰恰是要放進括弧中被擱置起來的。只有“直觀”，意識的“意向性”，內(nèi)在的直覺體驗，才是現(xiàn)象學的核心，(點擊此處閱讀下一頁)

　　概念的思維如何也是“現(xiàn)象學”？它又如何能夠擔當?shù)闷鹫�救現(xiàn)代世俗化之危機，重建時代精神之使命呢？

　　黑格爾的“現(xiàn)象學”盡管與胡塞爾的大相徑庭，但有一點是相同的，那就是強調(diào)回歸事物本身。如何回歸？胡塞爾強調(diào)要遵循“原初被給予的直觀”，對除此之外的一切加上括弧，中止判斷，只有這種原初被給予的直觀，才能讓事物“自身顯現(xiàn)”；
但對于黑格爾來說，回到事物自身，就是回到事物的理念――這個思辨的概念，因為只有事物真理念的顯現(xiàn)，才是真正的事物自身，否則，“表像”中的事物毋寧說就是事物的“假相”。只是，事物理念之顯現(xiàn)為“事物自身”，既不是在“直觀”哪怕是“本質直觀”中一蹴而就的，也不是在“意識流”中“內(nèi)在構成”的，而是要經(jīng)歷一次次的“外化”（如同上帝通過圣子耶穌基督的肉身化（成人）成為可見的一樣），然后從外化的現(xiàn)實中再次回到自身（如同耶穌基督通過十字架上的死亡，復活和升天，由人再次成為神一樣），只有經(jīng)歷了這樣一個循環(huán)往復的過程依然是一體的東西才是一個事物真正的自身。就像俗話說的那樣：不是一家人，不進一家門。人不能光呆在家里不出門（不顯現(xiàn)），人必須外出（勞動、社交等），才能顯現(xiàn)出他是一個人，但只有外出后又回來的人，才是“自家人”。思辨的概念都具有自反性，因為“思辨”的原義就是“映現(xiàn)”，像湖邊的樹映現(xiàn)在“水”中，僅僅從“水”中“看到”一顆樹，那不是真正的“樹”，而是樹的倒影或表像，只有從“水中的樹”返回到“岸邊的樹”，看到它們確實是“同一顆樹”，但又是在不同處境中的“兩棵樹”時才把握到“樹自身”了。真正的事物自身，既不是自在的東西，也不是自為的東西，只有在自為的東西中回到自在，從自在的東西通達自為，既自在又自為，才是一個真正的事物。

　　《精神現(xiàn)象學》就是這樣一種通過概念自身的辨證運動，顯現(xiàn)事物自身精神的生成和提升的哲學，這種哲學與其說它自身充滿了魔力，不如說是現(xiàn)代人早已對被放逐在自身之外的窘境失去了意識的敏感，乃至說麻木了。因為無論是海德格爾對黑格爾“辨證意識”的實存論改造，還是尼采對黑格爾辯證法的徹底“去魔化”，實際上最終都殊途同歸：哲學不過就是回到自身的歸家之路，盡管有人走的是黑格爾的“精神”所走的蜿蜒曲折的“辨證”之路；
有人走的是黑格爾的“林中路”，有人走的是尼采的“權力意志”之路而已。黑格爾的“絕對精神”總是在漫長的歷史盡頭，顯露出白發(fā)老人挑釁般的微笑：回歸自身談何容易！不在異化的沉淪中死去，何以知道自身為何物？回歸自身的哲學之所以難以理解，實際上正是生存本身的矛盾性的反映。要生存，精神必須物化在勞動中，外化到社會歷史中，客觀化在法律、道德和倫理中，但要自由地生存，幸福地生存，有尊嚴的生存，精神卻必須回到自身。黑格爾的這種力主回歸自身的《精神現(xiàn)象學》，之所以在200年后的今天，我們依然要“看了又看”、“聽了又聽”，原因在于，現(xiàn)代“精神不斷媚俗化。精神的真正功勞在于對物化的否定。一旦精神變成文化財富，被用于消費，精神就必定會走向消亡”（霍克海默，阿多爾諾：《啟蒙辯證法》），而我們正在這條精神消亡的路上越走越遠，誰能把我們拉回來？

　　發(fā)表于《文景》2007年第5期：題目改為

　　《精神的回歸之路—為慶�！毒�神現(xiàn)象學》出版200周年而作》

　　《中國社會科學文摘》2007年第12期全文轉載。

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