耿寧、倪梁康：現(xiàn)象學在中國

　　【耿寧(Iso Kern)，瑞士伯爾尼大學哲學系教授；
倪梁康，中山大學哲學系教授�！�

　　一

　　隨赫胥黎《天演論》和盧梭《民約通義》中譯本1898年的出版，西方哲學的重要著作開始陸續(xù)被引入漢語世界，其中也包括許多現(xiàn)代西方哲學流派的著作，如意志主義和生命哲學以及實用主義和分析哲學等等。相比之下，現(xiàn)象學哲學在中國的譯介和傳播則開始得較遲，并且從總體上看是相對緩慢的。

　　就當時東西方文化交流的歷史而言，早在二十和三十年代期間，從鄰國日本就有相當大一批年輕日本學者來到德國，跟隨胡塞爾和海德格爾等人學習哲學，并因此而將現(xiàn)象學引入到日本，使它有可能在西田幾多郎這樣的東方思想家那里引起共鳴[1]�，F(xiàn)象學成為日本西方思想研究界的主要關注點。相對于日本而言，當時中國在德國研究現(xiàn)象學的學者則較少。至此為人所知的只有三個人，他們在中華人民共和國成立之前就在德國接觸過現(xiàn)象學：沈有鼎，歸國后在清華大學任教；
熊偉，歸國后先在南京大學、后在北京大學任教；
蕭師毅，他在1946年期間曾幫助海德格爾翻譯過老子《道德經(jīng)》中的部分章節(jié)[2]，歸國后執(zhí)教于臺灣輔仁大學。嚴格說來，這三位學者所接觸的基本上是早期海德格爾的現(xiàn)象學思想。而對于現(xiàn)象學創(chuàng)始人胡塞爾的思想，他們似乎沒有提供任何文字介紹和論述。

　　雖然根據(jù)目前一些學者的研究和考證，在二十年代至四十年代，國內(nèi)的一些思想家如張東蓀就已開始零散地提及胡塞爾的一些基本思想；
其間也有其他學者發(fā)表的少量對現(xiàn)象學較為系統(tǒng)的闡釋。[3]但這些介紹所依據(jù)的很有可能是日本的現(xiàn)象學研究，而非直接來源于德國本土的現(xiàn)象學陣營。[4]基本可以確定的是：無論當時是否有人在德國本土研究過并在漢語領域譯介過胡塞爾的現(xiàn)象學以及他開創(chuàng)的現(xiàn)象學運動，現(xiàn)象學與現(xiàn)象學運動在漢語領域中很長時間都沒有得到關注。

　　此后直到六十年代，現(xiàn)象學方面的中文著述才開始出版。但對現(xiàn)象學的研究首先是從對法國存在主義的介紹開始的。1963年，在北京出版了對薩特《辯證理性批判》的部分中譯。同一年，在由中國社科院（北京）出版的《存在主義哲學》文集中收入了對海德格爾《存在與時間》的部分中譯以及薩特《存在主義是一種人道主義嗎？》的中譯。仍然是在1963年，瑞士現(xiàn)象學家耿寧（Iso Kern）的文章“胡塞爾哲學中通向先驗還原的三條道路”由何愚（梁治學）翻譯成中文發(fā)表在《哲學譯叢》第三期上。在這一期上還摘譯了對荷蘭哲學家盧依本(W. A. Luijpen)所著《生存現(xiàn)象學》(Existential Phenomenology, Pittsburgh 1960)一書的介紹。此外值得注意的是，這一年在臺灣已經(jīng)出版了李貴良的專著《胡塞爾現(xiàn)象學》。一年后，在洪謙主編的《西方現(xiàn)代資產(chǎn)階級哲學論著選集》中收入了對海德格爾《存在與時間》與薩特《存在與虛無》的節(jié)譯。

　　然而，這些對薩特、海德格爾、胡塞爾著作的翻譯介紹在大陸并未產(chǎn)生重要影響，因為隨后在1966年便開始了“文化大革命”運動，對非馬克思主義哲學的討論在此后的十多年中已不可能。誠然，北京的學者李幼蒸在此期間仍然還在北京圖書館中私下研究由盧汶胡塞爾文庫主任梵布雷達(H. L. Van Breda)贈送的《胡塞爾全集》著作，并成為在文革以后首批介紹現(xiàn)象學的學者之一。

　　二

　　現(xiàn)象學在中國的較為廣泛的傳播是在1978年以后。首先是在雜志上發(fā)表了一些由中國學者和西方學者撰寫的現(xiàn)象學論文。羅克汀所著“胡塞爾現(xiàn)象學是對現(xiàn)代自然科學的反動”的論文可能是自1964年以后首次發(fā)表的關于現(xiàn)象學的文字，載于該年《哲學研究》第三期。在關于現(xiàn)代西方哲學的參考資料以及大學教科書中也載入了關于現(xiàn)象學和存在主義的介紹文字，例如在杜任之主編的《現(xiàn)代西方著名哲學家述評》（北京，1980年）中，關于胡塞爾的一章由李幼蒸撰寫，關于海德格爾與薩特的兩章由熊偉撰寫。在該書的續(xù)篇（北京，1983年）中也刊載了關于舍勒和梅洛－龐蒂的介紹，分別由王炳文和劉放桐撰寫。此外，在夏基松、劉放桐各自主編的關于現(xiàn)代西方哲學的大學教科書中也載有對胡塞爾、海德格爾、舍勒等人的介紹和批判。

　　而對現(xiàn)象學經(jīng)典著作的中文翻譯則一直到八十年代中后期才真正得以開始，例如由倪梁康翻譯的胡塞爾《現(xiàn)象學的觀念》（上海，1986年）、由陳宣良、杜小真等人翻譯的薩特《存在與虛無》（北京，1986年），由陳嘉映和王慶節(jié)翻譯、熊偉校對的海德格爾《存在與時間》（北京，1987年）、由李伯杰翻譯的舍勒《人在宇宙中的位置》（貴州，1989年）以及其他等等。

　　在此之后的幾年里，一批較有份量的現(xiàn)象學研究專著和現(xiàn)象學研究文集也陸續(xù)問世。[5]這些研究中的絕大部分是對現(xiàn)象學本身及其歷史背景和現(xiàn)實效應的把握、闡釋與評價，它們?yōu)楝F(xiàn)象學在中國的初步接受和深入展開提供了可能。另一方面也可以看到，中國的現(xiàn)象學研究在近幾年里已經(jīng)開始逐步參與國際現(xiàn)象學界的問題討論。[6]如果說這個方向上的研究所面對的主要是“現(xiàn)象學是什么”的問題，那么另一方向上的研究便可以說是在以各自的方式回答著“現(xiàn)象學有什么用”的問題。這方面的研究，例如張祥龍近年來的努力，雖然在整個現(xiàn)象學研究中所占比例并不很大，卻也引起了學界的關注。它意味著將現(xiàn)象學研究與中國哲學研究內(nèi)在地結合在一起的嘗試。所有這些研究成果都基本上反映了大陸地區(qū)現(xiàn)象學的研究現(xiàn)狀。

　　自1994年以來，漢語領域的現(xiàn)象學研究界還共同策劃出版了一份集刊《中國現(xiàn)象學與哲學評論》[7]。該《評論》設有一個學術委員會，由兩岸三地現(xiàn)象學研究的基本代表組成。《評論》的第一輯《現(xiàn)象學的基本問題》已于1995年出版；
以《現(xiàn)象學方法》為題的第二輯出版于1999年；
而第三輯《現(xiàn)象學與語言學》正在編輯之中，預計將在2000年內(nèi)面市。

　　目前在漢語文化圈中的一些重點大學的哲學系中均開有現(xiàn)象學的課程，并已經(jīng)培養(yǎng)出一批以現(xiàn)象學為主要研究方向的碩士生和博士生。大陸地區(qū)的大學現(xiàn)象學課程大都由一些較為年輕的、曾在西方受過教育的學者承擔，例如，北京大學的靳希平、杜小真、王煒、張祥龍、陳嘉映等；
復旦大學的張汝倫、張慶熊，南京大學的倪梁康，浙江大學的孫周興等等。這個狀況同樣適用于臺灣和香港地區(qū)：在臺灣、香港的主要大學中，也有一批受過西方教育的學者在講授現(xiàn)象學課程，例如香港中文大學的關子尹、張燦輝、劉國英、王慶節(jié)等等，臺灣大學的陳榮華，臺灣政治大學的蔡錚云、汪文圣、蔡美麗，臺灣輔仁大學的丁原植、臺灣清華大學的黃文宏等等。

　　1994年10月，第一屆全國現(xiàn)象學研討會在南京召開，由東南大學中西文化研究交流中心與東南大學德國哲學研究所舉辦。會議的議題為“現(xiàn)象學的基本問題”。在此次會議上成立了中國現(xiàn)象學專業(yè)委員會。該委員會由一批較為年輕的西方哲學研究者所組成，代表了中國西學研究界的一支重要力量。這個跡象同時表明，現(xiàn)象學研究在中國已成為西方哲學研究中的一個極為重要的趨向。

　　在此之后，全國性的現(xiàn)象學研討會一直定期地舉行。第二屆全國現(xiàn)象學研討會于1995年9月在合肥召開，會議議題為“現(xiàn)象學的方法”，由北京大學外國哲學研究所、北京大學哲學系與中國現(xiàn)象學專業(yè)委員會共同舉辦。中國現(xiàn)象學專業(yè)委員會還與德國現(xiàn)象學研究會及香港中文大學哲學系合作，于1996年4月在香港舉辦了以“交互文化與生活世界”為題的國際現(xiàn)象學暨第三屆全國現(xiàn)象學研討會。此次會議吸引了一批來自德國、美國、法國、比利時、日本等地的國際著名現(xiàn)象學家前來參加，它標志著中國現(xiàn)象學學會在現(xiàn)象學研究的國際合作方面邁出了重要的一步。第四屆中國現(xiàn)象學研究年會于1997年10月在上海召開，由現(xiàn)象學專業(yè)委員會與復旦大學哲學系現(xiàn)代哲學研究所共同組織，討論議題為“解釋學與現(xiàn)象學”。此后在1998年5月，浙江大學文學院與中國現(xiàn)象學專業(yè)委員會合作，在杭州／紹興召開了“現(xiàn)象學翻譯研討會”，專門討論在日趨增多的現(xiàn)象學中譯文獻中出現(xiàn)的翻譯問題。接下來，在1998年12月，中國現(xiàn)象學專業(yè)委員會又與海南大學社會科學研究中心合作舉辦第五屆現(xiàn)象學研究年會，討論議題為“現(xiàn)象學與語言學”。第六屆以“現(xiàn)象學與現(xiàn)代性”為題的現(xiàn)象學研討會是由北京大學哲學系與中國現(xiàn)象學專業(yè)委員會以及香港現(xiàn)象學學會共同組織，于1999年10月在北京大學哲學系召開。

　　除此之外還特別需要提到的是，在1996年的香港會議上，香港現(xiàn)象學學會已經(jīng)正式成立，并由此而開始了在香港現(xiàn)象學學會與中國現(xiàn)象學專業(yè)委員會之間的多年密切合作。臺灣的現(xiàn)象學研究中心已于1999年4月在政治大學成立，并計劃在此基礎上成立臺灣現(xiàn)象學協(xié)會。而北京大學現(xiàn)象學文獻館目前也正在籌建之中，計劃在2000年內(nèi)成立，此時也正值現(xiàn)象學與現(xiàn)象學運動誕生一百周年。

　　三

　　對迄今為止中國現(xiàn)象學研究的一般發(fā)展趨向可以做如下簡述：

　　在現(xiàn)象學家中，薩特是在中國現(xiàn)象學研究的早期是最具影響的。究其原因大致有兩個方面：一方面是因為薩特與馬克思主義的關系相對而言較為密切，另一方面的原因顯然與薩特的自由觀念有關，它在1978年之后始終是中國知識分子的關注焦點。但薩特本人的影響在九十年代已受到相當?shù)南魅�，取而代之的是不斷增長的海德格爾思想效應。[8]

　　海德格爾思想在中國的傳播首先要歸諸于熊偉，他長期任教于北京大學外國哲學研究所，逝世于1994年。在海德格爾研究的初期，人們主要是對早期的海德格爾感興趣。其原因首先在于，此時在中國的各個圖書館中還不具備關于海德格爾后期思想的第一、二手資料。因此，在“文革”期間，研究者們沒有可能掌握西方哲學研究的最新發(fā)展動向。自八十年代以后，人們才開始逐漸熟悉陸續(xù)出版的《海德格爾全集》，并將其中的一些翻譯成中文。值得注意的是孫周興在后期海德格爾思想的翻譯方面所付諸的努力。盡管海德格爾的第一個中譯本是《存在與時間》，但較之于早期海德格爾，后期海德格爾如今在中國，或者說，在中國的知識階層，尤其是在文學界，要更為普及和知名。這可能是因為，在后期海德格爾與傳統(tǒng)中國哲學之間存在著一種在思維方式和表述方式方面的平行性，它使中國的海德格爾研究者和接受者容易對海德格爾產(chǎn)生一種親近感。

　　胡塞爾的現(xiàn)象學在中國也逐漸引起相當大的興趣，甚至可以說是受到了普遍的關注。當然，正如一些學者所說，“講壇哲學家胡塞爾的晦澀文體從一開始就無法像存在哲學那樣以易于表述的方式適合于公眾討論�！盵9]因此，雖然第一個胡塞爾著作的中譯本《現(xiàn)象學的觀念》僅在大陸便發(fā)行了十三萬冊；
然而更確切地看，對胡塞爾的這種興趣與其說是直接由他本人的具有濃烈學院風格的思想所引發(fā)，還不如說是間接地通過其他一些處在胡塞爾影響圈中，并與胡塞爾的思想發(fā)生這樣或那樣分歧的當代哲學家（例如舍勒、海德格爾、伽達默爾、哈貝馬斯、梅絡－龐蒂、薩特、萊維納斯、德里達等等）的作用而導致。無論如何，對胡塞爾哲學的研究今天在許多中國學者那里已被看作是研究當代西方哲學，尤其是人本主義哲學的必要前提。

　　自1990年以來，隨著宗教興趣的增長，舍勒的哲學、神學和價值倫理學思想受到了一定的關注。通過劉小楓的努力，在最近幾年內(nèi)有一批舍勒的著述陸續(xù)得以翻譯和出版。由于中國傳統(tǒng)哲學主要立足于倫理學，因此可以預想，舍勒的哲學和倫理學以后在中國還會引起更多的注意。

　　從總體上看，現(xiàn)象學目前在中國還處在接受期，盡管已經(jīng)是接受的后期。與日本、韓國相比，在中國現(xiàn)象學研究的領域中還有許多空白尚待填補。但可以期待，中國的現(xiàn)象學研究在不遠的將來會提供一批富有創(chuàng)意和獨具特色的成果，尤其會在現(xiàn)象學與中國傳統(tǒng)哲學的結合點上拓展出新的視域。

　　四

　　通常人們都會把現(xiàn)象學理解為一種意識哲學。這與胡塞爾在創(chuàng)建它時所具有的基本意圖有關。這種意圖不僅使現(xiàn)象學與歐洲哲學史上的傳統(tǒng)內(nèi)在哲學和精神哲學的學說建立起傳承關系；
而且，對于東方學者來說尤為重要的是，在現(xiàn)象學與東方文化中的佛學唯識論以及儒學心學之間的基本溝通成為可能。現(xiàn)象學與唯識學之間的比較研究越來越受到關注。尤其是在本世紀初，現(xiàn)象學的誕生與唯識學的復興運動幾乎是同步進行的。雖然現(xiàn)象學運動的口號在于面對實事本身，而唯識學復興運動的口號在于回到文本或佛意，(點擊此處閱讀下一頁)

　　然而它們對意識問題的嚴謹細致的思考表明，在不同的人類文化和不同的思維方式中可以找到共同的理論興趣和相似的分析結果。正因為此，一些學者，當然也包括歐洲和日本的現(xiàn)象學家，日益關注現(xiàn)象學與唯識論之間的關系分析。[10]

　　但現(xiàn)象學在東方文化圈中最具有吸引力和影響力的還是它的方法特色：現(xiàn)象學的“回到實事本身”的主張符合哲學對原創(chuàng)性思維的基本要求；
現(xiàn)象學作為一種貼近地面工作的哲學能滿足在哲學研究中對一個最基本討論平臺的期望；
現(xiàn)象學所倡導的直接直觀的審視可以避免在哲學研究中出現(xiàn)過多大而空乏的概念范疇；
現(xiàn)象學的“嚴格”和“審慎”之治學態(tài)度可以促使研究者不再以真理的締造者或擁有者去發(fā)布綱領、構建體系，而是面對具體問題進行含有實事的描述分析。所有這些，都為現(xiàn)象學在東方文化中找到同道提供了可能。臺灣的蔡錚云先生曾在“臺灣現(xiàn)象學宗旨”的標題下將這種可能性概括為：“籍由觀察描述與還原溝通之方式，帶動文化的檢討，以期在存在與周遭的實際互動中，避免固步自封的消極批判：于建構與發(fā)展理論模式時，破除特定主張造成的學術專斷�！盵11]在這里，即使不是所有的、至少也是大部的東方現(xiàn)象學興趣業(yè)已得到了扼要的概括。

　　回顧現(xiàn)象學近百年的歷史以及它在漢語領域的被接受狀況，我們可以看出，現(xiàn)象學，尤其是胡塞爾的現(xiàn)象學，它的學院風格從一開始就決定了它不可能在社會思潮中產(chǎn)生廣泛的影響，遑論是在一個與它的思維方式大相徑庭的文化圈中。但它潛含的方法特征和理論效應如今正在這里逐步地證明著自己的超時代和超地域的傳承力量�，F(xiàn)象學在漢語領域被接受的過程似乎再次應合了叔本華的那句老話：“流傳久遠和發(fā)跡遲晚成正比”。

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　　* 本文由耿寧和倪梁康合作完成。其英文的第一稿和德文的第二稿曾分別以"Iso Kern"和"Ni Liangkang/Iso Kern"的名義發(fā)表在：Encyclopedia of Phenomenology, ed. by L. Embree (Dordrecht/Boston/London 1997)，以及：Phaenomenologische Forschungen, hrsg. von E. W. Orth/K.-K. Lembeck, (Nr. 2, 1997). 中文稿現(xiàn)由倪梁康在兩次外文稿的基礎上翻譯、修改，并做了較大程度的補充。

　　[1]西田幾多郎在1916年便已經(jīng)開設關于胡塞爾《邏輯研究》的講座。

　　[2]參閱：Paul Hsiao, "Wir trafen uns auf dem Holz-marktplatz", in: G. Neske (Hrsg.), Erinnerung an Martin Heidegger, Pfullingen 1977.

　　[3]例如可以參閱：張東蓀，“新實在論的論理主義”，載于：《東方雜志》，第十九卷第十七號，1922年；
同作者，“宇宙觀與人生觀”，載于：《東方雜志》，第二十五卷第七一八號，1928年；
同作者，“一個雛形的哲學”，載于：同作者，《新哲學論叢》，南京，19??年；
楊人?，“現(xiàn)象學概論”，載于：《民鐸雜志》，第十卷第一號，1929年；
倪青原，“現(xiàn)代西洋哲學之趨勢（上、下）”，載于：《學原》，第一卷第三－四期，1947年；
（以上資料部分基于黃見德的“現(xiàn)象學研究在我國述評”一文，載于：《哲學動態(tài)》，1998年第三期，頁25－26，注2－3；
其他則由張祥龍先生信函提供。筆者對照原出處做了若干修正。）在這里最值得注意的是楊人?1929年的“現(xiàn)象學概論”與倪青原1947年的“現(xiàn)代西洋哲學之趨勢”這兩篇文字。前者用11頁的篇幅介紹“傅賽爾”（胡塞爾）的現(xiàn)象學，其中包括：“一、序說、二、何謂現(xiàn)象學、三、現(xiàn)象學之創(chuàng)始者、四、現(xiàn)象學之概念，五、現(xiàn)象學之要點”，并且涉及“邏爾媽”(Noema)和“邏爾昔斯”(Noesis)等胡塞爾現(xiàn)象學特有概念；
后者則用專門一節(jié)共7頁的篇幅介紹“虎適爾”（胡塞爾）的“現(xiàn)象論學派”，其中涉及現(xiàn)象學的“還原法和構成法”、“還返物之本真”（即“面對實事本身”）等基本范疇，胡塞爾的《論道集》（即《純粹現(xiàn)象學與現(xiàn)象學哲學的觀念》）、《邏輯研究》、《經(jīng)驗與判斷》等著作，并且闡釋了整個現(xiàn)象學運動的基本特征。

　　[4]當時在德國留學的中國學生較少，而學習西方哲學的則更少。有可能隨胡塞爾本人學習過現(xiàn)象學的中國學者僅有一人見諸于文字：捷克的著名現(xiàn)象學家讓·帕托什卡(Jan Pato?ka)在回憶他于1933年與胡塞爾的初次會面時，曾見到胡塞爾家中的“一個日本人和一個中國人”，“他們顯然與芬克〔E. Fink，現(xiàn)象學家、胡塞爾當時的助手——筆者〕早已有學術交往”，而且“芬克以后還談到他們的精神特性”（參閱：帕托什卡，"Erinnerungen an Husserl", in: W. Biemel (Hrsg.), Die Welt des Menschen. Die Welt der Philosophie. Festschrift fuer Jan Pato?ka, Den Haag 1976, S. IX）�？上�帕托什卡因事隔多年蜓經(jīng)記不得他們的名字，因此這個中國人是誰還有待考證。如果他曾發(fā)表過有關胡塞爾現(xiàn)象學的文字，那么這個中國人從文章內(nèi)容上看最有可能是楊人?，他不僅諳熟胡塞爾現(xiàn)象學的內(nèi)涵以及現(xiàn)象學運動的較為詳細背景資料，而且顯然通曉德語。但他的文章發(fā)表于1929年，要早于1933年。而從年代上看，這個人則較有可能是倪青原。因為倪青原在四十年代發(fā)表的文字也提供了胡塞爾現(xiàn)象學的概論和對現(xiàn)象學運動的一般發(fā)展情況的介紹；
他甚至還提到了當時未公開發(fā)表的胡塞爾對現(xiàn)象學運動之基本評價：“舉世汶汶，實鮮知音”，以及如此等等。只要考慮到當時中國的相對封閉洞態(tài)，我們就很難想象這兩位作者會在沒有去過德國本土的情況下寫出這些文字。

　　[5]關于現(xiàn)象學中文文獻近二十年來的詳細出版狀況可以參閱由張祥龍最新整理的“現(xiàn)象學中文文獻”，載于：《中國現(xiàn)象學與哲學評論》第二輯，《現(xiàn)象學方法》，上海，1999年，頁416－422。該文獻目錄所收集的主要是大陸地區(qū)譯者和作者出版的著譯作品，按“甲：譯著、乙：論著、丙：傳記”三個部分以及各自的出版年代順序編列。

　　[6]例如可以參閱：E. W. Orth/C.-F. Cheung (ed.), Phenomenology of Interculturality and Life-world, Ph鋘omenologische Forschungen. Sonderband, Freiburg Muenchen 1998, Ni Liangkang, Seinsglaube in der Phaenomenologie Edmund Husserls, Phaenomenologica 153, Dordrecht u.a. 1999, 以及其他等等。

　　[7]由上海譯文出版社自1995年起出版。

　　[8]關于薩特和海德格爾等人的“存在哲學”在中國的影響，可以參閱由杜小真教授所做的相關詳細論述。

　　[9]黑爾德(K. Held)，“編者導言”，載于：胡塞爾，《現(xiàn)象學的方法》，倪梁康譯，上海，1994年，頁2。

　　[10]例如，耿寧希望能夠通過現(xiàn)象學來“補充”唯識學中的“時間”分析（參閱：耿寧，“從現(xiàn)象學的角度看唯識三世”，載于：《中國現(xiàn)象學與哲學評論》第一輯，上海，1995年）；
陳榮灼試圖以現(xiàn)象學來“仲裁”唯識論中的“有我”和“無我”之爭（參閱：陳榮灼，“唯識宗與現(xiàn)象學中之‘自我問題’”，載于：《鵝湖學志》，第十五期，臺北，1995年）；
張慶熊則想通過對熊十力新唯識論與胡塞爾現(xiàn)象學關系的研究而更清楚地理解“中國哲學和西方哲學的基本特征”（參閱：張慶熊，《熊十力的新唯識論與胡塞爾的現(xiàn)象學》，上海，1995年），如此等等。當然，從總體上看，對現(xiàn)象學與唯識學、心學的比較研究還沒有得到充分展開。

　　[11]蔡錚云，《臺灣現(xiàn)象學》前言，梅絡－龐蒂讀書會，臺北，1997。

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