鄧正來：否思社會科學：國家的迷思

　　對于將“國家”作為分析單位的社會科學的知識取向，沃勒斯坦一向持批判態(tài)度。早在七十年代初，沃勒斯坦就在《近代世界體系》中對當時處于支配地位的以“民族國家”為分析單位的發(fā)展主義和現(xiàn)代化理論展開了猛烈的批判。正如他在九十年代對世界體系理論進行總結時所指出的，世界體系理論有三個特征：一是它從法國年鑒學派處承繼光大的長時段觀念，它認為長時段是“世界體系”這一空間的時間項：正是一個“世界”的空間和一個“長時段”的時間，結合起來構成了種種會發(fā)生變化的特定的歷史世界體系；
二是它主張我們生活于其間的世界乃是一種源于十六世紀的特定的資本主義世界經(jīng)濟體系；
然而，世界體系理論最為重要的特征，在于它否定“民族國家”是一種經(jīng)由時間而“發(fā)展的”相對自主的“社會”，并且認為社會或社會行為的研究的恰當分析單位乃是一種“歷史體系”，或稱歷史的“世界體系”。

　　二戰(zhàn)結束以后，隨著歐洲殖民體系的瓦解和亞、非、拉新興國家的獨立，“發(fā)展”成了一種占支配地位的觀念；
在這種發(fā)展觀的支配下，西方學術界產(chǎn)生了一股研究這些新興國家發(fā)展和現(xiàn)代化的思潮，并成為當時的顯學。這類發(fā)展理論或現(xiàn)代化理論當然地認為，一個國家只要能夠超越其傳統(tǒng)的價值和社會結構，便能夠取得與西方發(fā)達國家相類似的發(fā)展和相應的核心地位。在這些以“國家”為分析單位的理論研究中，隱含著一個預設，即發(fā)展首先是指被當作個別實體來看待的單一國家或單一社會的發(fā)展。這個理論預設在更為一般的層面上還意味著研究社會變遷的單位乃是一種抽象的“國家”或“社會”，而世界就是由這樣一些相關但基本上獨立自主的國家所組成的。

　　霍普金斯（ＴｅｒｅｎｃｅＨｏｐｋｉｎｓ）和沃勒斯坦在“近代世界體系的發(fā)展模式：理論與研究”一文中斷言，有關政治和經(jīng)濟主要進程的適當分析單位，并不是發(fā)展理論或現(xiàn)代化理論所宣稱的民族國家，而是歷史的世界體系。斯考契波指出，“沃勒斯坦的著作《近代世界體系》一書，旨在與‘現(xiàn)代化’諸理論在概念上有個分明的突破，并力圖提出一個新的理論范式來指導人們研究資本主義、工業(yè)主義與民族國家的起源與發(fā)展。因為現(xiàn)代化研究取向業(yè)已遭到嚴厲的批判：現(xiàn)代化研究者將國家實體化為唯一的分析單位，假定所有的國家都將依循著由‘傳統(tǒng)’到‘現(xiàn)代’演化發(fā)展的唯一路線，同時還忽略了足以左右國家發(fā)展路徑的超國家結構的世界歷史發(fā)展�！蓖ㄟ^對現(xiàn)代化理論的批判，沃勒斯坦建構起了他的“世界體系”理論。他說：“這個新觀點的預設是社會行動和社會變遷并不是產(chǎn)生在抽象的社會里面，而是在一個特定的世界內(nèi)———一個時間和空間的整體：其空間的范疇與構成整體的區(qū)域或部分之間的基本分工共存，其時間的長度則與此一分工體系所反映的世界整體一直持續(xù)下去。具體而言，這個世界體系就是指那個發(fā)源于十六世紀的以歐洲為中心的世界經(jīng)濟體系。”

　　世界體系理論大量采用了依附理論的觀點，但又與依附理論存在差異：依附理論認為，邊陲地區(qū)一旦從它與資本主義核心國家的依附關系中解放出來，它就可能獲得這些核心國家曾經(jīng)經(jīng)歷的發(fā)展，而世界體系理論則認為，影響發(fā)展的外部因素不能以某個核心與某個邊陲之間關系的緊密程度來決定，相反，問題的關鍵應當是某個國家“在單一世界體系中所占據(jù)的結構位置所帶來的結果�！痹谖掷账固箍磥恚瑖�際階層化不僅是世界資本主義體系的基本特征，也是維持該體系之延續(xù)所必要的結構性安排。一個國家離開某一個結構性位置，決不意味著它從該世界體系中逃脫，而僅僅意味著它將在世界分工體系中扮演另一個新的角色。簡而言之，某一國家在結構位置上變動的可能性需要依靠體系中某個部分的變遷，而該國與此一部分卻未必需要具有一種直接的關系。

　　沃勒斯坦對于那種把“國家”作為分析單位的思維方式的批判，并未止于他對本世紀中形成的發(fā)展主義和現(xiàn)代化理論的批判，他更將批判矛頭直指十九世紀中葉得以制度化的、反映了自由主義意識形態(tài)的社會科學，因為他認為，十九世紀社會科學的重要前提之一就是這種將“國家”視作分析單位的理論取向。

　　沃勒斯坦認為，在現(xiàn)代社會科學中，最具穿透力同時也最具誤導性的概念是社會。作為一個具有特定意義的概念社會是與十九世紀現(xiàn)代社會科學的制度化緊密相關的。作為一種制度化的社會活動，社會科學是在知識的層面對法國大革命以降發(fā)生的一系列變革所作的系統(tǒng)性回應之一。這些變革構成了現(xiàn)代意識形態(tài)歷史中的文化分水嶺，因為它促使人們普遍接受了這樣一種觀念，即不是社會靜止而是社會變化，才是常規(guī)的。這就提出了一個知識上的問題，即如何調(diào)整、加速、減慢、或者影響這一變化或演化的常規(guī)性進程。

　　這里需要指出的是，十九世紀社會科學回應這個問題的標準路徑，是追問如何“協(xié)調(diào)”社會與國家的關系，因為社會科學研究者認為，逐漸形成的民族國家乃是政治活動的無可爭議的核心，它們是有效控制社會的場，從而也是實施和影響社會變化的領域。在這種觀點的再生產(chǎn)過程中，歷史學家和社會科學家漸漸把國家視作社會生活得以運作于其間的基本社會實體，亦即把社會與國的邊界看作是同一的。十九世紀制度化的社會科學呈現(xiàn)了三個特征：第一，從經(jīng)驗上來看，它們主要關注的是資本主義世界經(jīng)濟的核心國家；
第二，幾乎所有學者都研究有關他們自己國家的經(jīng)驗資料；
第三，研究的主流方式是經(jīng)驗的和具體的。上述這些特征可以被概括為以國家為基礎的經(jīng)驗取向也是一種設定和促進社會變化的研究方式。對于國家政策的制定而言，這種社會科學無疑大有助益。

　　正是在這個意義上，社會科學即使不是國家的造物，至少在很大程度上也是由國家一手提攜起來的：它把國家的疆界視為社會的邊界，把國家視作一個假想的無需證明的框架。沃勒斯坦一針見血地指出，十九世紀形成的社會科學知識實際上是以一種特殊的空間性觀念為基礎的，因為幾乎所有的社會科學家都認為，人類生活必定是經(jīng)由國家這類空間結構加以組織的。在社會科學被期待著去推進社會進步的過程中，不僅國家的邊界被視作追求這種進步的自然框架，而且社會科學本身也漸漸成了一種捍衛(wèi)“進步常規(guī)性”意識形態(tài)的知識類型，因為社會科學家允諾為促進此一進程而提供明確知識。這就是“發(fā)展主義”意識形態(tài)的一個結果。

　　沃勒斯坦指出，在一八五○年至一九五○年的一百年間，為數(shù)不多的社會科學家對這種把國家視為社會科學的當然的分析單位的取向提出異議，但真正的嚴肅質(zhì)疑始于本世紀七十年代。在沃勒斯坦看來，這種局面的出現(xiàn)產(chǎn)生于兩個相關的變化。第一個變化發(fā)生于現(xiàn)實世界：再分配的速度滯后于對再分配的飛速增長的要求，人們對國家產(chǎn)生了一定程度的幻滅感。在一種深刻的懷疑主義的陰影中，人們開始追問：社會科學家所許諾的進步或發(fā)展在多大程度上是必然的，國家的改革事實上能否帶來真正的進步？第二種變化發(fā)生于知識領域，現(xiàn)實世界中對國家的懷疑深深地滲透進了知識領域，從而國家作為一個分析單位的自然基礎遭到了根本性的削弱。

　　在這樣的背景中，沃勒斯坦對十九世紀社會科學發(fā)起了“否思”（ｕｎｔｈｉｎｋｉｎｇ）的挑戰(zhàn)，矛頭所向便是那種視國家為唯一分析單位的社會科學取向。沃勒斯坦指出，傳統(tǒng)社會科學分析的國家中心主義取向是一種理論上的化約：它假定存在著一些同質(zhì)性的空間，而每一空間都構成了一個主要通過諸多平行過程而運行的自律系統(tǒng)�；�于這樣一種假定，傳統(tǒng)社會科學所追問的乃是“什么是社會”這樣的問題。然而，沃勒斯坦所倡導的歷史社會科學卻認為這是一種偽問題，因為在真實世界中并不存在這樣一種抽象的獨立的社會，相反，存在的只是一種具有特定時空規(guī)定性的具體的社會。國家從來就不是一個完全獨立的政治實體，因為所有的國家始終存在于國家體系之中，“國家并不是生來就有的。它們是人為創(chuàng)造的制度，而且它們的形式、力量和邊界也是通過其在國家體系中的互動而不斷變化的。就像世界經(jīng)濟隨著時間不斷擴展一樣，世界經(jīng)濟的政治表現(xiàn)———國家體系———也一直在擴展�！痹诎堰@種分析單位變成一個質(zhì)疑對象的同時，世界體系理論轉換傳統(tǒng)社會科學“什么是社會”的問式，轉而追問“社會存在于何時和何地”或者“社會生活發(fā)生于其間的實體存在于何地和何時”。正是在這樣一種追問中，社會科學分析單位的問題得到了開放。

　　沃勒斯坦明確主張用“歷史體系”這個術語替代原有的“社會”或“國家”術語。根據(jù)他的分析，人類社會變遷進程中存在著三個眾所周知的歷史體系的形式或變異，即他所謂的“小體系”（ｍｉｎｉ-ｓｙｓｔｅｍｓ）、世界帝國（ｗｏｒｌｄ-ｅｍｐｉｒｅｓ）和世界經(jīng)濟。所謂“小體系”，是指一種空間相對較小而且時間也可能相對較短的體系；
這種體系在文化的和支配性的結構方面具有著高度的同質(zhì)性（ｈｏｍｏｇｅｎｅｏｕｓ），其基本邏輯就是一種在交換方面的“互惠”（ｒｅｃｉｐｒｏｃｉｔｙ）邏輯�！笆澜绲蹏�”是一種含括了多種“文化”模式的巨大的政治結構。這種體系的基本邏輯是中央從地方自治的直接生產(chǎn)者處榨取貢品。“世界經(jīng)濟”則是為多元政治結構所支解了的但又經(jīng)過整合的生產(chǎn)結構，它呈現(xiàn)為極為不平等的鏈條。“世界經(jīng)濟”的基本邏輯是不平等地分配積累起來的剩余產(chǎn)品，從而它是一種有助于那些能夠在市場網(wǎng)絡中實現(xiàn)各種暫時壟斷權的國家或地區(qū)的“資本主義”邏輯。沃勒斯坦還指出，在世界體系的變化進程中存在著兩重過程：一是中心區(qū)的“中心化過程”，即在世界經(jīng)濟中，一些國家在幾個地區(qū)不斷地壟斷商品，并利用國家機器在世界經(jīng)濟中牟取最大利潤從而成為“核心國家”；
另一個過程是發(fā)生在邊緣區(qū)的“邊緣化過程”，即一些國家在世界經(jīng)濟中由于技術落后以及使用大量的勞動力而成為“邊緣國家”。與這種經(jīng)濟兩極化相對應的是政治兩極化，即在中心區(qū)發(fā)現(xiàn)了強國，而在邊緣區(qū)則出現(xiàn)了弱國。

　　沃勒斯坦并不否認國家是現(xiàn)代社會變遷的一項關鍵建制。他認為，對于經(jīng)濟、文化和社會變遷過程來講，國家乃是一項能產(chǎn)生深刻影響的建制。“很明顯，要對所有這些過程進行研究，都必須首先對國家的種種機制有所了解。真正不需要的倒是這樣一個假定：即認為國家構成了社會行動的自然的、甚至是最重要的邊界”。沃勒斯坦上述關于歷史體系之共存的歷史和形式的論辯，尚不構成世界體系的分析，它們還只是世界體系分析中的一系列“臨時性”的假設，僅“供人們進行論辯、修正和反對的”。

　　埃文斯（ＰｅｔｅｒＥｖａｎｓ）和斯考契波為首的“回歸國家學派”認為沃勒斯坦的理論隱含著高度的“結構決定論”。沃勒斯坦宣稱社會科學分析單位只能是那種用經(jīng)濟過程把它界定出來的世界體系，從而表現(xiàn)出了一種“經(jīng)濟化約論”傾向。他忽視了那些對社會變遷具有重大作用的法律、政治和文化等因素。沃勒斯坦的“結構主義”傾向還表明他注重分析單位整體中的關系而忽略具體的非關系項。所有這些方面，都可以看作是沃勒斯坦理論的缺憾。

　　但是，上述質(zhì)疑并不旨在對沃勒斯坦的理論努力進行否定，而是努力尋求某種批判性的平衡。沃勒斯坦把自己十多年來的所有努力看作是世界體系理論建構的第一階段；
而對于那些業(yè)已提出然而尚未得到很好闡釋的問題進行闡釋和論證，則是該理論建構的第二階段。按照他的說法，世界體系理論第二階段的研究涉及到三個領域：第一個領域是對世界體系而非資本主義世界體系進行詳盡闡釋；
其中包括三項任務：（１）重新評價何為現(xiàn)代世界體系的自身品格；
（２）重新評價一個世界體系在時間和在空間上的意義；
（３）開始系統(tǒng)比較不同類型的世界體系。第二個領域是對如何界定和評估資本主義世界體系內(nèi)部的多極化（ｐｏｌａｒｉｚａｔｉｏｎ）趨向進行闡釋；
這也涉及到三個方面的具體任務：（１）如何在技術上解決多極化標準之確立的問題；
（２）從理論上如何闡明多極化并不存在于國家而是存在于經(jīng)濟區(qū)之間；
（３）具體數(shù)據(jù)的收集。第三個領域是對我們在未來所面對的歷史選擇進行研究，這是因為“如果我們相信所有的世界體系都會結束，那么我們生活于其間的世界體系也將結束”，而新的世界體系將應運而生；
因此，要完成這個復雜而艱巨的任務，就迫切需要建構一種新的社會科學。這對于沃勒斯坦來講就是“歷史社會科學”的建構：對分析單位———歷史體系———的界定和闡釋已經(jīng)成為一項新的核心目標。

相關熱詞搜索：迷思 社會科學 國家 鄧正來