葛荃：說《論語》聊社會（六）

　　五、“修己”怎能“安百姓”？

　　中國有“禮儀之邦”的美譽(yù)，可現(xiàn)時(shí)，這種美譽(yù)每每受到人們的質(zhì)疑。道德滑坡成為一個說了太久而且有些說煩了的話題。也有專家做專門著述，又征引異域事例相比照，極盡“海歸”之能事。費(fèi)勁兒不小，可讀者有限，影響和效果委實(shí)看不出來。廣大人民群眾對這類話題大抵都做了飯后茶余的街談巷議。眾網(wǎng)民則以網(wǎng)絡(luò)為園地，冷嘲熱諷、挖苦詈罵，也就是發(fā)發(fā)牢騷而已。其實(shí)無論朝野、官民，對于這樣一個巨大而沉重的話題已然束手無策，無可奈何矣。

　　按說，孔儒一脈的傳統(tǒng)文化是最講倫理道德的。忠孝仁義等道德觀念很早就出現(xiàn)了，初時(shí)的形態(tài)是社會層面的某些觀念，是從中國先民社會最初的“禁忌”逐漸演變而成的行為規(guī)范。例如“孝”，甲骨文、金文中就有孝字，源于氏族社會的“敬老”之意。是孔子將孝的道德內(nèi)涵發(fā)揚(yáng)光大，在一般意義的行為規(guī)范上，注入了相應(yīng)的精神內(nèi)涵，提出了“三年之孝”的規(guī)矩�？鬃佑謱⑸鐣�生活層面的孝道跟政治溝通起來，提出“孝治”的主張。可知孔儒之道一方面講求個人道德修身，另一方面又要求以道德治天下。關(guān)于這方面的思想，下面的這條是最典型的。

　　《論語•憲問》：

　　子路問君子。子曰：“修已以敬�！�

　　曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人�！�

　　曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”

　　楊伯峻譯文：

　　子路問怎樣才能算是一個君子�？鬃拥溃骸靶摒B(yǎng)自己來嚴(yán)肅認(rèn)真地對待工作�！�

　　子路道：“這樣就夠了嗎？”孔子道：“修養(yǎng)自己來使上層人物安樂。”

　　子路道：“這樣就夠了嗎？”孔子道：“修養(yǎng)自己來使所有老百姓安樂。修養(yǎng)自己來使所有老百姓安樂，堯舜大概還沒有完全做到哩！”

　　在這段對答中，我們看到的是孔子對于道德與政治關(guān)系的最真切的表述。正如諸君所知，孔子教書“有教無類”，招收學(xué)生不計(jì)出身，無論貧富。學(xué)生多了，必然良莠不齊，各人有各人的毛病。孔子因材施教，有些話語是具有針對性的，不一定就代表問題的正解。例如，司馬牛為人“多言而躁”，問老師什么是“仁”，子曰：“仁者，其言也訒（讀刃）。” 訒的意思是“說話遲鈍”，正是針對學(xué)生話多急躁的缺點(diǎn)而說的。子路和顏回是孔子最得意和最器重的兩個學(xué)生，子路有所問，孔子的答對是最精準(zhǔn)的。

　　在孔子看來，個人道德修身是萬事萬物的起點(diǎn)，無論是自己混事由，干工作，還是對應(yīng)上級，惠及百姓，都要以道德修身作為立足點(diǎn)。否則事由混不好，大人先生們也不滿意，黎庶百姓更得不著實(shí)惠，結(jié)果是鬧個“里外不是人兒”。

　　在愚看來，夫子是把道德看得太重了，以為天下大事小情兒都要以此為據(jù)。于是他竭力倡導(dǎo)道德治國，他的理想人生就是要實(shí)現(xiàn)“修己以安百姓”，用他自己的話解釋，就是：“博施于民而能濟(jì)眾”——廣泛地給人民以好處，又能幫助大家生活得很好（楊伯峻譯文），說句穿鑿點(diǎn)兒的話，這簡直就是共產(chǎn)主義。這一理想社會與儒家的“大同”理想是一脈相承的。

　　然而問題就在于，以道德作為萬能靈藥，真的就能實(shí)現(xiàn)“大同”理想嗎？夫子心里其實(shí)是沒底的，所以他說“堯舜其猶病諸”。愚揣測，夫子可能是找不到較之道德治國更好的路徑了。那個時(shí)代沒有給他老人家提供這方面的思想文化資源，他老人家也沒有聰明到提前二千年發(fā)現(xiàn)“現(xiàn)代化法制社會”理論。但是，他畢竟指出了一條德治的道路，于是乎千百年來，中國社會在綿延不斷的君主政治下，始終以德治的旗幟相招搖。

　　從人類社會文明發(fā)展的一般經(jīng)驗(yàn)來看，倫理道德規(guī)范是不可或缺的；
同時(shí)，道德也不是萬能的。將道德作為一種政治治理方式，不能說一點(diǎn)兒用都沒有。翻翻二十四史，在為數(shù)不多的那些明君賢臣身上，我們確乎可以看到某種道德的閃光。但是，私有化的政治權(quán)力和人性的貪婪結(jié)合到一起，具有無限的腐蝕性和沖擊力。道德的堤防原本就構(gòu)筑在個人的良知和個體自覺上，對于政治行為的約束、匡正并沒有強(qiáng)制力，根本擋不住以君主為首以官僚士大夫?yàn)橹黧w的特殊政治利益集團(tuán)的整體性“道德塌陷”。我們看到的是，兩千多年來，傳統(tǒng)中國的政治運(yùn)作陷入了治亂交替的王朝循環(huán)�！靶藜阂园舶傩铡敝荒苁且粋�高遠(yuǎn)理想，而高遠(yuǎn)的理想在很多情況下是當(dāng)不得飯吃的。結(jié)果是在中國的大地上，規(guī)律性地出現(xiàn)了大規(guī)模的天災(zāi)人禍，橫征暴斂，政以賄成，饑民如潮，餓殍遍野，以至于揭竿而起，天下大亂。

　　說到底，修己是不能達(dá)成“安百姓”的。這一理想的實(shí)現(xiàn)，需要法制與道德雙管齊下。而且，這里說的法制是現(xiàn)代化社會意義上的法制，即以憲法作為基本法的法制，而不是傳統(tǒng)中國以刑法或“治安懲治條例”為基本法的法制。忽視法制，道德落空，在政治——治國的層面上，孔子的思路行進(jìn)了一半。此乃“時(shí)代局限”，非夫子不敏也歟。

　　不過話又說回來，孔子講求的道德，用于政治生活中，也并不是沒有道理，關(guān)鍵是不能絕對化。事實(shí)上，事事依賴法制，也是一種短視。以為有了法制就萬事俱備、萬事大吉其實(shí)是現(xiàn)代人的天真和幼稚。法律的規(guī)定不可能事無巨細(xì)面面俱到，還需要人的自覺，需要有普遍的道德觀念和高尚的道德人格相維系。試想，法是人定的，也是人執(zhí)行的。沒有道德的維系，制法的執(zhí)法的都可以鉆法律的空子，利用職務(wù)之便而上下其手，貪贓枉法，知法犯法。再說，法有好有壞，判斷的依據(jù)是道德。道德為法律提供價(jià)值依據(jù)，道德是法律的前提。忽視道德，只認(rèn)法律，豈不非傻即愚？

　　夫子之教用于治身、治家，其合理性更加突顯�！靶藜阂跃础痹诋�(dāng)代社會生活中，非但合理，而且必要。試想，如果在尋常生活中，在人我之間，在親朋好友和父母子女之間，動輒以法律相要求，這會是一種怎樣的生活狀態(tài)呢？沒有親情，沒有人情，冰冷棒硬，誰受得了呀。夫子之教，有理也夫。

　　2007-12-24

　　原發(fā)《知青小屋》

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