叢日云：人文教育教什么？

　　第一次發(fā)言：我是搞政治學的。剛才幾位先生講的都是人文教育的具體做法，是幾個很有意義的實驗，我想就這個問題談兩點看法。

　　首先是人文教育的學科定位問題。我們這次會議討論的主題是大學的人文教育，所以大家都在講人文教育及其重要性。如果從一個全面的眼光看，要知道人文教育在今天不管怎么重要，怎么迫切，我們都要準確在為它定位。不應該講起人文教育來，又是一窩蜂。

　　“人文”這個詞這幾年在我們國內理論界、宣傳媒體上用得非常頻繁，如人文關懷、人文精神、人文素質、人文教育等等。

　　這個詞來源于西方文藝復興時代，最初指的是人文學科。它是和神學學科相對而言的。西方中世紀是基督教神學的一統(tǒng)天下，所有其他學科都是神學的一個分支。到了文藝復興時代，在神學之外，發(fā)展起來了一套人文學科，人文學科直到19世紀一直占統(tǒng)治地位。

　　19世紀以后，由于社會的發(fā)展，對于職業(yè)教育的要求迅速地增加，從此之后職業(yè)教育就成為大學教育的主體或主流，人文教育退居到輔助的、第二位的地位，這個趨勢還在不斷地發(fā)展。我們今天講現代化、講知識爆炸、講知識經濟，這是一個不可避免的趨勢，就是說職業(yè)教育必然是大學教育的主體或主流，而人文學科只能是輔助性的，只能是次要的。

　　我們今天講，因為對職業(yè)教育大家過分重視了，成為片面的、極端的職業(yè)教育，所以需要對它進行制約、平衡，予以彌補、補充，這就需要強調人文教育。我們還需要把人文教育滲透到職業(yè)教育、技術教育當中。就是在職業(yè)教育、技術教育當中要充填人文教育內容，要滲透著人文精神。我們還要強調，有些職業(yè)教育、技術教育離不開一些人文教育。比如你學建筑學的，你的基本的審美的素質就非常重要，也是職業(yè)教育的一個組成部分。但是，如果說我們現在因講人文教育而貶低職業(yè)教育，就陷入了另一個誤區(qū)。我們現在學科分化、專門化，是有其道理的。我們現在面對的問題，一方面是我們學生的人文素質不夠；
另一方面，我們的學生四年下來專業(yè)也不精。必須兩個方面都要考慮到。

　　我在學校負責我這個專業(yè)的教學，我非常擔心的一個問題是，學生專業(yè)學習沒有達到要求。大學生在校四年，第四年是不能算在其內的。第四年學生基本上不學習，除了考研的外，都人心惶惶找工作去了。第四年不算還剩三年，剛入學的半年基本上進入不了大學本科學習的狀態(tài)，還有軍訓等。所以我負責制定教學計劃時發(fā)現，學生一年級時只有3—4門本專業(yè)的課，剩下的都是別的課。一年過去了，他專業(yè)是什么還不知道，然后大二大三學點兒專業(yè)課，大四時已經人心散了。4年中只有3年有效的時間，3年中用在專業(yè)上的只占一半。我們覺得人文教育和職業(yè)（或專業(yè)）教育不能兩者偏廢，如果為了提高學生的人文素質，一會兒增加點兒這個課程，一會兒增加點兒那個措施和規(guī)定，弄一些花樣，搞什么實驗等，我非常擔心反倒沖擊了專業(yè)學習�，F在我們的學生課程太多，哈佛、耶魯的本科生一年也就是9到10門課，而我們的學生一個學期就十幾門課。原有課程壓不下來，又要增加許多新的所謂人文教育的課程，會使事情更糟。開了許多亂七八糟的課，學生沒時間讀書，不能自由的學習。我們能大幅度地壓縮專業(yè)課嗎？讓他學這么多專業(yè)課是有道理的，現在知識發(fā)展到這個程度，專業(yè)分工到這個程度，不學到這個程度就畢業(yè)，他一無所長，能干什么？

　　我們現在講人文教育，一個重要的內容就是古典教育。我們中國古代是人文教育，和文藝復興時代講的人文教育差不多，都是古典文化的教育。但是我們那個時候的科舉制度選拔職業(yè)官僚，考什么？有一個時期考詩歌，詩做得好就可以入選，這是一種偏差。你選拔的是職業(yè)官僚，就應該考察他做職業(yè)官僚的知識和技能，我們考詩歌，那是人文素質。人文素質好做不了官僚。實際上，人文學科出身的人，就知識結構和由這種學習經歷所養(yǎng)成的氣質而言，最不適合做官僚（其次是工科出身的）。所以屈原再發(fā)牢騷，李白再耍酒瘋，也不能讓他當官，他不會是好官。我要是皇帝也不用他。那今天呢？現在是另一種偏差，就是過分極端的職業(yè)教育，我們應該用人文教育來補充它、彌補它、平衡它，或者兩者滲透。但是也不能說把人文教育提得太過，沖擊了職業(yè)教育，似乎職業(yè)教育或專業(yè)教育就是非法的，只有人文教育才是堂而皇之的東西。兩者之間要有一個平衡。這是我的一點兒想法。

　　第二次發(fā)言：我對王蓉老師這個發(fā)言提一個小問題。就是開始你提到，自由教育在古希臘是相對于奴隸、工匠而言的自由人的教育。這個我有點不太理解。古希臘人的自由教育的條件一是自由身份，二是要有閑暇，這兩者要結合起來。那么如果說自由身份，為什么你把工匠和奴隸并列？工匠可能是自由人。如果講閑暇這個條件，那為什么排除了工匠？因為像農民、商人也可能都沒有閑暇。亞里士多德講，從事這些粗鄙行業(yè)的，整天謀衣謀食，缺乏自由天性，沒有對自由教育的追求。希臘人的自由教育以求知為主，是要擺脫愚蠢；
再一個是要凈化靈魂，追求升華他的精神境界。就是對哲學的沉思的那種生活，近似于神的生活、神的境界，要擺脫和超越低俗的境界。一個是要擺脫愚蠢，一個是超越低俗。只要能保證最低限度的生活，有些人可能就去接受自由教育，包括一些工匠。我們知道蘇格拉底就是工匠家庭出身的。這個我有一點疑問，我不知道你的根據在哪里？

　　第三次發(fā)言：會議要結束了，有一個想法我覺得必須說出來。我們講人文教育，講的更多的是形式，沒有討論現有的和以往的人文教育的價值取向問題——我們在培養(yǎng)什么樣的人？我們更沒有把人文教育和公民教育聯系起來談，這是一個很大的缺陷。

　　我接觸我們的大學生，很擔憂的就是，很多學生存在這樣幾個問題：第一，他腦子里有大量的偏見。錯誤的、虛假的信息，偏見、偽造的知識，他依據這些做出判斷，根據這些判斷產生一些情感，來做一些事情，你跟他糾纏不清的；
第二，僵化的思維方式和表達方式；
第三，一種不健康的心態(tài)；
第四，偏執(zhí)和極端的行為方式。這是我認為我們的學生里面很嚴重的問題。包括“9·11”時候，全國上下，大家一齊歡呼，還有大學的學生放鞭炮，反映的就是這樣的情況。

　　我們討論人文教育，要不要關注這些迫切的問題——這一代年輕人的腦子里是什么？在我看來，我們必須正視這一點。我剛才說的這些情況，我們現有的人文教育要負很大的責任。這個東西不是自然科學，不是技術教育、職業(yè)教育給他的，很多東西是我們人文教育給他的。所以談人文教育，不能脫離教育的內容。

　　這次會議上，只有山東大學和武漢大學提供了人文教育的內容，我們能夠知道它教的是什么。對此，朱維錚老師提出過一點批評，如果有時間，我會提出更多、更激烈的批評。包括這次會議上幾次提到的，比如說開始楊振寧先生所推崇的西南聯大校歌,“千秋恥，終當雪”，還有廣西大學講的那些，首先就是中華民族怎么怎么樣。山東大學的人文教育，把中華文明精髓歸納為“十大精神”，竟然包括“延安整風精神”、“雷鋒精神’，等等。我覺得把這些作為人文教育的內容本身就有問題。我們要培養(yǎng)的愛國精神只是人文教育的一部分，但我們把這個過分地突出了。似乎一講人文教育，核心就是愛國主義教育。我們要愛人，要愛自己，要愛鄰人，要愛民族，要愛國家，要愛人類，要愛和平，要愛生命。要有這些都是愛，都是愛的教育的內容。我們需要的是愛人類、愛和平的教育，這才是真正愛的教育。僅僅進行愛國主義教育是不夠的。

　　在“中國大學的人文教育”研討會（2005年7月北京香山飯店）上的發(fā)言，載甘陽、陳來、蘇力主編：《中國大學的人文教育》，生活讀書新知三聯書店，2006年8月。有刪改。

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