陳嘉映:陳嘉映訪談——鳳凰衛(wèi)視的《世紀(jì)大講堂》
發(fā)布時(shí)間:2020-06-20 來源: 美文摘抄 點(diǎn)擊:
主持人:歡迎走進(jìn)鳳凰衛(wèi)視的《世紀(jì)大講堂》。記得大約是在四五年以前,好像那個(gè)時(shí)候流行在網(wǎng)上拜年,拜年的人當(dāng)中,有官員、有學(xué)者,也有明星、有企業(yè)家,而其中一段拜年的文字,給我留下了非常深刻的印象,因?yàn)樵谝黄舶l(fā)財(cái)?shù)穆曇舢?dāng)中,那段文字顯得是那么的特立獨(dú)行。他說:“我所夢(mèng)想的國土不是一條跑道,所有的人都朝著一個(gè)目標(biāo)狂奔,而差別只是名次有先有后,我所夢(mèng)想的國土是一片原野,容得下跑的、跳的、采花的、還容得下躺在草地上曬太陽,什么都不干的。”之所以喜歡這段文字,其實(shí)并不僅僅是因?yàn)樗亓ⅹ?dú)行,還因?yàn)樗鼮槲覀兠枋隽艘粋(gè)我們真正夢(mèng)想的中國。而今天我們的節(jié)目就很高興地邀請(qǐng)到了寫下了這段文字,為我們描述了我們夢(mèng)想的中國的人,同時(shí)也是華東師范大學(xué)哲學(xué)系教授陳嘉映先生。陳先生,你好。
陳嘉映:你好。
主持人:在我們請(qǐng)陳先生為我們進(jìn)行演講之前,還是一起來了解一下陳先生。
陳嘉映,1952年出生于上海,6歲到了北京,初中二年級(jí)的時(shí)候迎來了文化大革命,之后到內(nèi)蒙去插隊(duì),在1976年初的時(shí)候回到了北京。
1977年高考恢復(fù)以后,就讀北大西語系攻讀德語,不久之后考上研究生,在北大外國哲學(xué)研究所讀西方哲學(xué)。畢業(yè)之后于1984年,曾到美國賓夕法尼亞州立大學(xué)哲學(xué)系去攻讀博士學(xué)位,1990年畢業(yè)之后,曾一度在美國和歐洲工作。1993年,陳先生回到國內(nèi),在北京大學(xué)執(zhí)教。此后在2002年到上海華東師范大學(xué)繼續(xù)教書。
陳先生曾經(jīng)翻譯了很多著名的哲學(xué)著作,其中包括像海德格爾的《存在與時(shí)間》,維特根斯坦的《哲學(xué)研究》,以及美國哲學(xué)家萬德勒的《哲學(xué)中的語言學(xué)》。
其自身著作包括《海德格爾哲學(xué)概論》,《語言哲學(xué)》,還有像《思遠(yuǎn)道》,以及《無法還原的象》這樣的隨筆的文集等等。
主持人:知道了陳先生的簡歷,也看到您是出生在上海,然后很小到了北京,呆了那么久,繞了一大圈,現(xiàn)在又回到上海,您是認(rèn)為自己是北京人還是上海人?
陳嘉映:更像個(gè)北京人吧,因?yàn)閺亩缕鹁痛蟀攵荚诒本┻^的。
主持人:您在初二的時(shí)候,“文革”就發(fā)生了。“文革”期間,您是屬于逍遙派、積極參加革命的,還是?
陳嘉映:“文革”的經(jīng)歷稍微有點(diǎn)古怪,我哥哥是當(dāng)時(shí)比我大了兩三歲吧,在一個(gè)學(xué)校里面,在同一個(gè)學(xué)校里面,他是最早反對(duì)紅衛(wèi)兵運(yùn)動(dòng)的,我呢那時(shí)候沒有想法,他想什么我就想什么,所以我就跟著他反對(duì)紅衛(wèi)兵運(yùn)動(dòng),因此不屬于積極參加革命的,也不屬于逍遙的,屬于積極反對(duì),如果紅衛(wèi)兵算革命的話,算是積極反對(duì)革命的。
主持人:上初中的時(shí)候,按理也應(yīng)該對(duì)這個(gè)政治運(yùn)動(dòng)有所思考吧。
陳嘉映:不完全一樣,我一開始思考是比較私人的吧,我哥哥相反,他喜歡思考社會(huì)的問題,政治的問題,我想得少,而且他那個(gè)時(shí)候,雖然只大兩歲多,但是顯得比我聰明那么多,懂得多那么多,我何必自己想呢,我就跟著他多好啊。
主持人:您曾經(jīng)說過,您特別喜歡當(dāng)年在內(nèi)蒙插隊(duì)的那段時(shí)光?
陳嘉映:是。
主持人:其實(shí)很多人回想起上山下鄉(xiāng)插隊(duì)的時(shí)候,要么是有痛苦的記憶,要么是覺得不堪回首,您怎么會(huì)喜歡它呢?
陳嘉映:第一,我想是因?yàn)槟贻p吧,當(dāng)然你要是到奧斯威辛集中營我不知道,但是換一個(gè)地方,無論什么地方,年輕他就會(huì)覺得很快活呀,是不是?我這得問同學(xué)們了,至少我是這么感覺的。這當(dāng)然是一方面,第二方面,可能是有很多挺苦的事情吧,不過我覺得吃苦可能是快樂一個(gè)很重要的源泉。
主持人:走進(jìn)了北大以后的生活呢?
陳嘉映:變得越來越平淡了,一個(gè)原因是年輕的時(shí)候也讀書,但是好像是把書夾在生活里面讀的,后來到學(xué)院里面就單獨(dú)地要讀書,那書是那么多,越讀越覺得有更多的書要讀,最后就沒有生活了,就是讀書。
主持人:選擇哲學(xué),是從小就希望了嗎?
陳嘉映:其實(shí)不是選擇,它就是不由自主地就走上這條路,一般是想擺脫它,從來沒選擇過。
主持人:很順利地從北大哲學(xué)的研究生的這個(gè)畢業(yè)了之后,又到了美國,但是我記得在八四年的時(shí)候去美國念書的人應(yīng)該是寥寥無幾,您是怎么獲得那個(gè)機(jī)會(huì)的?
陳嘉映:對(duì),寥寥無幾也說不上,當(dāng)然顯然不像后來那么多。我是因?yàn)楫?dāng)時(shí)已經(jīng)在翻譯海德格爾的《存在與時(shí)間》,這本書呢在二十世紀(jì)西方哲學(xué)里占的位置非常重要,所以我當(dāng)時(shí)在翻譯這本書。海外就通過我的導(dǎo)師就有一些海外的人就知道了,他們就覺得,哇,挺驚奇的,說有這么一個(gè)人,居然想把這個(gè)《存在與時(shí)間》翻譯成漢語,這匪夷所思,他們想看看這是個(gè)什么樣的年輕人,他們就邀請(qǐng)我到美國去讀研究生了。
主持人:在北大教書的時(shí)候,2002年曾經(jīng)發(fā)生過一件事情,引起了很多人的關(guān)注,就是您離開北大,您的辭職,能不能給我們講述當(dāng)時(shí)發(fā)生了什么?
陳嘉映:當(dāng)時(shí)不是辭職了,當(dāng)時(shí)是華東師大希望我到這邊來,他們派了人過來,當(dāng)時(shí)的態(tài)度也很誠懇,給我的條件也挺優(yōu)厚的。相比之下,我覺得這個(gè)邀請(qǐng),當(dāng)然我也猶豫了一段時(shí)間,但是最后接受了。這個(gè)在今天這不應(yīng)該是一件很奇怪的事了吧,就是教授從這一個(gè)學(xué)校調(diào)到另外一個(gè)學(xué)校,后來呢的確是網(wǎng)上或者什么的,是鬧過一些風(fēng)波吧。我覺得我在北大的時(shí)候,跟別的人我不知道,跟學(xué)生的關(guān)系非常非常之好,有很多學(xué)生喜歡聽我的課,結(jié)果我走了他們覺得蠻郁悶的。
主持人:我想其實(shí)大家當(dāng)時(shí)來討論您離開北大這件事情,也許并不僅僅是討論您個(gè)人的一些事情,可能討論的,也許反思的更是一個(gè)我們?cè)趯W(xué)校里面我們的這個(gè)教學(xué),以及可能甚至是職稱的這些評(píng)審的制度到底應(yīng)該是什么。比如說您不符合北大的規(guī)章制度,我不知道不符合的是哪些規(guī)章制度?
陳嘉映:我也不知道。
主持人:不知道還是不方便透露?
陳嘉映:我也不知道。不,不,從來沒有任何人告訴過我誰在評(píng)教授,哪個(gè)為什么沒評(píng)上,或者諸如此類,我也從來沒問過,也沒有任何人告訴過我。但是呢我也的確知道現(xiàn)在這個(gè)大學(xué)制度中問題多多,在報(bào)紙上,我估計(jì)在電臺(tái)上或者電視臺(tái)上討論一定非常多。
主持人:好,那我們這個(gè)話題呢就暫且進(jìn)行到這里為止,有請(qǐng)陳嘉映先生為我們進(jìn)行今天的主題演講,《真理掌握我們》。
陳嘉映:我今天講這個(gè)題目呢是《真理掌握我們》,我們先從題目說起。我們常聽說呢這樣的說法,就是真理掌握在誰誰的手里,掌握在我手里、你手里,或者掌握在哥白尼的手里。我們平常這么說呢,并沒有什么錯(cuò),你要是這么說呢,我也知道你是什么意思,可是呢如果把這樣的一個(gè)說法上升為一種理論,一種真理理論,那呢就可能出現(xiàn)很多問題。比方說我們可能會(huì)以為呢真理是某種現(xiàn)成的東西,真理和我們?cè)鯓诱J(rèn)識(shí)它和我們?cè)鯓诱J(rèn)識(shí)真理呢是沒有關(guān)系的。我們還可能認(rèn)為真理一旦被發(fā)現(xiàn),它就會(huì)擺在那里,再也不會(huì)發(fā)生變化了。我剛才說的這些的確是很多真理理論所主張的,而且我懷疑你們的教科書里可能就能找到這樣的論述,那么這些論述就是我今天想加以商榷的。那么我把我的一些想法放在《真理掌握我們》這樣的一個(gè)題目下面。那么我從最簡單的事情講起,我們經(jīng)常就某件事情發(fā)生爭論,如果我們?cè)跔幷摰臅r(shí)候是認(rèn)真的,那么呢我們每個(gè)人都會(huì)認(rèn)為他自己是對(duì)的,可是呢經(jīng)過一次認(rèn)真的爭論或者討論,經(jīng)常會(huì)有這樣的情況:就是有一方認(rèn)識(shí)到他剛才錯(cuò)了,他現(xiàn)在愿意說他錯(cuò)了,而另一方是對(duì)的,那么這時(shí)候我們會(huì)說一些人的意見戰(zhàn)勝了另外一些人。這個(gè)說法也不錯(cuò)。但是呢就像我提出來的,它有可能把我們引向一種錯(cuò)誤的真理理論。我想呢要是比較小心一點(diǎn),我可能會(huì)這樣來表述:在誠懇的交流中,所有參加爭論的各方都向著真理敞開心扉,等待著真理展現(xiàn),讓真理來掌握自己。我覺得這樣說比較好,比較有道理,因?yàn)檫@樣的一個(gè)說法能夠突出一點(diǎn):在誠懇的交流中呢,一開始誰對(duì)、誰錯(cuò),不是那么重要的。
陳嘉映:相比之下,誠懇的態(tài)度要重要得多。關(guān)于這一點(diǎn)呢,我可以提一個(gè)證據(jù),就是如果我們是進(jìn)入了一場誠懇的交流,那么即使你和我一開始都是錯(cuò)的,那么真理仍然可能展現(xiàn),不需要一開始有一方是對(duì)的。那么呢真理呢最后是贏得了爭論的各方,而不是一些人戰(zhàn)勝另外一些人。
陳嘉映:比如說看一看科學(xué)發(fā)展史,在這個(gè)科學(xué)發(fā)展史上,實(shí)際上沒有誰一開始是對(duì)的。我們可能會(huì)說在哥白尼和托勒密的爭論中,哥白尼是對(duì)的,這話大概可以這么說,但是如果你真去讀科學(xué)史的話,我們就會(huì)知道,哥白尼在解釋當(dāng)時(shí)所有的這些天文資料方面,他的那種計(jì)算方法,他的這個(gè)體系所要犯的錯(cuò)誤呢,大大的多于當(dāng)時(shí)的托勒密的體系。而在后世,那些接受了哥白尼學(xué)說的人中間,當(dāng)然包括了我們?cè)趦?nèi)。實(shí)際上我們接受哥白尼的東西要遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于我們拋棄掉的東西。我會(huì)說呢,在托勒密和哥白尼的爭論中誰對(duì)誰錯(cuò)對(duì)于我們來說并不是那樣重要,重要的是在他們這樣一種認(rèn)真的爭論中真理逐漸展現(xiàn)出來了。所以我們說不是誰贏得了誰,而是真理贏得了我們。真理之所以能夠贏得我們呢,是因?yàn)檎胬沓霈F(xiàn)的時(shí)候我們認(rèn)得它、承認(rèn)它。我要是強(qiáng)烈一點(diǎn)說我就會(huì)說,當(dāng)真理出現(xiàn)的時(shí)候我們承認(rèn)它這是人之為人的本質(zhì)。用海德格爾的話說呢,人之為人,必須把真理設(shè)為前提,當(dāng)然了把真理設(shè)為前提呢,并不等于說我一開始就認(rèn)識(shí)了真理,而是說盡管我自以為我是對(duì)的,但我承認(rèn)我可能是錯(cuò)的或需要修正的。其實(shí)“我是對(duì)的”這種提法已經(jīng)包含了這一層意思,可以說我從屬于對(duì),我從屬于真理,在“我是對(duì)的”這句話里,“對(duì)”是核心,“我”是從屬的。
我們有時(shí)候啊區(qū)分小我和大我,這種提法大多數(shù)情況下是就利益來說的,但是呢這個(gè)話在我看也完全可以從認(rèn)知方面來說。小我就是我自己的利益和成見,大我就是真理,人能夠區(qū)分小我和大我,這當(dāng)然不是說人人隨時(shí)準(zhǔn)備順從真理。在真理和利益發(fā)生沖突的時(shí)候,在真理和成見發(fā)生沖突的時(shí)候,的確呢人們更多的時(shí)候選擇了利益或者成見,即使我最后選擇的是小我,即使我不愿意順從真理,這時(shí)候呢我也很可能知道什么是我自己的利益,什么是真理。
那么還有一個(gè)問題,我們說到大我和小我,為什么要說大我呢,為什么不說大世界,大宇宙,大的別的什么什么?我想在大我這種提法中已經(jīng)透露了一種消息,就是說真理不是某種和我無關(guān)的東西,不是某種漂浮在隨便什么地方的東西。我想說必須有凡人的參與真理才能夠展現(xiàn),只有從我的看法和體驗(yàn)開始才有超越我的看法和體驗(yàn)的真理向我顯現(xiàn),真理需要小我,需要我們這些有成見的凡人,我們自己的成見對(duì)真理具有積極的構(gòu)成作用。換句話說,只有對(duì)那些抱有成見的人真理才會(huì)彰顯,真理呢是一種克服,是對(duì)我們成見的克服,真理只有在和成見的斗爭中才會(huì)彰顯出來。真理是需要在爭論中才顯現(xiàn)出來的,不過呢我這不是說真理像寶藏那樣藏在金銀島,我們呢互相爭斗,以便奪取它最后占有它,我們誰也占有不了真理,我是說呢真理和我自己的成見作斗爭,真理在克服我們的成見之際展現(xiàn)自身,沒有我們的成見,真理就無從顯現(xiàn)。我這里引一句維特根斯坦的話,他說人們一定是從錯(cuò)誤開始的,然后由此轉(zhuǎn)向真理,要讓某人相信真理,僅僅說出真理是不夠的,人們還必須找到從錯(cuò)誤到真理的道路。
真理如果不是和我們凡人無關(guān)的自在的東西,如果不是對(duì)我們成見的克服,那么真理就成了一種現(xiàn)成的東西了,而在我的理解中,真理呢只能在交流和爭論中顯現(xiàn),因此我會(huì)說真理是一個(gè)過程,是一場對(duì)話,我們現(xiàn)在常說的辯證法這個(gè)詞是從希臘文翻譯過來的,它的原意呢就是對(duì)話的藝術(shù)。思想史的研究者指出,這種對(duì)話的藝術(shù)在柏拉圖那里,經(jīng)柏拉圖之手變成了探索真理的方法,變成了探索真理的最重要的方法。哲學(xué)和神話不一樣,神話呢是一種宣敘,哲學(xué)呢是一場對(duì)話。
在誠懇的對(duì)話中,對(duì)話者向真理敞開,虛心地等待真理展現(xiàn),誰更有理,對(duì)話者就順從誰,就此而言呢,對(duì)話者是平等的,當(dāng)然呢這個(gè)平等是一種原則上的平等,不完全是事實(shí)上的平等。因?yàn)槲覀円鸵粋(gè)話題能夠?qū)υ挘敲次覀兙筒坏貌粚?duì)這個(gè)話題有經(jīng)驗(yàn)上的或者知識(shí)上的準(zhǔn)備,你要讓我突然站起來去和霍金對(duì)話,是吧,談?wù)動(dòng)钪娴谋ǎ钪娴奈磥,我不可能是平等的,因(yàn)槲覜]有這樣的知識(shí)上的準(zhǔn)備。
但是呢這點(diǎn)那么顯而易見,我就不多談了。我倒是想我們要能夠在一場對(duì)話中取得平等的地位,還有一個(gè)大家可能不是太關(guān)注的因素,那就是呢你首先要對(duì)這個(gè)話題有真正的關(guān)切。我剛才說到真理和謬誤同根而生,那么兩者的根是什么,這個(gè)根我想就是關(guān)切。我們具有誠實(shí)的看法,具有認(rèn)真的成見,這已經(jīng)是在呼喚真理了。如果我要是對(duì)某件事情無所謂,那么真理就無從展現(xiàn)。有一個(gè)晚期希臘和早期拉丁的這個(gè)哲學(xué)家奧古斯丁說過,“愛,而后有真知”,(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)
到了啟蒙時(shí)代呢,有的學(xué)者就把他這種說法呢,說成是一種蒙昧的說法。但呢我覺得應(yīng)該這樣理解奧古斯丁,在你漠不關(guān)心的事情上呢,你連犯錯(cuò)誤的機(jī)會(huì)都沒有,如果有人真的對(duì)萬事都無所謂,對(duì)什么都不持成見,他就跟真理絕緣了。因?yàn)樵谶@些事情上我沒有自己的信念,我沒有什么要堅(jiān)持的東西,因此也就沒有什么要克服的東西,我只不過是在兩種說法之間擺來擺去罷了。如果我們這樣理解真理,我們大概就要重新理解寬容。
我理解的寬容是那些人,是哪些人呢?確切的有自己的主張,而同時(shí)呢把自己的主張放在一個(gè)更寬的天地之中,聆聽他人準(zhǔn)備修正自己。由于關(guān)切而確有主張,就自己的全部理性所及堅(jiān)持自己的主張,這不是不寬容,在我想呢,這是寬容的必備條件,只有那些確有主張的人呢才談得上寬容不寬容。那么我這里說到主張,說到看法,我說的看法是看待意義上的看法。我們真正是怎么看這個(gè)世界的,那呢,體現(xiàn)在我們?cè)趺创@個(gè)世界,我們?cè)趺磳?duì)待這個(gè)世界,我們就有哪些真實(shí)的看法。我可能主張我們不應(yīng)該歧視黑人,但是我就是從來不跟黑人打交道,我見著黑人就躲著走,是吧,那么我想呢你那種看法,那種很平等的看法,那種很高尚的看法,實(shí)際上有或者沒有,無所謂的。那么我們每個(gè)人真正關(guān)心的事情可能比我們自以為自己關(guān)心的事情要少得多,我們?cè)诳创饬x上確切有的看法,可能比我們自以為對(duì)各種各樣事情所有的看法要少得多,現(xiàn)代世界傳媒特別發(fā)達(dá),那么天下的事情呢,我們好像無所不知,好像呢都有點(diǎn)關(guān)心,這呢我說有可能是假象,至少這里邊有很可能,很可能呢包含了很多虛幻的東西。的確呢照我對(duì)真理的這種理解,那么我想呢,真理問題它不可能簡單是一個(gè)認(rèn)識(shí)論的問題,它首先是一個(gè)生活的問題,和我們究竟生活在何處有著密切的關(guān)系。
陳嘉映:真理是一種克服,是對(duì)待特定成見的克服,這等于說在我們拿出自己的成見或者拿出我們自己的看法之前,我們并不知道真理會(huì)怎么顯現(xiàn),真理會(huì)取怎樣的形態(tài),換句話說真理雖然是前提,但真理的具體形態(tài)卻是不可預(yù)知的。我們事先并不知道真理將向我們展現(xiàn)哪一副面孔。但如果我們不能夠預(yù)知真理展現(xiàn)的是哪一副面孔,那么當(dāng)真理展現(xiàn)的時(shí)候,我們又怎么能把它辨認(rèn)出來呢?早在古希臘的時(shí)候人們就開始探討這個(gè)問題,古希臘人特別關(guān)心真理和看法的區(qū)別,可以說希臘哲學(xué)、希臘科學(xué),它的目標(biāo)就是從種種不同的,甚至相互沖突的看法中確定哪些是真理,但這怎么可能呢?有一個(gè)古希臘哲學(xué)家叫做恩披里柯,他是這么問的,如果我們一開始就知道哪個(gè)是真理,我們就不用尋求真理了,但是如果一開始,我們就看到的都是看法,我們只認(rèn)得看法,那么當(dāng)真理出現(xiàn)的時(shí)候,我們又怎么能夠認(rèn)出它是與看法不同的真理呢?我想說真理作為一種現(xiàn)成的東西它和看法沒有什么不同,我們無法通過外觀把真理挑選出來,作為一個(gè)孤立的東西,真理和看法沒有什么不同。就像說呢,出了跑道呢冠軍和亞軍并沒有什么不同。真理和看法的區(qū)別是在探索活動(dòng)中才能夠認(rèn)出來。就此而言呢,我都希望呢我們盡量地不要把真理呢當(dāng)作一個(gè)名詞來理解,而把它當(dāng)作一個(gè)成就動(dòng)詞來理解,真理是我們現(xiàn)在的最高成就,但是卻不是一旦發(fā)現(xiàn)了就永恒不變的東西。
我說真理不是永恒不變的東西,這一點(diǎn)可能最容易引起爭論,如果真理只是我們?nèi)庋劭吹降淖詈玫臇|西,如果真理只是眼下不可歸謬的東西,如果真理是明天可能發(fā)生改變的東西,那么我們還能叫它真理嗎,海德格爾討論過這樣的問題,他說呢把真理理解成為肉眼所能看到的最好的東西,這種限制并不意味著減少真理的真在,而永恒真理這樣的提法只不過是一種空幻的主張,應(yīng)該被看作是哲學(xué)中尚未肅清的基督教神學(xué)的殘余。真理是可變的,今天是真理的,明天可能不再是真理,但是這句話我覺得反過來說更好,今天是真理的,即使明天可能發(fā)生改變,今天還是真理。任何思考都不可能提供最終的結(jié)論,我們提出的論證可能由于新的知識(shí)而不再有效,我們的信念可能改變使我們的論證不再充分。三百年后我們可能擁有新的知識(shí),抱持不同的態(tài)度,但是我們因此今天就不堅(jiān)持我們今天的主張了嗎?真理只是在特定的條件下才顯現(xiàn)出來的,就現(xiàn)在給定的條件來說,它是真的,你要是想證明它不是真的,那么你現(xiàn)在就要提出相反的論據(jù),而不是聲稱將來總可能出現(xiàn)這樣的論據(jù)。
我當(dāng)然不是說我說不過你就必須服你,我感到你是錯(cuò)的,但我不清楚你錯(cuò)在哪里,你說的頭頭是道,可是我還是疑惑,我還是不大相信,這樣并不見得是不講理。我呢仍然可能是一個(gè)講理的人,只不過呢我現(xiàn)在還是不清楚理在什么地方。我們甚至可以說講道理包含著一種危險(xiǎn),就是今天大家都經(jīng)常談到的話語權(quán)力,因?yàn)槿跽咄鶝]有受過很好的教育,他們講道理的本事不如強(qiáng)者,因此講道理,那些強(qiáng)者就可能用講道理的方法來欺負(fù)弱者,因此呢弱者有時(shí)候?qū)χv道理取某種抵制的態(tài)度,并不是完全沒有道理或者不講道理。
但是我還是愿意補(bǔ)充一點(diǎn),強(qiáng)者用講道理做幌子來欺壓弱者,往往比根本不講道理,赤裸裸地欺壓弱者要好一些。相對(duì)而言,講道理的姿態(tài)哪怕只是一種姿態(tài),對(duì)弱者也是有一定好處的,乃至魯迅曾經(jīng)說過,只有弱者才要求講道理。我覺得正因此呢我們應(yīng)該訓(xùn)練自己對(duì)講道理,對(duì)真道理的敏感,學(xué)會(huì)識(shí)別什么是真講道理,什么是強(qiáng)詞奪理,什么是宣傳、欺騙、話語、霸權(quán)。
那么有時(shí)候我感到你是錯(cuò)的,但我說不清楚你錯(cuò)在哪里,這時(shí)候我不服的是一個(gè)具體的結(jié)論,這種時(shí)候不同于聲稱錯(cuò)誤總是可能的,只不過我不知道它錯(cuò)在哪里,但在上帝的眼中我們的凡人反正都是錯(cuò)的。用上帝的口吻來說,凡人總是會(huì)錯(cuò)的,而不涉及任何的爭點(diǎn),這時(shí)候呢我們并不是在爭論問題,我們呢是在提供一個(gè)沒有加以論證的真理學(xué)說,這種真理理論是說,它不動(dòng)聲色的就已經(jīng)給真理下了定義了,它已經(jīng)把不可改變當(dāng)作了真理的定義,所以呢你會(huì)說這不是真理,因?yàn)樗梢猿鲥e(cuò),可能出錯(cuò),可能改變。但是我今天本來就要努力表明,這樣一種真理理論是站不住腳的。在求真的路上,我們是這樣問的,我們問它在哪里錯(cuò)了,就我們所掌握的一切材料,就我們所具有的一切思想能力來說它在哪里錯(cuò)了。
當(dāng)然就我這方面說,無論我多么有把握,我終究是個(gè)凡人,我可能是弄錯(cuò)了,莊子曾經(jīng)說過,知其不知是最高的知。這對(duì)于求真的人來說總是一個(gè)有效的警告。但這不等于說我不能堅(jiān)持自己的看法,事不關(guān)己,我的確可以永遠(yuǎn)不拿出一個(gè)確定的看法來,但是在我剛才說到過的,在那種對(duì)待世界的意義上的看法,我就不可能這樣做,我可以每走一步都不確定下一步我會(huì)不會(huì)踩到地雷上,但是你真正走路的人就不能這樣永遠(yuǎn)地踏下那一腳去?梢哉f持有一種確定的看法是一個(gè)決斷,甚至?xí)敲半U(xiǎn),我們時(shí)常需要警惕我必然正確這樣一種理性的驕狂,但是拿出自己的看法而仍然敞開心扉,這并不是理性的驕狂,我倒覺得,我們不知道,只有上帝才知道,這個(gè)話呢有點(diǎn)兒驕狂。據(jù)說呢這是用對(duì)上帝的謙卑來反對(duì)理性的驕狂,但是我個(gè)人從來不認(rèn)為只要提到上帝就是謙卑,我倒認(rèn)為信從真理才是謙卑,信從上帝作為真理臨現(xiàn)在這個(gè)世界上才是謙卑。
我說凡人都會(huì)出錯(cuò),只有上帝永遠(yuǎn)正確,可是呢這時(shí)候出場的并不是上帝,是你和我。我們呢涉及了真理的一個(gè)很重要的方面,那就是真理究竟是一種現(xiàn)成的存在,在我們發(fā)現(xiàn)它之前,在我們發(fā)現(xiàn)它之后都永遠(yuǎn)不變,抑或真理永遠(yuǎn)是和發(fā)現(xiàn)的過程聯(lián)系在一起。那這只涉及到真理的一個(gè)方面,真理的問題呢還有很多很多的方面,那么無論是限于時(shí)間還是限于能力,那么我們今天呢都不可能談到。我雖然留下了太多太多的問題沒有澄清,但是我希望能夠在我們下面的時(shí)間里頭能跟大家交流,使問題得到進(jìn)一步的澄清。
主持人:好,謝謝。
主持人:稍后呢由我們現(xiàn)場的同學(xué)可能會(huì)和您交流一些有關(guān)真理的問題。這里呢有一些網(wǎng)友的問題,首先呢這位網(wǎng)友叫做芭比娃娃,她這個(gè)探討的問題可能是稍微的大了一些啊,但她是這么說的,她說您認(rèn)為中國曾經(jīng)存在過哲學(xué)嗎,為什么中國沒有這樣的哲學(xué)傳統(tǒng),而且為什么中國沒有這樣的思考類型,特別是先秦的這種思想傳統(tǒng)為什么后來在中國就再也沒有出現(xiàn)過?
陳嘉映:這個(gè)問題是有點(diǎn)兒大,哲學(xué)這個(gè)詞有這個(gè)廣義、有狹義,所以我總不想引起誤解,我想說如果要廣義地理解哲學(xué),中國肯定是有哲學(xué)的,可以說我們每一個(gè)人都有,每個(gè)民族都有哲學(xué)。但是呢我相信這位網(wǎng)友,這個(gè)芭比娃娃說的是狹義的哲學(xué),在這個(gè)意義上呢,的確中國沒有。據(jù)我的理解,沒有發(fā)展出像西方這樣一種哲學(xué),而且也沒有像西方那樣沿著這條哲學(xué)的道路最后發(fā)展出近代科學(xué),這些是事實(shí)。至于說中國為什么沒有發(fā)展出來,這個(gè)問題問得不是特別的恰當(dāng),因?yàn)槲矣X得不發(fā)展出哲學(xué),不發(fā)展出科學(xué)是一種常態(tài),而發(fā)展出哲學(xué),發(fā)展出科學(xué),是一種不常態(tài)。我呢是想說,發(fā)展出哲學(xué)那樣一種思考形態(tài)以及近代科學(xué)這樣一種思考形態(tài),是一件值得追問為什么的問題,沒發(fā)展出不值得問。我們之所以會(huì)去追問這樣的問題,我們實(shí)在是把西方的歷史進(jìn)程當(dāng)作了標(biāo)準(zhǔn)的歷史進(jìn)程,所以我們一切發(fā)問的這種我們的背景都是以西方作為標(biāo)準(zhǔn)去參照的,但是事實(shí)上不是,雖然我承認(rèn)西方的思想現(xiàn)在成了領(lǐng)導(dǎo)的思想。
主持人:接下來我們把提問的時(shí)間留給我們?cè)谧耐瑢W(xué)。
提問:陳老師好,主持人好。我是做企業(yè)的,也是陳老師的忠實(shí)分子。我的問題是真理掌握我們是當(dāng)下社會(huì)的常態(tài)嗎?
陳嘉映:我覺得我們面對(duì)這么困難的問題的時(shí)候,我們也許會(huì)把它類比為另外的一個(gè)問題,就比如說今天的社會(huì)到底是善多還是惡多呢,我當(dāng)然我們?cè)陂e聊的時(shí)候,飯后,看到各種新聞,是吧,我們談起來都非常憤慨,會(huì)說這個(gè)社會(huì)怎么怎么地不可救藥,但是呢當(dāng)你和你的親人,朋友,乃至你的,比如說你做企業(yè)的,你的做企業(yè)的伙伴在一起的時(shí)候,你真是覺得現(xiàn)在是惡充斥了這個(gè)社會(huì)。我一點(diǎn)都不想說這個(gè)社會(huì)中不是流行著大量的惡行,惡念或者其他的東西,但是我是想說,當(dāng)我們說一個(gè)社會(huì)如果你認(rèn)真來想,它已經(jīng)是由惡占了主導(dǎo)地位的時(shí)候,它可能嗎?就是我甚至說它幾乎是不可能的,我并不是說在特殊情況下它不可能,一般說來它不可能,在這個(gè)意義上我想說,我知道你這么問的時(shí)候大概是有相當(dāng)?shù)拿橹囊粋(gè)方向的,就是好像在我們這個(gè)社會(huì),到處是在講利益或者講在欺騙,在虛偽,但是呢在某種意義上,我今天完全不能把這個(gè)意義講清楚,我只是想說,在某種意義上呢,我們就不得不生活在一個(gè),仍然是標(biāo)準(zhǔn)的社會(huì)里面,這是我們毫無辦法的一件事情,我換一個(gè)最通俗的講法,雖然不見得完全充分,就是呢我們想要虛假嘛,你要想假裝慷慨呢,必須得有那些慷慨的人,你假裝慷慨才有意義,然后你才知道怎么假裝慷慨,如果沒有真的慷慨,你連假裝都不知道怎么假裝。
主持人:好。
提問:陳教授,你好,我是華師大法學(xué)系的學(xué)生,也許因?yàn)槲覀冞@個(gè)專業(yè),所以我問的問題也許比較功利,比較實(shí)際。剛才您說到了,在爭論之中,真理和看法是可以分辨出來的,但是落實(shí)到具體的事件當(dāng)中,也許我們雙方持的都是真理。那在這種情況下,我們要去如何去取舍呢,我不知道陳教授需不需要一個(gè)例子,還是這樣就可以了?
陳嘉映:我覺得你說的這個(gè)例子呢,大概可以分這么幾種情況。一種呢就是我們都不是真理,是吧,這可能,那么一種呢就是,有的人說的是真的,有的人說的不真的,那么在法庭上會(huì)出現(xiàn)各種各樣的情況,比如說我們最后就是不能達(dá)到一個(gè)統(tǒng)一的verdict,最后不可能達(dá)到一個(gè)統(tǒng)一的判決。那么有的呢,我們可能能達(dá)到一個(gè)統(tǒng)一的判決,但是我們?nèi)匀徊灰姷谜J(rèn)為那個(gè)統(tǒng)一的判決就一定是對(duì)的,是吧,這個(gè)不見得是這樣。在具體情況下,這些都可能發(fā)生。我呢,我覺得我在我的論題中不包含的一點(diǎn)就是,只要我們誠懇地對(duì)話,真理就一定展現(xiàn),這個(gè)我本來是有一段的,因?yàn)闀r(shí)間的關(guān)系,我把它刪掉了。我覺得我們能夠做到的是盡我們的努力去,盡我們的理性,就我們的知識(shí)去盡可能地使真理能夠展現(xiàn),而且在有些場合下它能展現(xiàn),而不能倒過來說,我們只要這樣做了,真理一定展現(xiàn),這不是我的想法。
提問:現(xiàn)在,其實(shí)我的意思就是,在我們法學(xué)的領(lǐng)域之內(nèi),我們有很多很多的價(jià)值取向,比如說公平,比如說正義,但是具體的事件而言,也許這兩個(gè)價(jià)值取向就是矛盾的,我不知道陳教授對(duì)此?
陳嘉映:啊,這個(gè)當(dāng)然是太多了,今天我們看到的滿世界都是這種情況,要說的,把話說大一點(diǎn)兒呢,實(shí)際上我們今天的這種對(duì)真理的理解,我說我們對(duì)真理的這種理解,我指的是,我已經(jīng)說了,我沒有自己的多少什么看法,我不過是從海德格爾、維特根斯坦、哈貝馬斯、伽達(dá)默爾這些人里學(xué)了一點(diǎn)東西而已。所以我說呢這種總體上的對(duì)真理觀是有一個(gè)轉(zhuǎn)折的,(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)
當(dāng)然我在這里不講課文,不會(huì)去描述在西方思想史二十世紀(jì)這個(gè)真理觀的總體轉(zhuǎn)折,但是呢我相信是發(fā)生了一個(gè)轉(zhuǎn)折。我之所以發(fā)生這個(gè)轉(zhuǎn)折呢,還有它比較深的這個(gè)社會(huì)背景,其中的一個(gè)重要的背景呢,我們就不再渴望,或者我們不再信任一個(gè)統(tǒng)一的理論。實(shí)際上就是,你別說你沒有給我一個(gè),就算是你給了我一個(gè),我也不感興趣,現(xiàn)在我們就把多元的價(jià)值的確從心里頭承認(rèn)下來了,這是我這么認(rèn)為。那么在這時(shí)候呢,我們所要回答的問題,的的確確就是在這種多元的價(jià)值之中,我們?cè)趺催可能留有真理的余地。在這里我要區(qū)分一下,一個(gè)價(jià)值呢,我不把它叫做真理,我們就說不同的價(jià)值,我們何必給它換個(gè)名字呢,那么我現(xiàn)在想要回答的問題呢就是,在不同價(jià)值之間,真理性的溝通還是否可能,是這樣一個(gè)問題,那么我說是否可能呢,并不是說必然,我并不是說一定真理會(huì)呈現(xiàn),我只是說在給定相當(dāng)?shù)臈l件之內(nèi),它有可能是能夠溝通的。
提問:陳老師好,主持人好。我也是華師大的學(xué)生。那我想問一個(gè)關(guān)于“關(guān)切”的這樣一個(gè)問題,就是我剛才聽您講您引用了奧古斯丁的一句話,然后呢我自己突然腦子里面顯現(xiàn)一個(gè)概念是興趣。就是我想問您,你覺得這個(gè)關(guān)切它更加傾向于一個(gè)愛的那個(gè)這樣一個(gè)方向,還是有的時(shí)候我會(huì)對(duì)一個(gè)事情很有興趣,那我會(huì)覺得這個(gè)事情對(duì)我很有所謂,那么它更偏向于哪一個(gè)角度?你剛才在講述的時(shí)候也說到了興趣的這個(gè)問題,然后后面,那我就想,我們?cè)趺磥砼袛噙@個(gè)人他是否是真誠,是不是關(guān)切這個(gè)問題,那難道是根據(jù)他一個(gè)對(duì)待的這樣一個(gè)意義上,層次上的一個(gè)方式來判斷他是否關(guān)切,這是第一個(gè)問題。第二個(gè)問題是,那么我們?cè)谄诖胬硐蛭覀冋宫F(xiàn)的過程當(dāng)中的時(shí)候,我們?nèi)绾蝸硇纬申P(guān)切,如果我們能夠更多地形成關(guān)切的話,那將會(huì)有助于真理向我們展現(xiàn),那我想這個(gè)問題可能是比較重要。這樣,謝謝。
陳嘉映:你提到“興趣”,這的確是一個(gè)非常重要的,我在這個(gè)paper里面,我在這個(gè)講演里面,把關(guān)切興趣拉到真理這樣一個(gè)傳統(tǒng)的所謂認(rèn)識(shí)論的話題里面,當(dāng)然就像我說的,是有很多先導(dǎo)的。其中一個(gè)重要的先導(dǎo)就是你可能知道哈貝馬斯有一本書,這本書的名字叫做《興趣與認(rèn)知》,或者《興趣與認(rèn)識(shí)》。那么我剛才講到呢二十世紀(jì)的這些重大的思想家呢,他們有一些共同的思想的轉(zhuǎn)變,那么在認(rèn)知,傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)理論或者認(rèn)知理論里面注重到興趣這樣的一個(gè)維度,顯然也是二十世紀(jì)的一個(gè)特點(diǎn)吧。我們?cè)趺磁袛嘁粋(gè)人關(guān)切,當(dāng)然,主要是通過他怎么對(duì)待這個(gè)世界,不過呢,我們的說話本身也是非常非常重要的。這個(gè)我就不去談了,在另外的一些意義上特別地重要。我倒覺得最后這個(gè)問題最難,我也,雖然我回答不了,但是我還是愿意重復(fù),把這個(gè)問題重復(fù)一下,就是我們?cè)趺礃有纬梢环N關(guān)切,因?yàn)槟厍∏∈沁@種東西呢不是我們能夠在課堂里面,書本里面學(xué)到的?梢哉f這是一個(gè)太難的問題,就是你失去關(guān)切就真是失去關(guān)切了,幾乎是毫無辦法,我們甚至要說這是,這是一種與生俱來的,但是比這稍微多一點(diǎn)吧,那當(dāng)然就是要更多地,如果要說得上培養(yǎng)的話,那就是要把自己放到那種能夠產(chǎn)生關(guān)切的環(huán)境中去。
主持人:好,非常感謝我們同學(xué)的提問,也感謝陳先生的回答。今天的演講呢馬上就要結(jié)束了,請(qǐng)問您希望講些什么樣的話,或者用一些什么樣的方式來結(jié)束您今天的演講?
陳嘉映:我當(dāng)然是希望我講的是有道理的,當(dāng)然我還更希望,因?yàn)闊o論它有道理沒道理,我都已經(jīng)講了,我更希望以后能夠通過其它的方式,因?yàn)榻裉靻柎鸬臅r(shí)間或者討論的時(shí)間太短了,能夠通過其他的方式得到你們的中肯的批評(píng)、建議,當(dāng)然我也懷有一點(diǎn)希望,就是你們能夠從我這個(gè)paper受益。
主持人:好。非常感謝陳嘉映先生今天呢是和我們一起來探討有關(guān)真理的問題,也非常感謝我們?cè)谧娜A東師范大學(xué)的老師和同學(xué)們,下周同一時(shí)間我們這個(gè)節(jié)目再見。
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