黃玉順：中國(guó)傳統(tǒng)的自由精神——簡(jiǎn)論儒道釋的自由觀

　　[摘 要] 本文認(rèn)為，中華民族文化傳統(tǒng)是自有其自由精神的：儒家“入世的自由”，道家“忘世的自由”，佛教“出世的自由”，以及三者會(huì)通的超越的自由精神。現(xiàn)代化的題中應(yīng)有之義，就是傳統(tǒng)自由精神的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換。

　　[關(guān)鍵詞] 中國(guó)傳統(tǒng)，儒家，道家，佛教，自由精神

　　馬克思說(shuō)：“人的類特性恰恰就是自由的和自覺的活動(dòng)。”[1]“自由是全部精神存在的類本質(zhì)。”[2] 在這個(gè)意義上，人就是自由，人的歷史就是不斷追求自由并且獲得自由的歷史。人類從來(lái)就擁有的這種自由精神，積淀在文化傳統(tǒng)之中。然而自從“五四”以來(lái)，中國(guó)的自由主義者卻是全盤反傳統(tǒng)的，在他們心目中，中國(guó)的文化傳統(tǒng)缺乏自由精神。于是他們主張拋棄傳統(tǒng)，全盤西化。結(jié)果，中國(guó)自由主義失落了自己的精神家園，而成了無(wú)源之水、無(wú)本之木。這是中國(guó)自由主義屢屢受挫、迄無(wú)成功的重要原因之一。那種拋棄傳統(tǒng)的自由，只是一種無(wú)根的自由。我們今天重讀傳統(tǒng)的一個(gè)重要任務(wù)，就是亟需發(fā)掘傳統(tǒng)的自由精神。

　　自由既是人的類本質(zhì)，便是一種超越的追求──超越時(shí)間、歷史，超越空間、地域。但超越性存在于現(xiàn)實(shí)性之中，超越性的自由精神存在于現(xiàn)實(shí)性的自由追求之中。我們今天不能追求乘坐宇宙飛船而飛出太陽(yáng)系，正如古人不能去追求登上月球。自由本身就是一個(gè)矛盾──有限性與無(wú)限性之統(tǒng)一。無(wú)限的自由是由一系列有限的自由構(gòu)成的，而這“一系列有限”本身就是無(wú)限。自由的現(xiàn)實(shí)性（歷史性、地域性），就是每一個(gè)人置身其中的具體的時(shí)空條件�！拔沂且粋�(gè)凡人，我只追求凡人的幸福�！蔽沂且粋�(gè)中國(guó)人，一個(gè)20世紀(jì)的中國(guó)人。這就是我的現(xiàn)實(shí)性，就是我追求自由的邊界。

　　本世紀(jì)中國(guó)人的自由追求，是由“五四精神”宏大張揚(yáng)起來(lái)的。何為“五四精神”？人們肯定首先想到“德先生”和“賽先生”──民主與科學(xué)。OK！這兩位先生，是20世紀(jì)的寵兒。但我時(shí)常感到，他們只不過是皮影戲上的影子，縱然活潑生動(dòng)，煞是好看，到底還是傀儡，是受“看不見的手”操縱的。是誰(shuí)在操縱德先生和賽先生？原來(lái)幕布背后還有兩位：自由主義，民族主義。是他們?cè)谀抢锍吨�線、擺弄著皮影：追求科學(xué)，是要追求人對(duì)自然界的自由；
追求民主，是要追求人對(duì)人的自由；
要之，則是要追求中國(guó)人的自由�？傊�，民主與科學(xué)不過是自由意志的工具而已。中國(guó)20世紀(jì)自由主義思潮的追求，當(dāng)然也是我們時(shí)代精神的一種體現(xiàn)。然而我們不能不指出，中國(guó)自由主義從來(lái)是很不成功的。何以故？我把中國(guó)自由主義的不成功歸為“兩大脫離”：脫離現(xiàn)實(shí)，脫離傳統(tǒng)。

　　中國(guó)自由主義的脫離現(xiàn)實(shí)，表現(xiàn)在他們對(duì)中國(guó)的“國(guó)情”（姑用此語(yǔ)）很不了解。他們是按西方資本主義發(fā)展道路的模式來(lái)看待和處理中國(guó)的問題，殊不知中國(guó)當(dāng)時(shí)的語(yǔ)境與西方早期資本主義發(fā)展時(shí)所處的情況實(shí)在相去甚遠(yuǎn)。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，以中國(guó)當(dāng)時(shí)的落后，去實(shí)行一種如西方式的自由資本主義制度，與西方發(fā)達(dá)的“列強(qiáng)”作一番“費(fèi)厄潑賴”（fair play）的“公平”較量，言重一點(diǎn)，那簡(jiǎn)直就是要置中華民族于死地。歷史已經(jīng)證明，最了解當(dāng)時(shí)中國(guó)的現(xiàn)實(shí)需要的是中國(guó)的馬克思主義者。當(dāng)時(shí)中國(guó)需要權(quán)威的政治，統(tǒng)制的經(jīng)濟(jì)，堅(jiān)強(qiáng)的軍事，統(tǒng)合的文化；
否則便不能形成一種高度的凝聚力量，內(nèi)掃封建勢(shì)力，外擋西方列強(qiáng)，抵抗發(fā)達(dá)資本主義的壓迫剝削，從而發(fā)展民族經(jīng)濟(jì)，實(shí)現(xiàn)民族振興。

　　更嚴(yán)重的是，中國(guó)自由主義者脫離了中國(guó)的傳統(tǒng)。他們“誤讀”了西方自由主義，以為人家是通過“全盤反傳統(tǒng)”來(lái)為資本主義的發(fā)展掃清道路的。西方自由主義當(dāng)然有反傳統(tǒng)的一面，但他們卻在更深的層次上繼續(xù)發(fā)揚(yáng)了西方的“二希傳統(tǒng)”（古希臘文化傳統(tǒng)、希伯萊文化傳統(tǒng)）。中國(guó)的自由主義不了解這一點(diǎn)，結(jié)果大反中國(guó)傳統(tǒng)，大搞全盤西化。他們不知道，只有植根于民族文化的傳統(tǒng)土壤之中，自由的理念才有可能生根發(fā)芽、茁壯成長(zhǎng)�？墒撬麄儗�(duì)此渾然不覺，對(duì)自家民族的文化傳統(tǒng)必欲置之死地而后快。這樣一來(lái)，其結(jié)果如何就可想而知了。

　　現(xiàn)代性之所以必須植根于傳統(tǒng)性，還在于我們這個(gè)時(shí)代實(shí)在是一個(gè)民族主義的時(shí)代。人類的歷史，就是兩種“主體”活動(dòng)的歷史：個(gè)體，群體。而整個(gè)近代以來(lái)的歷史──全世界的現(xiàn)代化進(jìn)程，就其“主體意識(shí)”而言，也就是兩種：個(gè)體意識(shí)就是個(gè)人主義，這主要表現(xiàn)在國(guó)內(nèi)問題上；
群體意識(shí)就是民族主義，這主要表現(xiàn)在國(guó)際關(guān)系上（如果在國(guó)際關(guān)系上把一個(gè)民族國(guó)家視為一個(gè)個(gè)體，則民族主義就其本質(zhì)而言還是個(gè)人主義或曰個(gè)體主義原則的體現(xiàn)；
結(jié)果我們看到，現(xiàn)代所謂“國(guó)際關(guān)系準(zhǔn)則”往往正是個(gè)體主義原則的擴(kuò)大而已）。在國(guó)內(nèi)，個(gè)人主義的表現(xiàn)就是自由主義，要求個(gè)性解放，所以要反封建；
在國(guó)際，民族主義的表現(xiàn)卻有兩種情形：一方面是先發(fā)展國(guó)家的帝國(guó)主義擴(kuò)張，另一方面則是后發(fā)展國(guó)家的民族解放運(yùn)動(dòng)。這是理解現(xiàn)代歷史的關(guān)鍵，解開歷史之謎的一把鑰匙。

　　正因?yàn)楝F(xiàn)代化乃是民族主體的活動(dòng)，所以它就是民族性的。換句話說(shuō)，民族性乃是現(xiàn)代性的一個(gè)函項(xiàng)�，F(xiàn)代性當(dāng)然具有世界性或全球性，但它首先是民族性的。這就是為什么現(xiàn)代歷史乃是民族主義歷史的原因所在。今天，對(duì)于我們來(lái)說(shuō)，尤其應(yīng)當(dāng)注意研究“現(xiàn)代性的民族性”問題。由此可見，自由主義運(yùn)動(dòng)作為現(xiàn)代化的一個(gè)側(cè)面，是絕對(duì)不能脫離民族傳統(tǒng)的。民族傳統(tǒng)也應(yīng)該是自由主義的一個(gè)函項(xiàng)。這不僅是理論上的推導(dǎo)，也是西方自由主義運(yùn)動(dòng)的歷史事實(shí)。一個(gè)民族的哪怕是最“現(xiàn)代”的自由理念，也必須從這個(gè)民族的歷史文化傳統(tǒng)精神當(dāng)中引導(dǎo)出來(lái)。在這個(gè)問題上，中國(guó)的自由主義者是一肚皮糊涂賬。

　　于是，這里就涉及對(duì)傳統(tǒng)的理解問題了。這里的問題，在于我們用以分析傳統(tǒng)的思想方法。我們的方法，就是“二重分析”：既要看到傳統(tǒng)之特殊性、現(xiàn)實(shí)性的一面，又要看到傳統(tǒng)之普遍性、超越性的一面。這就是關(guān)于傳統(tǒng)的辯證法：現(xiàn)實(shí)性當(dāng)中蘊(yùn)涵超越性，超越性便體現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)性之中。所以，我很贊同馮友蘭先生當(dāng)年曾經(jīng)遭到猛烈批判的“抽象繼承法”。超越的東西正是抽象的。所謂“抽象”并不是說(shuō)玄乎其玄、不可捉摸，而是說(shuō)它是已抽去了具體的、特殊的歷史內(nèi)容之后保持下來(lái)的超越精神。唯其如此，它才能夠超越時(shí)空。

　　而且，傳統(tǒng)是開放的，而不是封閉的；
傳統(tǒng)不是一成不變的，而是在不斷“生成”中的。傳統(tǒng)猶如長(zhǎng)江大河，滾滾向前：沿途吸納百川，由此發(fā)展壯大；
縱然發(fā)生河道改易，水質(zhì)變換，它仍然是長(zhǎng)江大河；
雖然最終匯入大海，融入大洋，長(zhǎng)江大河依然自在。中華民族的文化傳統(tǒng)，便是這樣的長(zhǎng)江大河。中華民族的自由傳統(tǒng)，便是這樣的長(zhǎng)江大河。

　　中華民族的文化傳統(tǒng)中，竟然有自由的傳統(tǒng)嗎？咳，這是什么話！難道中華民族不是一個(gè)熱愛自由的民族？難道中國(guó)人民生來(lái)患有“恐自由癥”的先天缺陷？豈有此理！可是，中國(guó)的自由主義者們往往就是這樣來(lái)看待我們的文化傳統(tǒng)的。在他們看來(lái)，傳統(tǒng)文化是自由的天敵，作為中國(guó)傳統(tǒng)文化主流的儒家思想更是自由的枷鎖、扼殺自由的罪魁禍?zhǔn)�。所以他們激烈反傳統(tǒng)，要全盤西化。他們要“打倒孔家店”，要與我們的傳統(tǒng)“徹底決裂”。但是，他們搞錯(cuò)了。中華民族是有自由傳統(tǒng)的，儒家思想是有自由傳統(tǒng)的，道家思想、佛家思想也都是有自由傳統(tǒng)的。簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，中國(guó)傳統(tǒng)文化中的儒、道、釋，儒家追求“入世的自由”，道家追求“忘世的自由”，釋家追求“出世的自由”。

　　 “入世的自由”，這是儒家追求的最高境界。

　　所謂“入世”，就是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活持一種積極的態(tài)度：投身其中，參與其中，負(fù)起責(zé)任來(lái)，擔(dān)起義務(wù)來(lái)。此即孔子所謂“務(wù)民之義”。所謂“入世的自由”，就是絕不逃避現(xiàn)實(shí)，而是從負(fù)責(zé)任中求自由，從擔(dān)義務(wù)中求自由。自由并不在生活之外，而就在生活之中。真正“如其所是”的生活，便是自由的生活。你是一個(gè)父親，你就得像一個(gè)父親；
你是一個(gè)兒子，你也得像一個(gè)兒子。你是20世紀(jì)中國(guó)的一個(gè)男人，你就應(yīng)該如其所是；
你是20世紀(jì)中國(guó)的一個(gè)女人，你也應(yīng)該如其所是。此所謂“是”，也就是你的“天命”“德性”“本心”“良知”。你如果不如其所是地生活，你就不可能是自由的。

　　當(dāng)然，僅僅如其所是地生活了，還不就是自由的，至少還未達(dá)到儒家追求的自由，還未達(dá)到應(yīng)有的自由境界。儒家對(duì)從生活中求自由，還要求“自覺”。動(dòng)物就是如其所是地生活的，但那不是自由。你必須“意識(shí)到”你在如其所是地生活，才是自由的境界。此所謂“意識(shí)到”，就是王陽(yáng)明所謂“致良知”——良知是你的固有，卻還須“致”。致者，使之至也。你一旦意識(shí)到：“我是人，我過的正是人的生活�！暴ぉつ阕杂闪��！拔沂悄赣H，我對(duì)兒女之愛正是母愛�！暴ぉつ阕杂闪��！拔沂亲匀恢�子，我對(duì)自然的態(tài)度一如對(duì)父母之‘孝敬’�！暴ぉつ阕杂闪恕Ｗ杂删褪悄銓�(duì)自己如其所是的生活的“覺悟”。

　　所謂“如其所是”，就是在現(xiàn)實(shí)中的合乎本性的生活。所以，你得既意識(shí)到自己的本性，又意識(shí)到實(shí)現(xiàn)這種本性的現(xiàn)實(shí)。二者缺一不可。例如“愛”（廣義），儒家所謂“仁”。仁是一種能力、潛能、“良能”，就是“能愛”。你要意識(shí)到，能愛，這并不是別人強(qiáng)加給你的要求，而是你自家的本性。否則“愛”就成了你的一大負(fù)擔(dān)，哪里還有自由之感？所以孔子說(shuō)：“我欲仁，斯仁至矣�！辈皇侨思乙�你“仁”，而是“我欲仁”。儒家認(rèn)為：“仁者愛人�！庇终f(shuō)：“仁民愛物�！睈垡磺腥�；
而且愛一切物。這似乎是一種墨子式的“泛愛”、西方式的“博愛”。但這不對(duì)，因?yàn)槟阃�了現(xiàn)實(shí)問題。例如在宗法社會(huì)里，泛愛或博愛是不能自由的（你愛別人的妻子嗎？像愛自己的妻子一樣嗎？）；
所以，當(dāng)時(shí)講“兼愛”即泛愛的墨家不能成功，幾成絕學(xué)，而儒家當(dāng)時(shí)講“愛有差等”，就是說(shuō)，愛的程度是有親疏差別的。這種差別即自由的現(xiàn)實(shí)性，亦即所謂“承認(rèn)現(xiàn)實(shí)”。只有承認(rèn)現(xiàn)實(shí)的“愛有差等”，才能“推己及人”，進(jìn)而“推人及物”，成就一種現(xiàn)實(shí)可行的博愛。

　　孔子自述一生自我修養(yǎng)的經(jīng)過，就是儒家追求自由的一個(gè)寫照：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩�！边@里共有三個(gè)階段、三種高低不同的境界：1．“三十而立”只是能夠安身立命、如其所是地生活；
2．“四十而不惑”則已經(jīng)意識(shí)到其本性之“然”（知道是“我欲仁”）；
3．“五十而知天命”則更進(jìn)一步意識(shí)到其本性之“所以然”（知道了仁愛是“天性”、“天良”，亦即所謂“天命之謂性”）。此一階段又可以再細(xì)分三種境界：（1）“知天命”還是“有意識(shí)”的，還不覺得真正自由；
（2）“耳順”就感覺要自由自在得多了，不再那么勉強(qiáng)；
（3）“從心所欲不逾矩”就真正徹底自由了，自在了：一方面“不逾矩”，不違禮犯規(guī)，不違法亂紀(jì)；
一方面卻感到“從心所欲”，率性而為，隨意而行，一如自然，不假安排。這就是儒家所理解的真正的、現(xiàn)實(shí)的自由境界。

　　道家則是追求一種“忘世的自由”，或者“避世的自由”。

　　“避世”就是回避現(xiàn)實(shí)；
“忘世”就是忘懷現(xiàn)實(shí)。因?yàn)樵诘兰铱磥?lái)，現(xiàn)實(shí)生活是一種羈絆、桎梏，是不自由；
甚至于是一種迷誤、罪惡。所以他們要避開現(xiàn)實(shí)，要忘卻現(xiàn)實(shí)。因此，道家喜好隱遁：或隱身草莽，或遁跡山林。他們厭棄人世間，向往大自然。但“避”和“忘”還是有所不同。避未必能忘，忘也不一定要避。故古人說(shuō)：“小隱隱于野，大隱隱于市�！蔽艺f(shuō)：小隱于野，中隱于市，大隱于朝，至隱于心。隱于心，便是“忘”；
倒不在乎官居何位，身在何方。

　　所以，莊子最講一個(gè)“忘”字，如“坐忘”、“相忘于江湖”等等。當(dāng)然，能避則避，“眼不見，心不煩”；
但人有時(shí)身不由己，未必能避得開，這個(gè)時(shí)節(jié)，就要能忘�！暗靡馔�形”，那是道家的崇高境界。所謂“得意”，就是“得道”或者“知道”了，明白了，徹悟了；
所謂“忘形”，就是忘掉了“肉”、軀殼物欲，擺脫了“臭皮囊”的束縛。由此可見，道家，尤其莊子，追求的乃是心靈的精神自由。

　　所謂“得道”或者“知道”，那個(gè)“道”是什么？老子講過：“道法自然�！痹诘兰业脑~典里，“道”就是“自然”，也就是“自由”，亦即莊子所謂“在宥”（“在宥”理當(dāng)讀為“自由”）。但道家說(shuō)的“自然”，不完全等于我們今天所謂“自然界”。自然界當(dāng)然是“自然”，但人也是、或者說(shuō)應(yīng)該是“自然”。道家的“自然”不是一個(gè)單詞如nature，而是一個(gè)詞組，意思就是：“自己如此”（being so in-oneself）。自然界是自己如此的，人也該是自己如此的。既沒有上帝的安排，也沒有人類社會(huì)當(dāng)中的種種矯揉造作。自己如此，也就是“天性”或“本性”。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

　　所以，道家的“道法自然”與儒家的“天命為性”其實(shí)是相通的。“人性”之為天性，也是一種“自然”（ Human nature is a kind of nature）。

　　至于佛家，追求“出世的自由”。

　　佛學(xué)中有許多精神資源，可以與希伯萊精神相通的。例如佛教關(guān)于“眾生平等”的觀念，“普度眾生”的觀念，就其超越精神層面來(lái)看，就是可與“自由平等博愛”精神相通相契的。佛教小乘的“自度”，那是追求個(gè)體的自由；
大乘的“普度”，則是追求群體的自由。

　　在佛教徒看起來(lái)，人間是“無(wú)�！钡摹翱嗪！�；
不特如此，整個(gè)“三千大千世界”，包括他們想象出來(lái)的種種世界，都是在苦難中遭遭“輪回”，超脫不得，哪里存在些許自由？一切事物，所有存在，都不過是“因緣”湊合而成，哪有什么自我？既無(wú)自我，是誰(shuí)有其自由？于是他們便要依據(jù)經(jīng)、律、論三藏，通過戒、定、慧三學(xué)，斷除煩惱，渡過苦海，超脫生死輪回，達(dá)到“涅般”境界——一種高度智慧的、自由的精神境界。

　　唯識(shí)宗是最講通過智慧求得自由的宗派，他們的核心理論便是“唯識(shí)無(wú)境”，因而希望通過思想意識(shí)的“轉(zhuǎn)依”，由染而凈、由迷而悟，達(dá)到精神自由的境界。天臺(tái)宗對(duì)精神自由的追尋則更顯得圓滿，他們認(rèn)為一切存在都是法相真如的表現(xiàn)，希望通過“一心三觀”的修行，達(dá)到“三諦圓融”的認(rèn)識(shí)，從而獲得精神自由。華嚴(yán)宗也追求一種“圓融無(wú)礙”的精神自由境界，但方法上有所不同，就是通過“十玄門”或“十玄緣起”關(guān)系的理解，達(dá)成“六相圓融”的認(rèn)識(shí)，由此獲得精神解脫。總起來(lái)看，佛家的自由理念也可以稱之為一種“智慧的自由”。

　　當(dāng)然，我們?cè)谶@里所談?wù)摰哪耸侵袊?guó)的佛教，而非印度的佛教。中國(guó)的佛教最典型的是禪宗。他們主張心性本凈，佛性固有，直指本心，不假外求，所謂“明心見性”，“頓悟成佛”。禪宗的思想，在我看來(lái)主要是有三大來(lái)源：佛教固有的傳統(tǒng)自不消說(shuō)，就來(lái)自中國(guó)的精神資源看，一是孟子一系的天命心性論，一是莊子一系的天性自然論。其結(jié)果是，禪宗一如儒道，同樣訴諸本心、天性。禪宗作為佛教之中國(guó)化的最終成果，實(shí)在是儒與道交互影響的產(chǎn)物。所以，理解了中國(guó)的儒、道，也就不難理解中國(guó)的佛教了。

　　結(jié)果我們發(fā)現(xiàn)：儒道釋三家原來(lái)竟是差不多的，都是“天性自然主義”（Naturalism）。確實(shí)，儒、道、釋分別達(dá)到最高境界時(shí)，就相契相通了。儒、道、釋的自由追求之會(huì)通，便是中華民族的自由精神傳統(tǒng)。這個(gè)傳統(tǒng)既追求群體的自由，又追求個(gè)體的自由；
既追求現(xiàn)實(shí)的自由，又追求理想的自由；
既追求人身的自由，又追求精神的自由。

　　中華民族的自由精神，在不同的時(shí)代有不同的歷史表現(xiàn)形式；
這些不同的形式，卻是同一個(gè)超越精神或“絕對(duì)精神”的貫徹。我們這里當(dāng)然是用黑格爾的話語(yǔ)來(lái)表述的，我覺得這有助于我們把握歷史性與超越性之關(guān)系。文化傳統(tǒng)中超越的東西，有如那個(gè)作為“一”的絕對(duì)精神；
傳統(tǒng)中作為“多”的歷史的東西，便是這個(gè)絕對(duì)精神的自我展現(xiàn)。所謂歷史，就是這個(gè)絕對(duì)精神的不斷自我超越的過程。這種超越，便是自由。當(dāng)然，我在這里所說(shuō)的畢竟不是黑格爾的那個(gè)“絕對(duì)精神”，而是我中華民族的主體精神。在這個(gè)意義上，中華民族的超越精神，與其說(shuō)是黑格爾式的“絕對(duì)精神”，毋寧說(shuō)更接近于康德式的“自由意志”�？档碌淖杂梢庵静皇巧竦囊庵�，而是人自己的意志；
不過，這個(gè)意志的超越形式缺乏一種表現(xiàn)為必然性的自我展現(xiàn)的歷史內(nèi)容。它僅僅是抽象的絕對(duì)形式，缺乏具體的歷史展現(xiàn)，而在這方面，黑格爾就要高明得多。

　　中華民族主體的自我超越精神，便是中國(guó)的“自由”理念，或曰“中國(guó)自由精神”。它在不同的時(shí)代，展現(xiàn)為不同的歷史形式；
而在不同的地區(qū)，展現(xiàn)為不同的地域形式；
又在不同的學(xué)派那里，展現(xiàn)為不同的思維形式。但它只是一個(gè)主體精神，此即所謂“道通為一”。莊子曾經(jīng)感嘆道：“道術(shù)將為天下裂！”其實(shí)這用不著感嘆，“為天下裂”正是為“一”之“道”的自我展現(xiàn)為“多”。但同時(shí)也不應(yīng)忘記，這種多本是一。所謂“月映萬(wàn)川”，理應(yīng)如此理解。如果說(shuō)在中華文化傳統(tǒng)中確有一個(gè)所謂“道統(tǒng)”存在，那么這個(gè)道統(tǒng)就是我們所說(shuō)的“中國(guó)自由精神”。

　　正因?yàn)槲幕瘋鹘y(tǒng)的超越精神需要?dú)v史的展現(xiàn)，才存在一個(gè)“順天應(yīng)人”、隨時(shí)變革、與時(shí)俱進(jìn)的問題。所以，中華民族的文化傳統(tǒng)需要進(jìn)行“現(xiàn)代轉(zhuǎn)換”。所謂“文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換”，就是那個(gè)一以貫之的民族主體的超越精神，面對(duì)新的時(shí)代條件，應(yīng)有一個(gè)新的歷史展現(xiàn)。用人們常有的說(shuō)法，叫做“繼承發(fā)展”或“推陳出新”：繼承民族傳統(tǒng)的超越層面之“陳”，以發(fā)展出民族文化的當(dāng)代現(xiàn)實(shí)內(nèi)容之“新”。對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)的自由精神，亦應(yīng)作如是觀。

　　注釋：

　　[1]《馬克思恩格斯全集》第42卷第96頁(yè)。

　　[2]《馬克思恩格斯全集》第1卷第67頁(yè)。

　　原載：《理論學(xué)刊》2001年第4期

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