趙林：西方文化的傳統(tǒng)與更新

　　我本人主要是做西方哲學和西方文化的，長期以來，在武漢大學和其他一些學校都講這個課。今天我想給大家講一講西方文化的傳統(tǒng)與更新，當然這個題目比較大，我參考了廣州講壇前面一些講座，因為我是第33期嘛，我發(fā)現大家的題目都是比較宏觀的問題，我想宏觀的問題不太涉及到太細微的學術問題，但是涉及到我們的眼光，所以在這個意義上我選擇了這個題目。

　　今天我們面對西方文化，是一個強勢文化，大家誰都不能否定西方文化無論在科學技術方面，在經濟發(fā)展方面，甚至在法制體制方面，甚至在很多政治理念方面，都走在我們的前面。同樣，正是因為它是強勢文化，從十八世紀之后全球性的西方發(fā)展潮，或者叫殖民發(fā)展潮也把西方很多經濟模式、政治理念和價值體系帶到非西方世界，包括帶到中國，因此我們說在今天，西方文化對中國文化的影響可以說非常明顯，甚至是無處不在，無論是我們的日常生活還是我們的經濟運行模式，還是我們的政治理念，甚至我們的一些文化觀念都跟西方文化有千絲萬縷的聯系。

　　但是如果我們追溯一下西方文化的傳統(tǒng)、西方文化的歷史，我們發(fā)現西方文化的崛起也就是近幾百年的事情，事實上如果我們把眼光退回五百年，如果我們把眼光退回到1500年左右，也就是十六世紀開端的時候，我們會發(fā)現那個時候的西方文化如果跟中國文化相比，是明顯的落后，乃至于有人說這幾百年中間，不是中國文化落后了，而是西方文化大踏步的前進，發(fā)生一些根本性的轉變，發(fā)生飛躍，所以相比之下我們到今天，當然我們不得不承認西方文化已經走在我們的前面。這個過程怎樣發(fā)生的，我想就是今天我要跟大家講的問題，我剛才已經強調這是一個宏觀問題，這些問題我可能涉及到一些大的方面，每一個方面都是我自己做研究的具體細節(jié)，但是今天我們可能不能涉及到太多的細節(jié)，因為時間關系，我想一個總的眼光，對于大家觀察當今世界、觀察中西文化之間的關系以及未來這兩種文化，特別是西方文化的走向，我想可能是有所裨益的。

　　我剛才說了，退回五百年，到1500年的時候，那個時候大體上世界的格局是怎樣的，我想給大家介紹一下。1500年的時候，我們談的文明，就是有了很高文化水平的文明，主要限制在舊大陸，也就是亞歐大陸，亞洲和歐洲構成的大陸。大家知道，美洲那個時候還沒有納入到文明體系范圍之內，1492年哥倫布才發(fā)現美洲，而且哥倫布發(fā)現的美洲是一個相當落后、相當原始的美洲。我們今天談的1500年左右只能談舊大陸，而舊大陸在1500年的時候，經過幾千年的發(fā)展，基本上形成了一個比較穩(wěn)定、相對固定的文明格局，這個文明格局可以說按照文化或者特別是按照這些文化以及由來以久的傳統(tǒng)的宗教以及倫理價值系統(tǒng)，可以分為三大塊。我們從西邊往東邊。

　　最西邊就是歐洲，那個時候的歐洲因為是1500年，還沒有進行宗教改革，那個時候的歐洲就是一個天主教的歐洲，整個歐洲，西歐都是受天主教的影響，也就是大家比較熟悉的中世紀的后期，那個時候的歐洲因為經濟發(fā)展水平比較低，而且沒有形成今天我們所知道的那些民族國家，比如說法蘭西、英格蘭、德意志、意大利等，這些國家都正在初形之中，正在成長、正在形成之中，所以它的政治上也是非�；靵y的，也就是說當時歐洲處在一種所謂的封建制度。而歐洲的封建制度，是真正的名副其實的封建制度，因為封建制這個概念主要是一個經濟學概念，而首先不是一個政治學概念。它這個封建制，就是指分封格局，一個國家里可以分為幾十個國家，每一個小國家里又可以分為很多個諸侯領地，每個諸侯領地可能又會分為很多騎士領地，因此國中有國、國中還有國，乃至于整個政治上歐洲是分的四零八落，政治上是比較混亂的，經濟上比較落后，而文明呢？相對來說也非常凋敝。如果與當時我們中國的文化相比，可以說水平非常低，因為整個一千年，中世紀的主流文化觀念，主要是基督教宣揚的那一套觀念，它教導人們應該將眼光盯在天上，而對人世間的東西不太關心。

　　正是由于這樣的價值取向，使得人們對于發(fā)展世俗這樣一種文化沒有興趣，乃至于到十五世紀、十六世紀的時候，對于我們今天中國人，或者對全世界人民非常熟悉的概念“進步”，對于西方人來說都是知之甚少。為什么呢？很簡單，如果人們都把眼光盯在天國，沒有人對人間的事情感興趣，那么當然人間就不存在什么進步的問題，只有一個紙上的劃分，要不然是人間，要不然是天堂，人間是沒有希望的，因此它不存在進步，進步是啟蒙以后導致的一個觀念，就是相信在我們人間也可以隨著歷史的發(fā)展、隨著時間的推移，人類可以一天比一天過更好的生活。這是一種進步觀，是在中世紀沒有的、缺乏的，中世紀就是簡單的兩分，天國和人間，人間是糟糕的，隨時準備放棄的、隨時準備讓步的，而天國是光明純粹的，但是只是理想。整個狀況就是這樣。

　　當然到1500前后的時候，西方已經發(fā)生了一些內在的變化，很多新生事物的萌芽正在悄悄的醞釀中，但是還看不出一些端倪來，基本上還是處于地下狀態(tài)，這是歐洲大體上的狀況。當然基督教世界，要從更廣泛的意義來說，還應該包括東歐的，就是以俄羅斯為中心的東正教世界，當時也很落后。所以整個西方，大概是這樣的一個格局，經濟上落后、政治上分散、文化上凋敝這樣的狀況。

　　舊大陸東部，也就是我們今天所在的中國，或者以中國為中心的東亞一些文化，那個時候可以說正好處在一個我們的封建時代發(fā)展的頂峰，也就是明朝，但是中國封建文化到了宋明發(fā)展到最頂峰，達到了輝煌的水平，而且經濟上已經出現一些新的萌芽，我們可以稱之為資本主義萌芽，商品經濟已經非常流通，已經達到了相當大的程度，而且在中國出現了徽商、晉商這樣一些職業(yè)商人，導致了商品經濟的發(fā)達。而在宋朝到明朝期間，在很多大城市都設有錢莊，大家出門不用帶銀子，帶著銀票就可以到很多大城市兌現，所以商品經濟的發(fā)展水平是比較高的。

　　政治上，大家知道自從秦始皇之后，中國就是中央集權的郡縣制，形成了一個所謂“普天之下莫非王土、率土之濱莫非王臣”的這樣一個大一統(tǒng)的格局，雖然也有很多問題，比如說也有官僚體制的腐敗、也有行政效率的低下等等，但是總的來說比分散的西歐行政效率要高得多，畢竟是中央集權的一個統(tǒng)一國家，政治上統(tǒng)一，所以政治水平也應該來說跟歐洲比較高。而文化上，當然更不用說了，大家知道宋明時代中國的文化達到非常高的水平，哲學思想上形成了宋明理學，是儒家發(fā)展的第二個高峰，然后在文學、藝術各方面，那大家都知道唐詩宋詞發(fā)展到宋朝之后就出現了明清的小說，元曲之后也出現了戲劇在明代的發(fā)展，還有其他的方面，就不一一列舉，我不多說了。

　　相比來說，東方這樣的一個明朝文化水平相當高，而在這兩塊世界之間，西方世界是信奉基督教的，而中國這個大明朝是信奉儒家文明的，儒家思想可以說在明朝已經深入人心、家喻戶曉，成為中國人自覺的一種價值體系，或者說一種信仰心態(tài)，也是經過好幾千年，從漢武帝罷黜百家獨尊儒術之后，經過了一兩千年的發(fā)展，到明朝可以說儒家思想已經深入人心，每一個人都是自覺的奉行儒家那一套“忠君孝行、仁義禮智”這樣一套價值體系和理念。

　　而在這兩個世界中間，有一個廣大的伊斯蘭教世界，中間這個地方，從中亞一直到西亞，小亞細亞，甚至到地中海南邊的北非，這一塊地方基本上都是穆斯林的天下，也就是伊斯蘭教的天下。那個時候，整個伊斯蘭教世界在這么廣闊的世界，從中國的西部一直到歐洲的東部，到東歐，這一塊地方，廣大的穆斯林世界，1500到1600年，這一段時間里大體上又可以分為三個國家。

　　一個國家就是今天伊朗那一塊地方，前身是波斯，今天是伊朗，那個時候，1500年前后出現了一個王國，叫沙非王國，這個沙非王朝當然文化水平也還是比較高的。還有一個是在今天的南亞四大陸，也就是印度，在南亞四大陸印度這個地方，印度雖然老百姓是信奉印度教的，但是南亞四大陸在十六世紀之后出現了由突厥入侵者建立的王朝，這個王朝叫莫臥兒王朝，這個王朝的統(tǒng)治者是信奉伊斯蘭教的，但是他所統(tǒng)治的廣大印度人民主要是信奉印度教的，這是第二個伊斯蘭教的國家。

　　而當時最強大的就是靠西邊的，奧斯曼土耳其，今天我們叫土耳其，前身叫奧斯曼帝國，是由土耳其人建立的一個帝國。土耳其人當然也是廣義的突厥人，他們也是突厥文化，他們建立了一個帝國叫奧斯曼帝國，這個帝國在1500年的時候可以說如日中天，勢力范圍相當大，而且對歐洲形成了很明顯的一個攻勢，在公元1453年奧斯曼土耳其人攻陷了卡在亞歐大陸咽喉部，就是博斯普魯斯海峽上的一個歐洲的堡壘，這個堡壘叫君士坦丁堡，這個君士坦丁堡后來被伊斯蘭教徒改名叫伊斯坦布爾，也就是土耳其的一個重鎮(zhèn)。

　　君士坦丁堡是怎樣的一個城市呢？君士坦丁堡是東羅馬帝國的首都，或者叫拜占庭帝國的首都，因為它的地理位置非常險要，卡在亞歐大陸的接壤處，在博斯普魯斯海峽的西邊，所以構成了一個天險，可以說從公元七世紀伊斯蘭教崛起，形成了阿拉伯帝國之后，喜歡擴張的當時阿拉伯帝國曾經多少次入侵西歐，但是都被有效的遏制在君士坦丁堡前，都沒有攻下來，從公元七世紀開始。終于到了1453年，奧斯曼土耳其人把君士坦丁堡攻陷下來，而且在此之前奧斯曼土耳其人已經把巴爾干半島占領，也就是東歐、希臘半島都占領了。

　　到了1500年的時候，歐洲在東方的門戶，這個堡壘，君士坦丁堡被攻陷下來，整個巴爾干半島從西方基督教世界里被伊斯蘭教徒占領，這意味著什么呢？意味著當時歐洲在東方的前線，就由亞歐大陸的接壤處退縮到中歐這一帶，退縮到多瑙河、退縮到匈牙利和奧地利這些。大家在地圖上看看，匈牙利、奧地利是中歐，是歐洲的腹地，也就是說1500年前后，歐洲的腹地成為西方基督教徒抵抗東方穆斯林的前線。在這個意義，當時對西方的基督教徒來說日子確實不好過，他們確實感到一種壓力，因為奧斯曼土耳其這個國家富于擴張來勢洶洶，而且不僅在正面威逼多瑙河，而且也占領了埃及、北非，甚至從直布羅陀海峽那邊威脅著西班牙。這樣一來，我們說歐洲的情況是非常糟糕。如果當時諸位，當然我們說的是如果，如果通過什么方式能夠回到那個時候，我相信沒有一個人會在了解這樣一個世界格局以后，沒有一個人會相信未來的世界西歐會領導世界之潮流，沒有一個人會這么想，因為當時西歐的狀況太令人擔憂了，經濟上落后、政治上混亂、分散的，而文化上是凋敝的，而且受到伊斯蘭教徒、奧斯曼土耳其人來勢洶洶、咄咄逼人的攻勢。在這樣的情況下，沒有一個人會覺得西歐將會成為領導世界潮流的弄潮兒，或者是世界領導者，沒有一個人會相信。

　　二十世紀美國有一個著名的歷史學家叫斯塔普里亞羅斯，寫了一本很著名的書，現在到處都可以買到，叫《全球通史》。在《全球通史》里寫到，他說如果1500年前后火星上有一個觀察點，或者月球上有一個觀察點，他看了舊大陸三分天下的格局之后，一定想未來世界如果不是屬于武力上窮兵黷武、氣勢洶洶的奧斯曼帝國，就一定是屬于經濟繁榮、文化繁盛的大明朝，沒有一個人會相信歐洲是獨占世界的潮流，而且他說那個時候很多歐洲人，面對著東方的這種狀況，尤其是面對著奧斯曼土耳其的軍事威逼，以及從十三世紀馬克。波羅父子這些旅行家，回到歐洲以后輾轉流傳的關于東方富庶的這些傳說，他們一定會感覺到自己怎么這么不幸生活到了歐洲，他們會有這種感覺。我想這種感覺跟我們今天很多中國人盲目往外國跑、往西方跑，那種我們不幸生活在中國、怎么沒有生活在外國，實際上那個時候的歐洲人正好相反，如果他知道中國，知道當時東方的富庶，也會有這樣的感覺。正是在這樣的狀況下，歐洲開始了一些變化，當然這種變化，我說了既有現實的挑戰(zhàn)，這種現實挑戰(zhàn)就是1500年前后的現實挑戰(zhàn)，同時也有歷史的原因。這兩個方面的原因，導致了歐洲發(fā)生了一些變化。

我首先簡單給大家介紹一下廣義的西方傳統(tǒng)，西方文化傳統(tǒng)從大的方面來說可以分為三大塊。一塊是希臘的，就是西方稱之為搖籃，他們是在西方搖籃中間長大的。(點擊此處閱讀下一頁)然后第二個是羅馬的，或者稱之為拉丁的，拉丁文化、羅馬文化，這是他們少年青年時期。第三個就是基督教文化�；�督教文化很難說跟那一個民族可以直接掛鉤，但是尤其對歐洲北面那些民族，就是歐洲北半邊民族，也就是日耳曼民族，影響劇深，影響非常大，因為日耳曼民族在公元五世紀的時候作為野蠻民族入侵到文明的希臘羅馬世界，尤其是入侵到羅馬世界。

　　羅馬世界的毀滅是跟日耳曼人入侵相關的，而日耳曼人入侵到羅馬帝國之后，他是一個野蠻民族，沒有進入到文明，所以它最初定居在羅馬帝國的土地上開始進行文明化過程時，就是聽著羅馬教的歌謠長大的。我老是喜歡形象的說，對日耳曼民族來說，基督教就是他安身立命之本，這個民族是聽著基督教的歌謠長大的，因為基督教在羅馬帝國經過幾百年的發(fā)展之后，終于被羅馬統(tǒng)治者承認為合法宗教，乃至于承認為國教，后來羅馬帝國崩潰之后，日耳曼蠻族把羅馬帝國什么都摧毀了，但是唯獨把基督教保留下來，而且還接受了基督教的這樣一種教化，普遍皈依了基督教，乃至于到公元七世紀的時候，歐洲幾乎所有的人民都全部成為基督教徒，沒有一個人例外，從小教堂就是他們很重要的生活中心，整個生活都是跟教會、教堂、宗教事務聯系在一塊，乃至于成為全民宗教。在這樣的情況下，我們說基督教對于日耳曼人，對于北半個歐洲人民的影響要比對南半個歐洲人的影響更大，我說這個基督教是廣義的基督教，既包括宗教改革之前的天主教，也包括宗教改革以后的新教。

　　正是由于這樣，從公元五世紀日耳曼蠻族入侵，到公元七世紀、八世紀所有歐洲人民接受基督教信仰，成為一個基督教文明或者基督教文化，那么整個中世紀的發(fā)展可以說都是在基督教理念籠罩下發(fā)展。當時歐洲那樣一種分散、分裂的政治格局，客觀上又為羅馬天主教會的一統(tǒng)天下創(chuàng)造了條件。正是因為世俗王權疾弱不振，王權是分崩離析的，有名無實的，所以這樣就為羅馬天主教會凌駕在世俗王權之上提供了方便創(chuàng)造了條件。當時羅馬天主教會自稱掌握著人們靈魂上天堂的鑰匙，而且它宣揚的一套理念，就是我剛才說的，認為這個世界的生活是不值得留戀的，人生主要是為那個世界而奮斗，現實生活是隨時準備把它放棄，恰恰是為來世做準備，因為人間生活、現實生活對于人們來說，無非就是彼岸生活的一個預修學堂，先在這個世界上修煉一下，然后到那個世界。

　　這套觀念在我們今天來看是很荒唐的，但是在當時是深入人心的，沒有一個人不相信，為什么呢？道理很簡單，因為從小就受這種東西的教養(yǎng)，怎么可能不相信它呢？而且當時整個中世紀文化水平非常低，一般的人、一般的階層，甚至王宮貴戚、國王、諸侯都不識字，沒有文化，只有哪一個階層識字有文化？只有教會里面的教師階層、神父、主教，他們有文化，但是他們的文化也只限于基督教的文化。我們今天到書店看的汗牛充棟、琳瑯滿目的現象，在中世紀根本不可能想象，一直到十七世紀為止，十七世紀歐洲已經開始發(fā)生一些變化了，一直到十七世紀為止，歐洲的印刷體90％以上都是跟《圣經》有關，或者就是《圣經》，世俗的讀物沒有什么，因此你沒有地方去受教育。我們不能用今天人們的眼光去想當然的想那個時代，那個時代是很愚昧、很保守的，但是人們的信仰又是很前程的。正是因為愚昧、保守，什么都不知道，所以就堅信教會給他宣揚的那一套道理，從生到死。

　　正是由于這樣，教會高高凌駕在世俗王權之上，這樣一種格局就導致了整個羅馬教會的腐敗，因為他的權利是至高無上的，不受制約的，這種無限的權利很容易導致一種絕對的腐敗。到了中世紀后期，西方基督教世界可以說所有的社會矛盾、文化問題，都是由于基督教這樣一種鐵板一塊的統(tǒng)治而導致的。在經濟上，教會民意上宣稱自己是引導人們靈魂上天堂的階梯，是為了完成人們靈魂從此時向彼岸過渡的功能，事實上他是經濟上最大的莊園主，擁有歐洲最大的莊園。這一點我一會兒要講到，西歐近代資本主義發(fā)展，其中有一個很重要的前提就是教產還俗，剝奪修道院、剝奪教會的財產，把它交給一般的地主，這些人成為最早的資產階級。

　　教產的問題，是一個大問題，過去我們做歷史研究不注意這個問題，實際上當時歐洲最大的財主是誰��？是教會。他利用掌握人們靈魂上天堂鑰匙的這個特殊權利，他也控制了社會的經濟資源。另外在政治上，由于世俗的王權分崩離析，教會反過來可以超越王權，而且他制造了一套理論，這套理論說世俗王權的根據就是上帝，也就是王權來自于教權，凱撒的權力來自于上帝。這樣一種觀點也是根深蒂固的，大家都知道，在歐洲一直到那坡論時代，歐洲的君主不僅是世襲的，而且每個君主要獲得政治上的合法性，必須要到羅馬去受羅馬天主教皇的加冕，要由羅馬天主教皇親手把王冠戴在他的頭上、把權杖授予他，這樣他的統(tǒng)治才有合法性。

　　這種傳統(tǒng)在歐洲也是根深蒂固、源遠流長，乃至于拿破侖這樣一個叱咤風云、稱霸一時的梟雄，為什么要跟元配夫人離婚，原因很簡單，因為他是一個平民。在歐洲傳統(tǒng)構成，只有王族血統(tǒng)的人才能成為皇帝、國王，一個平民即使通過僭越的方式獲得了權力，歐洲各國君主是不承認你的，你沒有合法性，你固然可以在世時用武力稱霸一時，但是死了之后怎么辦？你的兒子如何可以合法的繼承你的王位就是一個大問題。那坡論當時為什么要跟自己的妻子離婚，就是因為他要娶一個有貴族血統(tǒng)的妻子，沒有辦法必須這樣，這樣他們生的孩子才具有王朝血統(tǒng)，才可以合法繼承拿破侖帝國。大家知道，拿破侖盡管是一個什么都不放在眼里，是一個非常敢做敢為的英雄，但是也得到羅馬去接受羅馬教皇給他的加冕，盡管他非�？裢�的把王冠從教皇手上拿過來戴在自己的頭上，但是畢竟還是要接受教皇的加冕，這是一個傳統(tǒng)。從這里可以看出，教會當時在政治權利方面也是超越王權的，而且那套理論叫君權神授，皇帝的權力是來自于神的。這是政治上。

　　至于文化上，那就更不用說了，歐洲中世紀所有的文化都跟基督教有關系，都跟信仰有關系，沒有世俗文化，教會又唯一控制了文化的知識權利，從這個意義上說，文化方面教會更是對整個社會形成了一種獨斷、專斷的權利。正是由于這樣，歐洲近代任何變革都要從宗教的變革開始。這是馬克思、恩格斯很重要的一個觀點，黑格爾也重申了這個觀點，就是說如果以為歐洲的變革不經過一場宗教變革就可以成功，這是癡心妄想，為什么呢？因為所有的社會問題都是由于教會導致的，因此變革當然還得從他開始，這叫解鈴還需系鈴人，對癥下藥，所以從這個意義來說，歐洲在近代的開端，也就是十五、十六世紀發(fā)生一系列的思想文化運動，這些思想運動實際上都跟基督教變革有關系。

　　我想這就是傳統(tǒng)，我跟大家簡單鋪墊一下傳統(tǒng)，當然我不可能深入，希臘的傳統(tǒng)、羅馬的傳統(tǒng)、基督教的傳統(tǒng)，我在學校講這門課要叫54個學時、36個學時才可以講完，而且也只是皮毛，所以我只能非常簡單介紹一下。我把重點放在變革，既然我介紹了這個背景、介紹了這樣一個傳統(tǒng)，那么這個變革就好開展。剛才我說了前提，既然中世紀的一切社會問題，包括經濟、政治、文化，都是由于當時羅馬天主教會一統(tǒng)天下導致的，因此任何現實的變革也必須從宗教的變革作為開端，這從邏輯上、事實上都是這樣。

　　歐洲的變革可以分為兩大塊講，一塊是文化方面的變革，主要是涉及到人們的文化觀念、精神、思想，這套東西很重要，在座我想有年齡大的人，或者年齡比我年長的，還有一些跟我年齡差不多的，五十歲左右的，當然還有40來歲，當然有些年輕人可能沒有這個感覺，但是四十多歲以上的人大半都有這樣的感覺，你們想想，你們今天的思想再跟改革開放以前，文化大革命的時候比一比，你們會發(fā)現你們的思想發(fā)生了根本性的變化，這個變化是潛移默化的，無形中慢慢日積月累發(fā)生的，乃至于你今天想一想當年文化大革命時你那一套理論都覺得很好笑，說明觀念變化是很重要的，我們今天的生活是在我們今天的觀念支配下，同樣文革時候，我們的行為是在我們那個觀念支配下。因此觀念的變革的重要性，人畢竟是一個思想在先的動物，人是有理性、有精神的動物，因此他的任何行為是有目的的、有意思的，所以思想的變化肯定是在先。我們改革開放首先要解放思想，解放思想才可能改造世界，我老喜歡說只有你改造自身才能改變世界，你把自己改變了世界也就改變了，這是一個很簡單的道理，就是因為太簡單，所以我們反而看不到，離我們眼睛最近的地方恰恰就是我們看不到，兩個眼睛之間我們永遠看不到，因為太近，這是一個很簡單的道理。我們說這是一個方面，文化的變革涉及到精神、涉及到思想、涉及到觀念。

　　第二個就是實踐領域里面的變革。實踐領域里很多變革剛開始是沒有意識到，人們沒有想到的，那些無形中推進實踐變革的人剛剛開始是糊里糊涂的，還不象我們中國的改革開放，中國的改革開放是在黨中央的領導之下從上到下自覺的灌輸一種理念，所以我們的改革開放是自覺的過程。而西方最初經濟上，領域很松動，推行者自己不知道的，但是客觀上導致了非常非常影響深遠的效果。最初可能是迫于無奈，結果沒有想到幾百年之后，出乎意料的結出了碩果，而且這個碩果是始料未及的。實踐領域，我把它分為兩塊。

　　我先說說觀念形態(tài)，然后我再說說實踐形態(tài)。觀念形態(tài)，我剛才說了，我們必須要從宗教改革開始談，為什么？還是那一句話，因為所有的問題都是教會一統(tǒng)天下導致的，因此必須從宗教的內部變革開始。十五、十六世紀歐洲發(fā)生兩場很重要的文化運動，一場是在南部，主要在拉丁語世界，就是意大利為中心，包括西班牙、法蘭西，這個世界是拉丁語世界里面的文藝復興，由文藝復興也導致了一種思潮叫人文主義思潮。

　　另外一場運動，是在北方，日耳曼語世界，以德國為主要的國家，當然不僅是德國，還包括象北歐斯堪抵拉維亞半島，甚至包括英國，英國也是屬于日耳曼語世界。北方的北半個歐洲的日耳曼語世界里發(fā)生另外一場運動，這場運動就是宗教改革。這兩場運動對于我們中國人來說都很熟悉，我們都把它當做西方中世紀向現代社會或者近代社會過渡的一個樞紐。

　　這兩場運動都是最初突破中世紀羅網、通過中世紀黑幕走向現代化的一個開端、起點。但這兩場運動的意義是不太一樣，為什么叫文藝復興，因為中世紀基督教文化的統(tǒng)治是排他性的，最初基督教是很寬容的，后來掌握權力之后就變得很不寬容，對所有其他的宗教是趕盡殺絕的態(tài)度，就把它叫異教，他對此前，基督教在羅馬帝國發(fā)展產生之前的希臘羅馬文化一概斥之為叫異教文化，加以禁絕，乃至在中世紀一千年的時候里，希臘的文化、羅馬的文化，尤其是希臘的文化基本上不符文于歐洲，人們把它當做異教文化排斥。

　　文藝復興主要的意義，十五世紀希臘、羅馬文化又在這樣一個黑暗愚昧的基督教世界里面得到了復興，這是字面上表面的意義，所以很多人認為文藝復興，和我剛才說的1453年君士坦丁堡陷落，大量君士坦丁堡的希臘人逃回了歐洲，就帶回來歐洲闊別千年之久的輝煌燦爛的希臘文化，從而使得生活在黑暗中的那些基督教徒猛的覺醒，發(fā)現原來還有如此輝煌的文化，這樣就引起了文藝復興。他們叫復興，前面曾經存在在于基督教產生之前的希臘、羅馬文化，這是文藝復興字面上的意義。當然事實上我們說文藝復興不是那么簡單的一件事情，也不僅僅是要簡單復興羅馬文化，只是以此為旗幟、幌子，實際上是要突破基督教那種陳舊的觀念，要在基督教信仰中更多的充實一些人性的色彩。我們現在說文藝復興以及它所導致的人文主義，我們說它的意義在哪里？就是用人性來取代神性，由人道主義來取代神道主義，用人世間的幸福來取代天國的理想，要求人放心大膽地、里至氣壯地去享受現實生活，而不要為一個虛無縹渺的理想放棄現實的人生，這就是人文主義的特點。

正是這樣，所以人文主義主要的表現形式，文藝復興的主要的文化成果，主要限于感性的層面。什么叫感性層面？文學藝術，感性的，藝術是眼睛一看就看得到，不需要進行思想的。我們在座諸位，心目中文藝復興就直接跟達芬奇的繪畫、米開朗基羅的繪畫雕塑、拉排爾的繪畫、緹香的繪畫等這些大師的藝術作品直接聯系在一塊，而這些作品的魅力在哪里呢？(點擊此處閱讀下一頁)很簡單，它充滿了一種感性的，甚至有一種肉欲的色彩，他把一個女人畫的又象一個女人，他把一個男人畫的又象一個男人，在中世紀女人畫的不象女人、男人不象男人，第一不允許解剖，所以對人體透視掌握比較差，第二盡可能把人畫的干癟，才能體現出人的豐腴，就像圣母瑪麗亞，你越不把她畫得像人就越像個神，就是要通過一個反差，基督耶穌瘦骨嶙峋，苦難痛苦，但是恰恰告訴你天國是光明的，就是一個反差，基督教的藝術是反差藝術。但是文藝復興又恢復了希臘的藝術，直觀的充滿了肉欲的色彩。大家看看達芬奇的作品《蒙娜麗莎》，少婦的微笑。還有拉排爾的《希世廷的圣母像》，畫的不管是世俗的女子蒙娜麗莎還是圣母瑪麗亞，畫的就是一個感性十足的女人，你看到這樣的人難免就產生對她的一種愛意，實際上就是告訴你這些人也是有血有肉的，人間的東西是可愛的，實際上就是表現這個。

　　文學藝術作品也是這樣。當時的文學作品比如說象薄伽丘的《十日談》、拉波雷的《巨人傳》、塞萬提斯《堂吉訶德》，這些著作里有針砭現實，有揭露基督教整個教會的虛偽方面，但是還有一個很重要的方面，就是它公然的宣揚人應該享受人世的快樂。在座年齡大一點的人都知道，薄伽丘的《十日談》，我們的教科書里，很早，文革前都是這樣，一直把薄伽丘的《十日談》說成是文藝復興的一篇巨作，是突破中世紀封建、沉悶、保守羅網的一篇力作，但是就是這樣篇力作，一直到我們上大學的時候、一直到八十年代的初期，甚至到八十年代的中期，學校圖書館都不借給你，為什么？原因很簡單，它固然揭露了中世紀教會的腐朽、黑暗、愚昧，但它同時充滿了對人間兩性快樂的一種赤裸裸的描寫，就象《金瓶梅》一樣，所以覺得有一種穢蕩穢淫的色彩。

　　那個時代的文藝復興就是公然宣揚人就應該滿足這些，十四世紀的一位文藝復興主將彼得拉克的一句口號，引用古羅馬的一句，叫“我是人，人所具有的我都具有”，我是人嘛，所以我應該象人一樣生活，人所具有的七情六欲我都具有，而且我應該理直氣壯的、毫無羞愧的滿足它。正是因為這樣，因此文藝復興的意大利的人文主義者主要集中在意大利，他們公然主張滿足人的欲望，從而導致整個意大利文化的開放性，而且這種開放性甚至有一點矯枉過正。這種開放性開放到什么程度呢？意大利在南部歐洲，拉丁語世界，他的文化水平相對比北方要高的，在十五、十六世紀的時候水平比較高，因為它前面有羅馬文化的淵源，加上種種原因，意大利人有文學天才、藝術天才，再加上他們個人主義色彩非常濃，從來不怕敢人天下先，意大利人什么都敢干，正是這樣他們什么事都敢為天下先，所以他們不怕突破當時的天主教。但是同時正是由于他們這種藝術天才和個人主義，一個方面使他們突破了中世紀禁欲主義的羅網，另一方面也使他們在道德方面極其墮落、腐敗。

　　中世紀后期天主教的那套道德體系是一個虛假的道德體系，正如薄伽丘在《十日談》里所揭露的，他說的是一套干的又是一套。理論上，我們說了教會是引導人的靈魂上天堂的一個階梯，是接引人的靈魂進入天國的一個大門，但實際上教會利用他掌握了社會資源，控制了社會權利，教會里面的主教、教皇、神父們可以說無惡不作，而且整個丑惡的事情莫不出自于教會，乃至于我剛才說的十四世紀文藝復興大師彼得拉克當時就憤怒的把羅馬教會稱之為“全世界的臭水溝”，就是全世界的污水都是從羅馬教會里出來的，你說的冠冕堂皇的拯救靈魂，要求人們不食人間煙火、禁欲，但是自己干一些陰陰茍茍、狼狽為奸的事情，說一套干一套這樣一種二元分裂，在中世紀后期導致一個最普遍的社會現象是什么？那就是虛偽，整個社會的虛偽，體制化的虛偽。掌握社會資源的一幫人說的都是好聽的，但實際上干的恰恰是一些非常骯臟、非常卑劣的事情，而且由于他是控制社會資源。這樣一來，整個社會就是二元分裂然后奇妙的融合在一塊，導致了一種虛偽，這種虛偽就是言行不一致，理想和現實、理論和實踐嚴重分離。

　　這樣的情況下，文藝復興的…，或者人文主義者，他們最大的意義在哪里？他們公開要戳穿這種人，他們公開說我怎么做的就是怎么說的，我怎么做的，是滿足人的欲望，同時也公然為滿足這種欲望的要求做辯護，我沒有什么不好意思。就這點來說，他們把行動推到極端必然會導致所謂矯枉過正。正是因為這樣，十五、十六世紀意大利就是一個公開腐敗的地方，但這種公開的墮落、公開滿足人的欲望，恰恰是揭露或者是沖破虛假道德體系最有效的一副猛劑。我喜歡說這一句話，對于虛假的道德體系來說最好的辦法就是徹底不講道德，我想怎么干就怎么干，這是當時突破虛假道德體系最有效的方法，但是它是比較猛而且時間非常短。

　　文藝復興以及文藝復興產生的人文主義，盡管藝術作品琳瑯滿目，但是與北部，阿爾卑斯山以北，生活在貧窮、愚昧、落后狀況中的日耳曼人民來說沒有任何改造。為什么呢？道理很簡單。

　　第一，我日耳曼人本來就是公元后五世紀從原始森林里入侵羅馬帝國的，我是一些蠻族，盡管一千年過去了，但是這一千年歐洲的整個經濟發(fā)展非常緩慢，基本上沒有太大的變化，而且社會戰(zhàn)亂不斷，戰(zhàn)爭、瘟疫，生活條件極其低下，這樣的情況下社會基本上沒有太大的發(fā)展，所以我仍然是滿足，你們羅馬人、拉丁人、意大利人你們要復興的是你們祖先的希臘、羅馬的文化，而我們是從森林里來的，沒有什么可復興的。這是第一點。

　　第二，雖然北方日耳曼人生活的那種愚昧、貧窮、落后的現實土壤，但他同樣也不喜歡意大利人不公開的墮落，公開的滿足欲望那樣一種…。我們宣揚文藝復興，就只說它好的，但是它也有很的負面的東西，那就是道德體系徹底的崩潰。大家如果感興趣，可以看西方一位研究意大利最權威的作者叫布格哈特，寫了一本書，我們商務印書館把它翻譯過來，叫《文藝復興時期的意大利文化》，他是最權威的，國際公認這方面的專家，他描寫了文藝復興時期意大利人在道德上如何敗壞、政治上如何混亂，但是他們恰恰思想解放，就象我剛才說的，當時突破一種虛假的道德體系最好的辦法就是徹底不講道德，我干脆公開想怎么干就怎么干，所謂矯枉過正肯定是這樣。

　　正是因為這樣，當時北方日耳曼語世界里人們對南方的文藝復興、人文主義不感興趣，第一這是你們的事跟我們沒有關系，我們沒有什么可復興的，第二我們的文化水平低，欣賞不了你的東西。就是在今天，在座各位看一看米開朗基羅、達芬奇、拉他爾的一些畫，特別是像波特切力的那些畫，像《維納斯的誕生》、《春》這些畫，現在看來你都會覺得從頭到腳灌注著一種富貴氣，那不是一般人可以欣賞得了，那是一種雍容華貴的東西，對于一個北方的蠻族來說，怎么能夠欣賞得了這些東西？欣賞不了，他覺得你從頭到腳都是穢蕩穢淫的、都是紙醉金迷的。用魯迅先生的話來說，魯迅先生在談《紅樓夢》的時候說了一句經典名言，“賈府的焦大是不會喜歡林妹妹的”，林妹妹固然很美很好，但是焦大不喜歡，焦大是一個粗人不喜歡林妹妹，同樣北方的蠻族人不喜歡文藝復興時期的藝術作品，欣賞不了、享受不了，而且更重要的是貧窮、愚昧、落后、保守、閉塞的生活環(huán)境培養(yǎng)造就了一種純樸的道德和虔誠的心，所以他們看不慣南方意大利人公開的墮落。這有點像什么呢？可能例子不太恰當，但是我覺得差不多就是這樣，就像我們剛剛改革開放的時候，黃土高原上那些相對封閉、落后的老農民，看不慣我們東南沿海的改革開放，覺得好像你們太過分了，燈火酒綠、紙醉金迷，那種貧窮的環(huán)境容易保持一種古樸、樸素的道德。同樣，當時日耳曼人不喜歡。

　　在當時英國、英國、北歐，在他們的眼里，意大利人就是惡棍的代名詞，十六世紀說意大利人那就是壞蛋，莎士比亞的劇作里，莎士比亞是英國人，他的劇作里惡棍但凡都是意大利人，比如說《奧賽羅》里最壞的那個家伙就是意大利人，為什么壞？他不為什么壞，因為他是意大利人，所以他肯定壞，意大利人本性就壞，這是當時北歐人對南歐人的一種看法，因為北歐人認為南歐人有教養(yǎng)、有文明你就滑頭、就壞，這是當時樸素的北歐日耳曼老百姓對南方人的看法。當然你可以說他很愚昧，是的，那個時代都很愚昧，我們必須要還原到那個時代。英國當時有一句諺語，“一個意大利話的人就是一個魔鬼的化身”，所以莎士比亞劇作里很多壞人都是意大利人，這是當時英國普遍流行的觀點。

　　馬�。�路德德國人，宗教改革的領袖，他當年，因為他是一個神職人員，是一個修士，早年對羅馬充滿仰慕之情，就象穆斯林對麥加充滿了崇拜，要去朝圣。后來他找了一個機會去羅馬朝圣，他懷著敬仰之心去羅馬，到了羅馬一看沒有想到羅馬那么烏煙瘴氣、烏七八糟，他出于一個北方人的自負，馬上覺得羅馬就是一個魔鬼所在的地方，從此他回來之后對羅馬深惡痛絕，沒有想到羅馬那么腐敗。當時羅馬也不是很大的城市，當然也很繁榮的城市，但是光妓女就有一萬一千名，羅馬天主教皇的鼻子底下公開的墮落。這樣的情況下，北部的人民貧窮、愚昧、落后，同時觀念比較保守、信仰比較虔誠、道德比較純樸，這些人當然不喜歡。當南部歐洲人卷入到文藝復興，以及人文主義運動中間的時候，北方人基本上對這個回應非常小，沒有什么回應，也回應不了，北方人創(chuàng)造不了這些東西，也享受不了，所以北方人發(fā)展宗教改革。

　　宗教改革是一場平民運動，是來自于大眾的，不象文藝復興主要是知識分子的運動、有文化人的運動，而且這場運動居然得到羅馬教皇的支持。有些比較細心的同志可能感覺到，一方面我們說文藝復興是反羅馬天主教會的、反宗教的，但是為什么象米開朗基羅、達芬奇、拉派爾的畫可以堂而皇之的畫在圣彼得大教堂、希世廷大教堂以及各個教堂呢？什么原因呢？如果沒有羅馬教皇的支持，沒有羅馬教廷的默許，他能畫上去嗎？很明顯，當時人文主義者想干的事情，就是羅馬天主教神職人員想干，但是礙于身份不能干的，因此很多教皇本人就是著名的人文主義者，而且還有很多教皇是支持人文主義者，給錢他們聘用他們，把他們的畫畫在教堂上。從這個意義來說，人文主義從根本上不是想改變基督教，而是想用人性來充實基督教，把基督教變得更多一些人情味、人性味，更多一點人間的色彩，所以從這一點來說，跟教皇、教會那些有權勢的人想法正好不謀而合，只不過教皇礙于身份不便于做這些事，給他們支持。

　　反過來北方歐洲發(fā)起的宗教改革，從初衷來說這就是辯證法，歷史的辯證法往往是你這樣想的結果導致了這樣，我們把它叫做“掉軌”，明明你想向東但是卻向西。宗教改革也是這樣，宗教改革的初衷本來是想純潔教會，想把羅馬天主教的腐敗革除，想回到早期，還沒有獲得統(tǒng)治權的天主教，但是沒有想到客觀上導致后來資本主義的發(fā)展。我們回過頭來談一下宗教改革，我個人的觀點，這個觀點現在學術界已經成為普遍性的觀點，在這兩場運動中，宗教改革對后來西方現代化的影響遠遠超過了文藝復興，看起來好象是宗教改革，但是實際上導致的結果，我剛才說“掉軌”，也叫“辯證”，宗教改革那些發(fā)起者們從來沒有想到他們導致這樣的潮流，居然可以開出一個資本主義的汪洋大海，開出資本主義的洪流。他們主觀上都是想保持教會的純潔、信仰的純正，但是沒有想到會導致這樣的結果。

　　宗教改革的內容很多，我只跟大家說三大主流教派，如何影響歐洲的經濟、政治和思想。

　　首先跟大家介紹一下宗教改革最初的發(fā)起者馬丁。路德，他是宗教改革最早點燃導火索的。他的宗教改革主要是出于對羅馬天主教腐敗的義憤，以及羅馬天主教名義上講信仰，但實際上干的是陰陰茍茍勾當的反感。馬丁。路德的初衷很簡單，每個人不是靠像中世紀說的虛無縹渺的鬼話來得救。中世紀人們關心的，不管是王公貴戚，還是平頭百姓，不管是知識階層還是文盲，大家都關心如何得救，得救是一個大問題，因為從小受基督教觀念的影響，覺得生活的世界就是罪惡世界，而我們一生的努力就是為將來靈魂可以上天國。

當時人們普遍考慮這個問題，如何能夠得救，當時教皇就利用這一點，教皇掌握著人們靈魂上天堂的鑰匙，你得救不得救教會說了算，教會說他赦免你你就得救了，他代表上帝，所以他權力無限。當時教會為了搜刮民脂民膏，為了利用自己的權力為自己牟利，(點擊此處閱讀下一頁)當時宣布了很多得救的方式，比如說你參加十字軍東征去屠殺異教徒，這也是靈魂得救的一個途徑。還有比如說把錢捐獻給教會，把財產捐獻給教會，也是得救的一條途徑。還有買那些所謂死去圣徒的遺物，而那些遺物都掌握在教會的手里，那也是得救。最荒唐的是到十三世紀以后，教會出現這樣的靈魂，也就是說出現一種我們教會擁有可以使一個人得救的“善工”或者是“善功”，都是一個意思，我掌握了這個善功，這個善功是基督耶穌以及很多圣徒的，他們的善功足以救他們，還有多的，多的被教會掌握著。教會以此為抵押，發(fā)起了一批恕罪券，多少錢有多少年的恕罪功的，只要你肯掏錢他就可以恕你的罪，數額越高當然恕罪的功能越大，而且不僅可以恕你的罪，而且還可以恕你家已經去世正在煉獄里受苦受難的那些祖先的罪，都可以恕，這不是胡說八道嗎？但是當時大家信以為真，所以就公然推銷。

　　正是這件事激起了馬�。�路德的義憤，他認為得救的問題絕不是靠賣恕罪券這件事可以達到的，這恰恰導致人們的一種虛假，你可以放心大膽的做惡，只要你兜里有錢就可以，這樣一來上帝就不是成了“天堂的守門者”，只要你付足了門票錢他就會讓你擠進去，這不是一件很荒唐的事嗎？所以馬丁。路德拍案而起，認為這完全是虛假的。他相對應提出一個觀點，一個人得救主要靠信仰、信心，而不是靠外在的東西。這種觀點最后開創(chuàng)了北方民族，尤其是德國民族的精神自由，也就是說每一個人不需要通過什么恕罪券，也不需要通過教皇、教父、神父，只需要憑著信仰就可以跟上帝發(fā)生交流。這種關系實際上某種意義上使人和上帝的關系簡化了，將中間構成中介的整個羅馬的教階制度全部拋在外面，談到這一點時，馬克思認為馬丁。路德創(chuàng)造了一種深為資產階級喜歡的宗教。

　　馬克思在談到馬�。�路德宗教改革意義時，用了這樣一個非常富于哲理的排比句，“他破除了對權威的信仰，但是卻樹立了信仰的權威”，過去羅馬教會、教皇是權威，羅馬教會、教皇說赦免你的罪你就得救了，他說你不能得救就不能得救，他說什么有恕罪功能什么就有恕罪功能，現在馬丁。路德破除了對權威的信仰，“但是卻樹立了信仰的權威”，一個人可以憑著信仰直接跟上帝發(fā)生聯系，就可以得救，因此信仰成為最大的權威，信仰是什么？信仰是一種精神，信不信你心里知道，是一種內在的精神，是用內在的精神取代了外在的權威。

　　馬克思緊接著的說，“他把僧侶變成了俗人”，僧侶就是教會一批人，從教皇一直到主教，僧侶階層，他把僧侶變成了老百姓，同時他也把俗人變成了僧侶，每一個人都是僧侶，人人都可以直接跟上帝發(fā)生聯系，過去什么人可以直接跟上帝發(fā)生交往？教會的人，只有穿黑袍的人才能跟上帝打交道，一般平頭老百姓沒有這個資格，甚至你穿紅袍的王公貴戚也沒有這個資格。近代著名小說斯湯達《紅與黑》，為什么是這個名字？就是說于連的父親想要他成為穿黑袍的，因為受人尊重、社會地位高，但是那個時代不同了，那個時代資產階級已經崛起了，于連不想穿黑袍想穿紅袍，想加入貴族的體系里，所以他削尖了腦袋往里面鉆，穿黑袍和穿紅袍之間的矛盾導致了于連的悲劇。但是在過去只有穿黑袍的人才能跟上帝發(fā)生聯系，現在馬丁。路德說通過信仰每個人都可以跟上帝發(fā)生聯系，說明什么呢？人人都可以是僧侶，僧侶也就成了凡人。

　　馬克思緊接著說，“他打破了外在的枷鎖，但是給人們的心靈套上了枷鎖”，我覺得馬克思的評價極其準確、深刻，確實是這樣，打破了人們外在的枷鎖，現在人們不需要服從教會，但是內心必須有一個世界。從這個意義來說，馬丁。路德的宗教改革當然有很多其他意義，也有很多其他客觀的效果，種種我不一一說了，但是我覺得很重要的效果就是給精神賦予了自由，每個人憑著自己的自由精神，就可以直接達到自己所需要達到的上帝，當然按照我們無神論的觀點，那個上帝是虛設的，但是那總是一個最高的東西，人總是需要虛設一個這么的東西，你現在跟最高的東西之間的交往不需要一些中介、不需要一些組織、不需要教會，那么你人就自由了嘛，這種自由固然不是外在的自由，是內在的。

　　近代德國人主要注重發(fā)展內在自由，在近代哲學在德國達到了登峰造極的水平，但是實踐方面、在政治經濟方面德國在近代是在落后。某種意義上來說，馬丁。路德確實開創(chuàng)了一個先河，注重內在的精神自由，而忽略了外在世界的自由，所以這是德國落后很重要的原因，因為馬丁。路德的宗教后來對德國的影響非常大。馬丁。路德宗教改革為什么能夠成功？兩個原因，一個是德國廣大人民支持他，大學生、平民支持他，還有一個原因，德國當時是分離狀態(tài)，是一個封建社會，當時德國分離的最厲害，德國有幾百個國家，很多諸侯支持他，這些諸侯因為長期以來跟羅馬教會有矛盾所以支持他，因此馬丁。路德的宗教改革不僅是宗教的變革，同時也涉及到日耳曼民族跟拉丁民族由來以久的矛盾，涉及到日耳曼世俗王公貴戚那些王族和羅馬教會由來以久的矛盾，既有政治方面的矛盾，也有民族上的矛盾，也有文化上的矛盾，當然更有宗教上的一些原因。所以諸多原因融合在一塊，最后使馬丁。路德宗教改革就象一點火星一下子落到日耳曼德國一堆干柴上，馬上形成燎原之勢，導致了整個宗教改革運動的發(fā)展。

　　兩個星期之內，馬丁．路德從名不見經傳的修道士，一個小僧侶，兩個星期之內成為德國的民間英雄。教皇使出渾身的解數，或者派理論家跟馬丁。路德辯論，或者請羅馬帝國的皇帝用武力威脅，都沒有奏效，為什么呢？因為德國大部分人民都支持他，民望不可違，這樣就導致了馬丁。路德的改革成功。當然，我想他的這個成個最主要還是限制于精神方面，開創(chuàng)了一種精神自由，給德國人民提供了這樣的途徑，只要你憑著信仰就可以得救，不需要理那些外在的東西。

　　正是這個意義上，馬克思在評價馬�。�路德宗教時就說他創(chuàng)造了一個廉潔、廉價的宗教，很便宜的宗教，不需要一天到晚到教堂去，不需要一天到晚做那些繁縟的圣事，人照樣可以得救。這個東西很重要，可能大家不了解，我再強調一下，我們不了解那個時代的宗教氛圍非常濃，要想讓人一早上起來就成為無神論者那是不可能的，沒有人會信你，這樣的情況下馬丁。路德的變革是很重要的。

　　另外，我想跟大家簡單講一講另外兩支主流宗教，主要是在經濟和政治方面產生重要的后果。一個是英國的宗教改革，英國的宗教改革從一開始就跟王權聯系在一塊，中世紀的國家，我剛才說了是分崩離析的，而且正因為國家是封建割據的，是分封的，老百姓對國家是不關心的，中世紀的一個老百姓不知道自己是屬于哪一個國家的人，中世紀歐洲的老百姓不知道自己屬于那一個國家，如果說屬于那一個國家，可能就只有一個有名無實的神圣羅馬帝國，但是那是虛的，只是徒有虛名的。他只知道自己屬于那一個領土，屬于那一個采邑，屬于那一個封建領主，這個國家是那一個國家搞不清楚。為什么？因為很簡單，中世紀國家的邊境不斷改變，是王朝國家，是通過那些具有貴族血統(tǒng)的王侯們之間的聯姻不斷的改變國家的現狀。

　　從中世紀開始形成一個規(guī)矩，非王族血統(tǒng)者不能為王侯，再大的本事，沒有王族血統(tǒng)當不了王的，而且王室絕不跟平民結婚，所以中世紀的時候王室出現很多傻子、白癡，因為近親通婚。中世紀據統(tǒng)計，有250多個國家都是白癡、傻子，但是正是由于這樣，所以國家的邊界是在不斷的改變，今天可能屬于這個國家，明天屬于那一個國家。比如說兩個王族的孩子結婚，生一個孩子就合法的擁有我們兩個人的領土，將來他生三個孩子，臨死的時候一分一個國家又變成三個國家，所以老是在變，老百姓就不關心我屬于那一個國家，老百姓沒有民族意識。近代我們都說民族國家，比如說我們中華人民共和國，中國人，歐洲我們說德國人、英國人，中世紀人沒有這個概念，中世紀人不知道自己屬于那一個國家的，而且國家跟老百姓的關系，國家是王族之間的事情，打仗也是王族之間的游戲，歐洲、中世紀的打仗都是像藝術一樣，敲著戰(zhàn)鼓那樣打，我們說這樣打仗不是很笨？但是這是規(guī)則，游戲規(guī)則就是這樣，因為它就是游戲，所以在這個意義上老百姓不關心國家。

　　到了近代，整個西方的現代化有了一個很重要的前提，就是民族國家的崛起，過去這個國家叫王朝國家，近代的國家叫民族，這就有了固定的疆界，而且民族國家的崛起，王族之間的聯姻不會再影響這個國家的邊界和主權，充其量就是涉及到這個國家的繼承權，但是不涉及到這個國家的邊界問題。而且更重要的是民族國家使國家不再是國王的國家、諸侯的國家，而是所有人民的國家，這樣人民才會有我是英格蘭人、我是愛爾蘭人、我是法蘭西人，人民才會把這個國家當做自己的國家來認可，這是近代的民族國家。而民族國家是怎樣崛起的，它首先就是通過加強中央集權。

　　我老是跟學生講課時說，我說專制這個詞在中國古代封建社會是一個負面的概念，但是在西方的政治學語匯里曾經在某一個時期它是一個進步概念，專制對于封建來說恰恰是一種超越。怎樣才能結束封建制度？很簡單，就是把權力收回中央，中國自古叫削藩，中國從秦始皇以來，“普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣”，就是大一統(tǒng)的中央集權國家。但是歐洲它是分崩離析的封建制，每個國家麻雀雖小五臟俱全，有著充分、完善的主權或者是政治權、司法權、經濟權，全部是它的，哪怕是一個彈丸之地。在這樣的情況下，近代民族國家要想崛起當然首先就要集權，要專制，專制就是集權，把權力從地方收歸中央，法蘭西、英格蘭都干過這種事，后來德國搞的比較晚，德意志，十九世紀后半頁才開始完成集權。

　　在這個意義上，專制恰恰是整個西方社會從一個封建社會向資本主義民主社會過渡的中介，沒有君主專制就不會有后來的君主立憲和民主共和。像封建制度，那么多國家多如牛毛，談什么民主共和、談什么君主立憲，只有當你變成一個國家，才能改變這個國家的政體，如果國家都沒有，怎樣改變政治形式呢？所以第一步是怎樣加強中央集權，怎樣把國家的權力提高到至高無上的地位，這就是英國宗教改革最重要的一點。英國宗教改革就是這樣，他是由國王，當時英國十六世紀一個國王叫亨利八世，這個人本人沒有想過搞宗教改革，原因很簡單，英國畢竟是一個島國，這個島國比較容易培養(yǎng)人們相互之間的認同性，我們都是一個島國嘛，不像歐洲大陸土地連在一塊，當然就很難形成一個認同，一個島國很容易形成一個民族的認同，我們都是一個國家的，英格蘭很早，從十二三世紀開始逐漸養(yǎng)成英格蘭是屬于英格蘭人的觀點，相對它比較獨立，因為它游離于歐洲大陸。正是由于它游離于歐洲大陸之外，所以羅馬天主教對它的制約力遠遠不如對德國的制約力那么強。

　　最早英國國王亨利八世沒有想到宗教改革，但是有一件事將他惹火了，他想離婚，但羅馬天主教皇不讓他離婚，因為天主教徒是不能離婚的，所以他索性反目相向，羅馬天主教皇就馬上說我要革除你的教籍，革除教籍是中世紀最大的懲罰，砍頭都不要緊，但是革除教籍就完了，因為砍頭還有下一輩子，但是革除教籍永世不能上天堂，所以當時革除教籍更厲害。亨利八世當時仗著人民支持他，因為英國人民比較認同，公然就宣布羅馬天主教皇是基督的敵人，然后他就開始搞宗教改革。但是他的宗教改革并沒有像馬丁。路德從教義方面、思想方面改變，他主要是改變組織。

　　亨利八世的宗教改革兩個最主要的后果，一個是在1534年要求英國國會，授權英國國會，通過了一個法案，這個法案叫《自尊法案》，內容是什么呢？就是宣布英格蘭的國王，那個時候英格蘭和蘇格蘭還沒有合并，他宣布英格蘭的國王就是英國最高的宗教領袖，這樣一來就把王權和教權統(tǒng)一起來。既然英格蘭的國王是英國教會的最高領袖，從此以后英國的基督徒就不用聽命于羅馬天主教皇，只要聽命英格蘭國王就行了。這個意義當時很重大，意味著什么呢？意味著教皇現在已經管不著英格蘭的國王了，我國王可以跟你教皇平起平坐，我剛才說了中世紀教皇是高高高于國王的，而且是君權神授，神的代表當然是教會了。這個變革使得英國的國王可以心無旁物、無所顧忌的來發(fā)展自己的國力，不用再被羅馬教會制肘。

從此以后，英國宗教改革翻來復去，(點擊此處閱讀下一頁)亨利八世死了之后，他的兒子，一個小孩子，愛德華六世執(zhí)政，還只是一個六歲的孩子，執(zhí)不了政，就是輔政大臣仍然推行宗教改革，但是這個兒子很快又死了，亨利八世的女兒只好繼位，這是第一個英國女王，這個繼位的女王是一個天主教徒，倒行逆施又開始恢復天主教。過幾年她又死了，她的妹妹繼位，她的妹妹就是英國非常有作為的女王伊麗莎白一世，她統(tǒng)治英國四十多年，十六世紀下半頁到十七世紀中頁，這段時間是英國資本主義發(fā)展的黃金時代，資本主義就是在伊麗莎白一世的時候迅猛發(fā)展，英國的資本主義原始積累就是在這個時期開始，而且推向了一個高潮，四十多年，英國迅速發(fā)展成一個比較強大的國家。這是一個方面，加強王權，使英格蘭成為最早的民族國家之一，當然還有法蘭西、荷蘭等，但是由于時間的關系我不能多說。

　　英格蘭宗教改革第二個措施是什么呢？我剛才說了就是剝奪教會的財產，教產還俗，亨利八世既然已經跟羅馬天主教鬧翻了，索性一不做二不休，將英國所有修道院的教產全部沒收。過去在各個國家里，教會、修道院是直接對羅馬教皇負責的，世俗的王權管不了他們，他是國中之國，從來不向世俗王權納稅，教會財產是不納稅的，過去天主教的財產絕對不向國王納稅的。我當時說的，天主教當時的那些修道院和教會又是當時歐洲最大的財主、莊園主，控制了最多的經濟資源，而中世紀主要的經濟資源就是土地，所以他成為最大的財主、地主，控制了最大的經濟資源，因此他是最有錢的。

　　亨利八世現在索性將他的教產沒收，很廉價的價格賣給當地的一些地主、一些農民，當然還是要收一點錢，充到國庫。這一批人從教產還俗的過程中發(fā)了大財，用很低廉的價格購買了土地，然后開始養(yǎng)羊，然后開始兼并公用地，養(yǎng)羊之后就開始剪羊毛，然后開始發(fā)展紡織業(yè)。大家知道資本主義最初在英國崛起就是紡織業(yè)，叫“羊吃人運動”，我們叫原始積累。最早搞原始積累的人，就是通過英國宗教改革從教會教產還俗得到了好處的一批人，所以后來天主教想復辟，那一批人堅決不答應，為什么？因為涉及到利益，天主教一復辟教產又得給修道院，又得從他們手里剝奪過去，他們因為利益關系堅決不答應，這一批新型最早的資產階級成為英國宗教改革的中堅。

　　但是英國宗教改革雖然從亨利八世到伊麗莎白一世，但是畢竟不徹底，是國王進行的改革從上到下的，而人民呼吁一種更徹底的改革，這種更徹底的改革就跟國王之間的改革有矛盾，這種矛盾越演越烈，甚至超過了國王的宗教和天主教之間的矛盾，英國的國王主張的宗教改革，導致了一個新教派，又叫國教會，這是國王的，但是人們信新教，要求將宗教改革推向更極端的方面，這跟國王的要求發(fā)生矛盾，矛盾越演越烈，最后導致了1640年英國資產階級革命。我們教科書里叫做1640年英國資本主義革命，但是西方的歷史書不把它叫資產階級革命，叫清教徒革命，是一批要求將宗教改革推向更極端、更徹底的新教徒，他們推翻國家的革命，宗教的矛盾到現在就變成政治的矛盾，國王所代表的宗教改革方向和人民所要求的宗教改革方向是背道而馳的，是有矛盾的，而且矛盾越來越深，人民只有通過武力、暴力推翻國王，這個時候的宗教分歧就變成了政治的分歧，人民終于意識到一個國王主張的宗教是以這個國王的權力作為根據，所以要想徹底改變這個宗教，只有徹底推翻國王的統(tǒng)治，這就是1640年英國資本主義革命。

　　在我們的世界史里，1640年英國資本主義革命是近代史的開端，還有早一點的荷蘭共和國的建立，所以這樣我們說英國宗教改革，當然后來經過妥協，光榮革命，最后形成君主立憲，雙方妥協，各讓一步，形成英國最早出現的資產階級政體形式叫“君主立憲”。1688年英國實現君主立憲之后，一直到今天，英國的政治制度沒有什么太大的變化，英國國內再沒有發(fā)生什么大的戰(zhàn)爭、戰(zhàn)亂，英國從此以后順利的走向資本主義的發(fā)展道路，而且成為美國在二十世紀崛起之前，在世界上最強大的日不落帝國，是資本主義最強的領頭老大。

　　英國的發(fā)展是跟這樣的改革聯系在一塊，王權的加強、集權的加強，后來發(fā)展到君主立憲，然后開始王權也要受到憲法的制約，而且內閣的作用越來越大，而君主的作用越來越小，可是在威望方面、身份方面，國王的地位遠遠高于首相。英國憲法明文規(guī)定，英國最高的還是女王，女王的身份最高，女王是國家元首，而且是終身，形成了這樣的制度，而且這個制度后來跟英國資本主義經濟發(fā)展相互促進，最后導致了英國成為最強大的資本主義國家。這是我們說英國的宗教改革導致的兩個，一個是教產還俗，一個是王權至上的發(fā)展。

　　最后跟大家說一說加爾文教。加爾文是宗教改革的第三支，第一支是馬丁。路德教，路德教，第二支是安尼干教或者是圣公會，或者是叫國教會。第三支叫加爾文教，加爾文教的宗教改革主要是在瑞士，最大意義是這個宗教改革是最吊詭的。十九世紀到二十世紀有一個德國的著名思想家馬克斯。威波，他寫了一本書在中國影響非常大，這本書叫《新教倫理和資本主義精神》，他講的新教倫理主要是講加爾文教的倫理。加爾文教最主要的意義在哪里？具體改革的內容、過程我不講了，這個改革最主要是像馬丁。路德一樣，他堅持認為一個人得救關鍵在于信仰，不需要外在的，但是同時增加了一點內容，他認為光憑信仰還不行，還要有善功。我剛才說了善功，但是這個善功不是中世紀天主教的善功，不是購買恕罪券，或者是參加十字軍東征、捐獻財產給教會，不是，而是你勤勤懇懇的勞動、發(fā)財致富，這就是善功。他認為上帝派你到世界上來，不是游手好閑，不是坐吃山空，你在這個世界就是讓你創(chuàng)造這個世界的財富，把這個世界建設成人間天國，你把這個世界建設的越好，越說明你忠實的履行了上帝派你來的職責。但是要記住，你創(chuàng)造財富不是為了個人的消費，不是為了個人的揮霍，而是增加人間的榮耀。這個觀點影響了很多人，加爾文教在新教主流三大教派中世界影響最大的，尤其影響了美國，美國的主流精神就是加爾文教的清教精神，清教徒就是加爾文教的一支。

　　這一支認為一個人活在世界上，勤奮工作、節(jié)儉生活，成為一個人在上帝面前成為一個義人，就是成為一個好人的根據。你怎么知道你將會得救呢？就看你心中有沒有信仰，同時是不是勤勤懇懇的工作，是不是勤儉節(jié)約的生活，根據這兩點就可以確定你大概被上帝所拯救了，你創(chuàng)造了越多的財富，而且越是儉樸的對待你所創(chuàng)造的財富，就越有資格認定自己是被上帝拯救的人，這一種觀點恰如恩格斯所評價的，這種觀點恰恰無形中客觀鼓勵了資產階級的競爭。在競爭中勝利的、成功的、擴大財富、獲得財富的人最有資格承認認為自己是被上帝所拯救的，他的意義用我們的話來說，就在于使世俗的勞動獲得了神圣的意義，獲得了宗教的意義。用馬克斯。威波的話來說，就是加爾文這一套觀念為資本主義的經濟發(fā)展提供了一種合理性的根據，資本主義經濟發(fā)展是需要合理性根據，現在加爾文教提供給你，告訴你拼命的發(fā)財、拼命的創(chuàng)造，恰恰說明你被上帝所拯救，反過來你游手好閑、坐吃山空、揮霍浪費，恰恰說明你可能是被上帝所拋棄的。當然，你到底是不是被上帝拯救的人只有死后才知道，但是生前根據什么相信呢？你越是能夠創(chuàng)造財富、越是能夠吃苦耐勞、越是能夠勤儉節(jié)約，你就越有希望，或者你就越有信心相信自己是被上帝所拯救的。

　　這樣的思想無形中導致了資本主義的經濟發(fā)展，在加爾文當時當權的日內瓦，他是允許人們拼命的工作，發(fā)財，放高利貸都可以，但是不允許人們喝酒，不許看戲，在那兒沒有酒坊、沒有戲院、沒有妓院，所有浪費性的奢侈性的活動在那兒是絕對禁止的，但是你可以放高利貸，可以想辦法發(fā)財，總而言之他鼓勵一切生產性的活動，但是限制一切消費性的活動。這就是所謂的加爾文教的意義，最大意義是使世俗勞動獲得了神圣性意義，過去在中世紀，世俗的活動和神圣的活動是兩回事，什么是神圣活動？教堂里的活動，一個人想靈魂得救只需要參加宗教的神圣活動就可以了，每天到教堂祈禱、每天給教會做好事、每天捐酒給教會，這表明你的靈魂可以上天了。而至于你勞動，跟宗教活動沒有關系的，你勞動不勞動、干活不干活、節(jié)約不節(jié)約，跟宗教活動沒有關系，但是現在加爾文教告訴你，恰恰相反，真正具有神圣意義的不是到教會、教堂去，而是踏踏實實的工作，你勤儉節(jié)約、勤奮努力，這個意義太大了。

　　我從武漢來，武漢最早改革開放的時候有一個現象叫“漢正街現象”。武漢有一個做小商品市場的地方叫漢正街，名氣很大，漢正街最早改革開放一批人，利用他們的聰明創(chuàng)造了大量財富，成為最早掘得一桶金的人，最早發(fā)財致富的人，但是那些人后來都完了。原因是什么呢？很簡單，他的發(fā)財致富沒有一個神圣的觀點，他就是我賺錢我就把它花掉，這跟中國的徽商、晉商差不多，特別是晉商，賺了錢回家娶小老婆、買地、捐錢當官，所以資本主義發(fā)展不起來。因此一位研究中國文化的老先生，我們學校的肖前府先生，曾經提出一個問題，為什么中國明清之際早就有資本主義萌芽，但是每次就發(fā)展不出來資本主義？有時候我跟肖先生對話，我說我的觀點，西方文化的變革，我的觀點是雖然是有萌芽，但是沒有一種精神，沒有一種合理性的根據，這個很重要。干任何世俗活動，如果有神圣的根據，可以理直氣壯，我覺得我就是神圣的干，有一股動力精神，如果只是賺錢無非是自己花一花花掉，當然發(fā)展不了，后勁不足。比如說美國的比爾。蓋茨先生，絕對不是賺錢為自己花的，他有一套理念。在座可能也有企業(yè)家，現在企業(yè)家時興講文化了，我老跟他們說文化就是這背后的東西。我們說人是要賺錢的，但是賺錢絕不是為了把錢花掉，而且人活著也不是賺錢，是為了某一個目標賺錢，這個活動才可以持續(xù)。如果只是為了花錢而賺錢、為了賺錢本身而賺錢，這個活動當然持續(xù)不下去，所以資本主義積累發(fā)展不出來資本主義。

　　加爾文教的重要性就在這里，加爾文教很快影響了北部歐洲，荷蘭以及后來一批人到美國，美國一直到第二次世界大戰(zhàn)結束，主流文化精神就是新教，這種精神就是受一種觀念的影響，要工作、要刻苦勤奮，同時目的不是在活動本身，有一個神圣的目標，這樣我覺得實際上某種意義上應了二十世紀英國一位偉大的歷史學家說的一句話，我特別喜歡這句話，當然這句話有一點費解，他說，“世俗世界的巨大成就，往往是圣城工作的意外收獲”，你本來是向天國，但是沒有想到導致世俗世界的發(fā)展，導致了世俗世界的繁榮昌盛“。其實我覺得說起來好像是偶然，但是恰恰說明了歷史的辯證法，一種吊詭，我喜歡用黑格爾的話說，歷史有一種理性的腳跡，不是我們一下子就可以看穿的，有時候我們明明盯著天上，無意中導致了人間的繁榮，反過來如果只是盯著腳下那片土地，可能走不出來。有時候我開玩笑說，我們說人是猿變過來的，那最早變成人的那些猿，假設情景，有一只猿變成人，那肯定是喜歡異想天開、眼睛老是盯著天空的猿，而老是盯著腳底那片土地的猿還是猿，爬不出原始森林。當然我們是開玩笑，但是如果你總盯著天上，無意中就導致了人間的繁榮。

　　還有一點時間，我想跟大家說一下實踐方面，當然觀念方面我只是說了一點松動，真正的發(fā)展后來還有很多，后來自覺的用理性精神批判宗教意識，那是十七世紀的事情。后來理性發(fā)展到極端，那是十八世紀啟蒙運動，徹底的批判基督教思想。到了十八世紀末期，人們發(fā)現根深蒂固的基督教不是一個簡單的宗教，不是一個簡單的信仰，是一個文化，滲透到西方文化生活的方方面面，在這種情況下十九世紀、二十世紀西方提出把這兩種東西融合在一塊，乃至到今天西方科學理性高度發(fā)達，另一個方面基督教也像他的文化一樣深入骨髓，就像我們的儒家文化一樣，已經是一種文化，不是簡單的宗教信仰，比如說我們過春節(jié)，他們過圣誕節(jié)，他們的復活節(jié)等各種各樣的節(jié)都是跟基督教有關系，他們的建筑都是教堂建筑，藝術品、語言方式、思維方式都跟這個有關系，因此已經成為一個文化。我認為今天我們在改革開放時代，應該有一個開闊的眼光，我們在看西方的基督教，就不要當成簡單的宗教信仰，當做一個文化。就像儒家的東西是信仰嗎？它是一種文化了，深入到整個西方民族的骨髓中，如影隨形，擺脫不了。

最后還有二十分鐘的時間，我跟大家講一下實踐方面的內容，(點擊此處閱讀下一頁)主要是市場的開拓問題。當時三分天下，基督教最糟糕，而歐洲在十三世紀的時候，曾經通過一些旅行家像馬克。波羅父子知道了東方的情況。當時我們說舊大陸，陸路是閉塞的，關山重重，高山峻嶺，交通非常不方便。但是十三世紀一些旅行家回到歐洲之后，就傳說中國如何富庶，實際上馬克。波羅父子來的中國，還是元朝的時候，元朝的中國前比不上宋朝后比不上明朝，但是就是那么一個元朝的中國，也讓西方當時最富庶的意大利人都感到自愧不如，而且頗為向往。到了十五世紀、十六世紀，西方人越傳越神，古代的交通、通訊都不發(fā)達，越傳越神，乃至于說東方印度、中國那是遍地黃金的富庶，要想發(fā)財到中國，就像現在很多人要想發(fā)財跑到歐洲去，好像到歐洲一登陸就可以地上彎腰拾到黃金，當時歐洲人就是這樣。

　　那個時候，他們想從陸路來到中國的希望不能實現，為什么？因為奧斯曼帝國的崛起，將君士坦丁堡拿下來，整個中亞、西亞都被奧斯曼土耳其人占領，西方基督徒要經傳統(tǒng)的絲綢之路來到東方已經不可能了，奧斯曼土耳其人不讓他們過來，過來很危險，他們沒有辦法，于是想到海路。十五世紀的時候，西方人已經知道地球是圓的，西方人已經繪制出圓形地球的地圖，但是他們不知道還有一個新大陸，他們以為大西洋的那邊就是中國、印度，他們不知道還有一個美洲大陸，還有一個太平洋，他們不知道，他們以為大西洋的那邊就是印度、中國。

　　當時還有一個航�；顒樱�往南走，繞過非洲的好望角就可以進入到印度洋，然后通過印度洋、馬六甲海峽，就可以到達南中國海。這條路線實際上是十五世紀末最后的一二十年被葡萄牙人走出來的，幾個旅行家前赴后繼就把這條路走穿了，從葡萄牙下水，葡萄牙在南歐最南端，直布羅陀海峽那個地方，下水之后隨著往南走，過了直布羅陀海峽就到了非洲，然后往東走，折到喀麥隆，再往南走，又開始順著海岸線走，走到頭就到了好望角，非洲的最南端，一折過好望角就是一望無際的印度洋，然后順著印度洋就可以到印度，葡萄牙人首先到印度果阿，建立了第一個殖民地，商業(yè)、商仗。今年四月份我本來要去果阿去訪問，非�？上�，因為我的頸椎病犯了，簽證都辦好，但是受不了飛機上七八個小時坐著，因為我當時犯的很重，我放棄了。那是葡萄牙人在東方建立的第一個殖民點。然后又通過印度，再繞過印度進入到馬六甲海峽，穿過馬六甲海峽就進入廣闊的南中國海，來到中國，葡萄牙人又在澳門建立了殖民點。這是葡萄牙人的航�；顒印�

　　西班牙人呢？當時兩個國家在競爭，十六世紀的時候，歐洲大陸最強大的不是北邊那些國家，而是南邊那些國家，像是葡萄牙、西班牙等國家。我剛才忘記說了一點，宗教改革活動有的導致了思想自由，有的導致了政治民族主義出現，最后導致了君子立憲和民主政治。有的導致了資本主義經濟的發(fā)展，為資本主義經濟活動創(chuàng)造了合理性根據。所有的活動聚合在一塊，經過兩個世紀的發(fā)展之后，我們發(fā)現一個非常有意思的現象在歐洲發(fā)生，在文藝復興和宗教改革發(fā)生的時候，歐洲是南方比較富庶，文化水平比較高，人們的自由觀念比較強，特別是經濟比較繁榮，意大利自由城市很多，而國家最強大的是西班牙，都是南方的。十六世紀宗教改革，十七世紀末整個歐洲的格局完全變了，北邊信仰了新教的國家全部變成了新興資本主義國家，一直到今天，資本主義世界最富裕的是那些國家，除了美國之外，歐洲大陸最富裕的都是北邊的國家，德國、英國、法國等，而南部歐洲死守著天主教信仰不松手的國家，基本上都在后來資本主義競爭中落伍了，成為資本主義這樣一個大家庭里的二流成員，配角。這個事實本身充分說明了宗教改革對于歐洲現代化的重要意義，所有宗教改革信奉新教的國家基本上都成為新興的資本主義國家，而所有拒絕宗教改革死守天主教的那些國家，后來雖然也進入資本主義，但是都是二流角色。這不是偶然現象，這非常有意思，當然美國也是信奉新教，充分說明了宗教改革對于西方資本主義崛起、西方現代化的重要意義。

　　再說回來，航海活動，當時西班牙也想到東方，但是由于往南走，穿過非洲的好望角進入印度洋，穿過馬六甲海峽到南中國海這一條路被葡萄牙海軍控制著，葡萄牙海軍當時很強大，西班牙人沒有辦法競爭。那西班牙人想我干脆往西走吧，因為當時說地球是圓的，通過大西洋就可以到達中國。在1492年，意大利一個航海家哥倫布受聘于西班牙女王帶著三條船幾十個人下海了，飄了差不多一百天，終于到達了東美洲，墨西哥這個地方。他們以為就到達了中國、印度了，所以他們把這里叫印度，當地人叫做印第安人，就是印度人的意思，他以為那是印度，但是沒有想到印度人怎么這么落后，他們傳說中印度、中國都是很富庶的，沒有想到還是一些野蠻人。哥倫布后來好幾次往返西班牙和美洲，他一生中去了好幾次美洲，一直到死都不知道他發(fā)現的是新大陸。他死了之后，有一個叫亞美尼加的意大利航海家才發(fā)現，巴拿馬運河打通了之后就可以通船，直接從大西洋到太平洋這邊來，北美洲、南美洲比較大，但是中間的腰很細，這個航海家到了墨西哥之后，穿過大陸發(fā)現那邊還有一個更大的大洋，比大西洋還大的是太平洋，他才知道這原來不是中國、印度，而是新大陸。他回來寫了一些傳記，于是歐洲人就以他的名字命名這一塊大陸，叫亞美尼加。

　　后來人們發(fā)現原來穿過墨西哥，再往西走，就可以一直走到中國南中國海了，南海，走到印度尼西亞、日本、朝鮮、中國，后來麥哲倫就是這樣航行的，但是不是這樣穿過來，還是繞過非洲的好望角，通過麥哲倫海峽，最后走一圈發(fā)現地球原來在海洋上相通的資源。當時最強大的兩個國家，西班牙、葡萄牙，一個控制了穿過非洲的好望角來中國的東方航線，特別是控制了東方的香料，香料源源不斷的運回歐洲，葡萄牙成為當時世界上著名的香料大國。大家可能不知道香料有什么意義，香料的意義太大了，歐洲人喜歡吃肉，而葡萄牙、西班牙是南部歐洲，天然的條件不好，不適宜冷藏，古代沒有冰箱，肉很容易壞，香料起到至關重要的作用，有了香料肉就可以腌制，那就好辦了。當時香料對于歐洲人們日常生活是至關重要的，還有一個是蔗糖，歐洲不產糖，過去中世紀糖是奢侈品。葡萄牙既是香料大國，也是蔗糖大國，怎樣成為蔗糖大國的，其實也是一個意外。大家看地圖可以看到，從葡萄牙下水往南走，順著非洲的海岸線，非洲是這樣突出的一塊，然后再往東再往下。但是往南走稍微往西偏一點，就到了美洲的巴西，巴西是美洲突出的一塊，正好葡萄牙直著往下稍微往西偏一點就到巴西去了。有一次葡萄牙一個航海家往這里走，一陣海風把他吹離了航線，往西偏，無意中發(fā)現了巴西，葡萄牙就把巴西占領了，所以巴西是葡萄牙的殖民地。

　　西班牙人占領了墨西哥，開始往南美洲發(fā)展，所以南美洲除了巴西之外，其他地方都是西班牙的殖民地。因此整個南美洲不是葡萄牙的就是西班牙的，葡萄牙只有一個是巴西，巴西說葡萄牙語。其他的南美洲，像阿根廷、智利、圣地亞哥、洪都拉斯、秘魯等都是西班牙的殖民地，所以他們說西班牙語。但是不管是葡萄牙還是西班牙，他們都是拉丁文化圈，拉丁語系，所以又叫拉丁美洲，而且他們都是天主教徒，所以拉丁美洲主要信奉的宗教是天主教，一直到今天都是這樣。

　　但是巴西這一塊地方盛產蔗糖，甘蔗，于是葡萄牙人控制了甘蔗，又源源不斷的把白糖輸送到歐洲，這樣葡萄牙就成了兩個強大的帝國，一個是蔗糖帝國，一個是香料帝國，控制了東方和美洲的香料和蔗糖與歐洲之間的貿易，專營。西班牙人在南美洲、拉丁美洲的發(fā)展，最后導致占領了秘魯、智利、阿根廷之后，發(fā)現了巨大的銀礦，這樣一來他就成為當時號稱白銀帝國，源源不斷的南美洲的白銀就流入西班牙，當時西班牙政治上強大，同時經濟上大量的白銀流入，當時富的不得了，歐洲的首富。白銀源源不斷的流入，客觀上導致西方工業(yè)革命，因為白銀大量涌入，使得歐洲的物價飛漲，硬通貨多了物價肯定要漲，物價飛漲就刺激了歐洲的產業(yè)生產，物價漲完了我生產產品就可以賺錢，就拼命發(fā)展產業(yè)，就導致了商業(yè)向產業(yè)過渡，很重要的外部原因，當然也有內部原因。

　　大家知道資本主義最初發(fā)展是靠原始積累，羊吃人、圈地運動、產羊毛、傾銷給全世界。資本主義最初是通過種桑族，貿易，賺錢，賣的越多買的越少好像越富，硬通貨黃金白銀是一個國家富庶的標準，這是早期資本主義的發(fā)展。但是到后來不是這樣了，不是你賣多賣少，而是生產的多，這是一個生產的轉換。資本主義最初認為致富最主要領域是商業(yè)，但是后來轉變是工業(yè)、產業(yè)，所以導致了后來產業(yè)革命，商業(yè)不能增加真正的財富，積累再多白銀黃金也不是真正的富裕，只有創(chuàng)造更多的價值才是真正富庶的標準，所以商業(yè)向產業(yè)的轉變，很大情況上也跟西班牙大量白銀進口，導致物價飛漲有關系。據統(tǒng)計，十六世紀西班牙發(fā)現美洲的白銀，壟斷了白銀之后，大量的白銀用如西班牙，十八世紀歐洲的物價增長400倍，物價飛漲，這樣也導致了產業(yè)，大家都把眼光投入到產業(yè)中，導致了產業(yè)革命。

　　后來北邊歐洲又有了一些新興資本主義國家崛起，他們也想到東方去，大家都知道資本主義是商品生產，商品生產是商品經濟，商品經濟是需要市場的，沒有市場商品經濟不能流動。跟前資本主義主要是購買別人的香料、白糖不一樣，現在是盡量要賣，賣就需要市場，光限于西歐消費能力是有限的，所以必須要開拓東方市場。當時英國、荷蘭、法國新興資本主義國家也想占領海路，但是正西到中美洲的航路被西班牙控制，南邊到好望角到東方來的航路被葡萄牙控制。怎么辦？他們就想往西北走，地球是圓的，無意中發(fā)現了北美洲，加拿大、美國，就變成了他們的殖民地。他們還想往更西北開辟一條航線，繞過北美洲可以進入到亞洲，結果后來發(fā)現這條航路不適宜航行，因為冰天雪地，就是格蘭陵群島、冰島那一帶，倒是有航路，但是冰山太多�？墒撬麄儫o意中占領了北美洲，而且進入北美洲，北美獨立之后，美國成為現在最強大的資本主義國家。

　　當時這樣的一個發(fā)展，當英國開始介入之后，在競爭的過程中西班牙、葡萄牙在近代的經濟競爭中，英國、荷蘭是新興資本主義模式，而葡萄牙、西班牙基本上還是中世紀式的，主要是靠大量控制資源二道販子，比如說將東方的香料、巴西的蔗糖控制了，然后以高價賣到歐洲，主要是賺轉手買賣的錢，這樣的經濟是競爭不過英國以生產為根據的新興資本主義國家。后來競爭不過怎么辦？十七世紀開始葡萄牙人發(fā)現不行了，競爭不過英國、荷蘭，就開始利用他非洲這條航線，深入到非洲腹地，開始干一種骯臟活動“販奴”，跑到非洲中部，還是原始社會，他們有槍啊，將黑人當做獵物一樣抓起來，抓起來就地上船運到巴西，然后經巴西賣到南美洲當奴隸，將錢轉過來買棉花、買農作物，然后將棉花、農作物運到歐洲加工、生產，變成紡織品銷往全世界，形成資本主義原始積累的另外一個進三角，到歐洲獵奴，把奴隸賣到巴西，再由巴西賣到整個南美洲，當然也賣到北美洲，然后再從北美、南美將農作物運到歐洲進行加工，然后傾銷到全世界。

　　這是另外一條原始積累，跟圈地運動是一樣的，這樣一來從十七世紀開始，一直到十八世紀中葉大概一百多年的時間里，歐洲有一千八百萬的黑人被運到美洲，還有很多人死在運販的途中，不計其數。今天美洲所有的黑人，祖先都是從非洲來的，美洲沒有黑人，美洲是印第安人，褐色皮膚的，所以這也是一個骯臟活動。西方在發(fā)展經濟的過程中，資本主義像馬克思說的一樣，“每一個毛孔里都充滿著骯臟的血”，獵奴是很骯臟的，后來英國跟中國進行貿易也是這樣的，中國人是自然經濟，不穿你的洋布也可以過的很好，男耕女織，英國的傾銷品打不進中國的市場，但是英國需要中國的奢侈品，瓷器、茶葉、香料等等，英國跟中國的經濟貿易每年都是逆差，十八世紀整個都是逆差，每年大量的白銀、黃金流入中國，覺得我錢跑了，就是失敗了，所以鴉片貿易。十八世紀末鴉片貿易，到1820年逆差就轉過來，就開始順差了，中國人吸上鴉片之后，大量的白銀往外出來，英國轉變貿易順差，連年順差不斷增長，為什么鴉片戰(zhàn)爭，林則徐要上書道光皇帝，除了吸鴉片戰(zhàn)爭有害身體之外，另外一個問題就是國庫空了，白銀都流跑了，這可是一個大問題。

地理大發(fā)現完全是一個悖論，(點擊此處閱讀下一頁)完全是向往中國的富庶之地想去發(fā)財的，沒有想到為資本主義的發(fā)展提供了廣闊的海外市場。乃至于正是海洋這樣寬闊的市場，完成了亞歐大陸上幾千年來騎著好馬在草原上奔馳著那些雄心勃勃的蠻族、游牧民族想要完成而未完成的就是建立一個世界。海洋這個寬闊的跳板最初不被人們所認可，伊斯蘭教徒瞧不起它，當時奧斯曼帝國占領了陸地，他們很狂妄的說我們穆斯林要陸地，海洋就讓給基督徒吧，他們認為海洋沒有什么用，又不能長糧食，又不能供好馬奔馳，沒有用。結果沒有想到，當時誰控制了海洋誰就控制了未來世界五百年，西方被迫控制了海洋，沒有想到通過海洋資本主義迅速發(fā)展為世界經濟。

　　最后我想以一個簡短的歷史的教訓來結束我的講座。

　　十五世紀不僅對于歐洲，對于全世界都是一個航海時代，當然伊斯蘭世界例外。三大塊，東西方都在進行航海，中國實際上在歐洲大規(guī)模航�；顒又�前的半個世紀，我們已經開始了浩浩蕩蕩的航海，十五世紀上半葉中國明朝官方支持的三寶太監(jiān)鄭和七下西洋，規(guī)模有多大呢？比哥倫布等規(guī)模大得多。七下西洋，最大一次一次下海62座寶船，其中最大的船長44丈、寬18丈，可以容載一千人，當時最大規(guī)模一次出海是二萬七千官兵，不得了啊，浩浩蕩蕩的一支遠征兵，62艘船一起下海，穿過馬六甲海峽，跟葡萄牙航線正好相反，我們從南中國海下海，穿過馬六甲海峽到達印度海洋然后到紅海、波斯灣，然后到非洲的東海岸，如果我們繼續(xù)往南走就可以繞過好望角，往北上就可以發(fā)現整個的歐洲。結果呢？這七次活動到了1433年，明朝萬歷年間突然停造遠洋船只、停辦海外采辦，從此以后就不許再出海，也不再進行航�；顒恿恕�

　　原因諸多，一個是北方的蒙古人老是騷亂，中國的兵力都放在北邊，南方沒有工夫管。第二，南方一帶走私活動厲害，尤其是販賣私鹽，中國自古以來鹽鐵專賣，都是官方控制的，不能私人賣鹽，但是私人像李自成都是私人鹽販子，最好的辦法就是封疆、封海，把海岸線封起來私鹽販子就沒有辦法活動了。還有種種原因，使得中國東南沿海寧愿閉關守國，我們一守國從十五世紀下半葉開始，葡萄牙人開始大規(guī)模航海了，水平比我們低得多。然后這一過就是四百年，到1840年，我們的東南沿海國門再次打開，但是是被迫打開，出現在我們國門面前不再是馬克。波羅那樣的必恭必敬的朝拜者，而是武裝到牙齒的帝國主義的尖船利炮，這四百年我們閉關鎖國坐失了良機，將海洋拱手讓給了西方。我說了，在十五世紀的時候誰控制了海洋誰就控制了世界的未來，當然當初人們不知道，這是事后才看到的，所以我有時候說如果當年有一個像我這樣對世界局勢有所了解的人，跟萬歷皇帝講一堂課，講一講這個世界的格局，也許中國人民是另外一個樣子。當然這是一個玩笑，我能活在那個時候，我也不會有這個想法，因為那個時代是有那個時代的思想，社會存在決定社會意識。

　　謝謝大家。（廣州講壇）

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