陳春聲：信仰空間與社區(qū)歷史的演變——以樟林的神廟系統(tǒng)為例

　　在關(guān)于傳統(tǒng)中國民間信仰的研究中，人們常常用“信仰圈”或“祭祀圈”之類的術(shù)語來表達(dá)神明和廟宇的信仰空間。在常見的分析架構(gòu)之下，不管是“信仰圈”還是“祭祀圈”，往往都被理解為一種比較確定的、可滿足共時(shí)性研究需要的人群地域范圍。而民間信仰的實(shí)際情況要復(fù)雜許多。本文試圖通過對廣東東部一個村落的神廟系統(tǒng)的研究1，描述一個相互重疊的、動態(tài)的信仰空間的演變過程，以及這種信仰空間所蘊(yùn)涵的權(quán)力支配關(guān)系和“超地域”的社會心理內(nèi)容。

　　一、社區(qū)早期發(fā)展與社廟系統(tǒng)的形成

　　我們要討論的名為“樟林”的村落。位于廣東東部韓江三角洲北部邊緣。明代成化十四年以前，此地歸潮州府海陽縣管轄，成化十四年至嘉靖四十二年隸屬饒平縣，嘉靖四十二年澄海設(shè)縣以后，樟林及其所屬的蘇灣都劃歸澄海，后來逐漸成為澄海縣北部最重要的政治、軍事和市場中心。

　　明代嘉靖二十六年所修《潮州府志》已記載饒平縣蘇灣都江北堡有“樟林村”，但當(dāng)時(shí)樟林并非一個聚落。根據(jù)1981年8月在當(dāng)?shù)匕l(fā)現(xiàn)的一批文獻(xiàn)2，從元初至明中葉，所謂的“樟林村”是由散居在今樟林北面蓮花山麓的陸厝圍、周厝圍、蔡厝圍、程厝圍、小隴、大隴等小鄉(xiāng)里組成的，其居民主要是漁戶或蛋戶，負(fù)擔(dān)軍役和漁課，歸設(shè)于附近的東隴漁泊所管轄。嘉靖三十五年三月，為了防御日益嚴(yán)重的海盜、倭寇的侵?jǐn)_，原散居于蓮花山麓的各個小村落開始在山下埔地合建一個大的聚落，同年十月樟林排年戶共15姓戶丁上呈潮州知府，請求在這個新建的聚落設(shè)防自衛(wèi)：

　　緣居等海濱蟻民命乖運(yùn)蹇，居址蓮勝荒丘，三五成室，七八共居�？蔀樯�者，耕田捕海；
遵治化者，變物完官。前屬海陽，今隸饒平，課排軍民，凜分赫然。如今復(fù)為不幸，寇倭猖獗，東海汪洋。無可御堵，西土孔邇，難以救援。況又河口軍衛(wèi)、驛地步兵各自保守。庶個窮黎，哀救無門。家室所有，悉為洗迄。慘慘哭哭，莫可奈何。今遺余蘇商度計(jì)阻。必合聚筑稍能存生。故本年三月合集眾村移會南面官埔創(chuàng)住。但斯地樟林摜楠叢什，可為屋具，四面溝湖深曼，可為備防。然又眾庶激奮，歡愿捐資筑防……且立防之計(jì)，雖居等之私利。實(shí)有溥及于州外數(shù)十里之民也；
無事我村安寢，耕插種植，亦猶眾村之民也。有警眾村附入，官軍督捕，猶如王府之鐵庫也。甚至上憲按巡．邑主追緝．亦有止居也……茲伏懇爺爺中達(dá)憲天，俯從民便，慈口準(zhǔn)筑。則活萬命匪淺矣3。

　　該呈文得到知府批準(zhǔn)，樟林開始建筑寨墻和炮柜，是為樟林“創(chuàng)鄉(xiāng)”之始。

　　據(jù)記載，樟林創(chuàng)鄉(xiāng)之初，“一村之中，尚猶未滿百灶也”4。不過，既然建寨之初已有“有警眾村附入”的打算，之后就不斷有外村人口遷入樟林居住的記載5。據(jù)稱，最后落成的寨墻周長八百丈零五尺，整個城寨占地約600畝6，儼然成為在地域社會中有較大影響力的一個大聚落。隆慶五年澄海新縣城落成之前，樟林即為知縣經(jīng)常駐蹕之所：

　　澄海一縣創(chuàng)設(shè)于明嘉靖四十二年。其地原屬海(陽)、揭(陽)、饒 (平)三邑，因鞭長不能及腹，難于控馭爭輸。故割地增設(shè)一令，亦未暇計(jì)及其山川形勝、土地物宜也。官此者來無定居，或駐蓬州，或樟林，或冠隴。至今土人猶能言之7。

　　此外，明代的地方文獻(xiàn)、潮州戲文和碑刻中，還有許多記載，從不同角度反映嘉靖至萬歷年間樟林在地方社會中的地位已經(jīng)相當(dāng)引人注目。8

　　就是在這樣的情形之下，從萬歷年間開始，樟林的社廟系統(tǒng)開始形成，社區(qū)內(nèi)部的地域支配關(guān)系，也通過社廟之間關(guān)系的互動表現(xiàn)出來。

　　萬歷十四年，村民們在社區(qū)南部村口修建山海雄鎮(zhèn)廟作為全村的主廟，祭祀三山國王9。以后的100多年間，山海雄鎮(zhèn)廟的三山國王一直是全村的主神。萬歷二十五年，樟林分為東、西、南、北四社10。這一社區(qū)內(nèi)部地域空間的劃分，一直保持至現(xiàn)代。社區(qū)地域空間分化以后，山海雄鎮(zhèn)廟繼續(xù)保持全村主廟的地位。同時(shí)又履行南社社廟的職能。此后的幾十年間，東、西、北三社也都建立了自己的社廟。這些社廟分別位于社區(qū)東面、西面和北面的入口，東社為三山國王廟，西社為北帝廟，北社則為“七圣婦人”廟。至遲在明代末年，樟林的社廟系統(tǒng)已經(jīng)形成。

　　毫無疑問，南社的山海雄鎮(zhèn)廟(也叫南社宮)擁有最高的地位和最大的影響力。它建立于樟林分社之前，一開始就是全村的主廟。分社之后，它在當(dāng)?shù)厝擞^念中具有雙重的意義。一方面，它是南社的社廟，每年巡游時(shí)南社每家每戶都要捐錢，廟內(nèi)祭祀的大王爺、二王爺、三王爺、大夫人、二夫人、三夫人、大舍爺(少爺)、二舍爺、督撫兩院和花公花媽分別被請到10個地方供人祭拜和看戲(叫“坐廠”)。這10個“廠”都在南社的范圍內(nèi)。另一方面，山海雄鎮(zhèn)廟仍然是樟林鄉(xiāng)最“大”的廟，是全鄉(xiāng)都有“份”的。雖然南社宮的神明只在本社“坐廠”，但正月二十日出游時(shí)，游神的路線卻包括了南、北、東、西四社。直到現(xiàn)在，全樟林各家各戶的門楹上每年游神后都會貼上一張蓋有“山海雄鎮(zhèn)”四字的神符，保佑平安。

　　東社三山國王廟(東社宮)建立的確切年代，已不可考。但該廟崇禎十一年已有一次大規(guī)模重修11，由此推測建廟的年代當(dāng)在萬歷二十五年分社之后不久�！冻魏？h志》在記載各地社廟時(shí)，有“樟林社廟二。俱祀三山國王。一在東社，一在南社”的說法12，可見，東社宮和南社宮一樣，其作為社廟的地位，是得到官府認(rèn)可的，這一點(diǎn)使它相對于北社和西社的社廟，有了某種優(yōu)越的地位。每年正月游神時(shí)。東社宮的神明在本社分坐8廠，但也可以巡游東、西、南、北四社的地界，西社宮和北社宮的神明則無此權(quán)利。至于與南社宮的關(guān)系，東社人的解釋與其他人的說法完全不同。東社以外的鄉(xiāng)人普遍知道一個傳說，即南社宮的二王爺(或說三王爺)天性喜歡玩耍，一日到了東社的大埕，見有一個秋千架，就上去蕩秋千，以后一連幾天在此玩耍，不愿回宮。東社人見此，只好在大埕邊上為他修了一座廟。所以東社宮內(nèi)只有一位國王，而且廟前一直保留著秋千架，東社王爺巡游時(shí)，也要搭秋千架抬著巡游。東社國王巡游的日期緊跟在南社之后，前者是正月二十一，后者為正月二十。而東社人則宣稱，從南社宮移到東社宮的是東社的三舍爺，原來兩個社廟同日出游，有一次兩支巡游隊(duì)伍在城內(nèi)相遇，打起架來，結(jié)果東社就搶了南社的三舍爺?shù)綎|社，變成了東社的四舍爺。以后為了避免沖突，東社才主動把游神的日期推后一天。而且，南社游神經(jīng)過東社宮時(shí)，東社宮要掩起門來，不然南社的三夫人見到其舍爺，就會哭起來。按照東社老人的說法。樟林鄉(xiāng)最先是從東社發(fā)展起來的，南社宮也是從東社宮分香火分出來的。這些不同的解釋反映了在地域支配關(guān)系中的不同立場。不過，在實(shí)際的社區(qū)內(nèi)部關(guān)系中，東社的力量是難于與南社抗?fàn)幍�。直至康熙年間。東社人還是承認(rèn)自己“地偏人貧，舉手維艱”13。其時(shí)正值“復(fù)界”不久，鄉(xiāng)內(nèi)各社廟先后修復(fù)，惟獨(dú)東社宮因本社沒有有錢人，修復(fù)之事遲遲未舉，“以至神像露處，任從風(fēng)雨摧剝”，后來全社146丁每丁出銀一錢，上梁之日又每家出米5升。才得以重建14。

　　北社和西社還有兩個未被《澄�？h志》記載的社廟，分別為“七圣夫人”廟和“玄天上帝”(北帝)廟。在口頭傳說中，七圣夫人原為西社社神，據(jù)說樟林寨在明末曾被一伙以“曾阿三”為首的�？芄テ�15，西社的冤死鬼太多，經(jīng)常作亂，七圣夫人皆為女流之輩，過于懦弱，無力彈壓，只好辭職到北社當(dāng)社神。玄天上帝來西社繼任，把所有冤魂收起來壓在自己座下，結(jié)果就無法出門巡游。根據(jù)《澄海縣志》的記載，北社的七圣夫人宮建于明崇禎五年至八年間，時(shí)任澄海知縣的葉日藩題贈有“扶陽錫祉”牌匾16，至今仍懸掛于神龕前。西社的北帝廟又稱“武當(dāng)行宮”，其創(chuàng)建年代已不可考，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為應(yīng)在明代天啟以前就已有該廟存在，因?yàn)樘靻⑺哪晡魃缲暽�鄭廷魁赴省考試，各社廟以廟金資助其路費(fèi)(詳后)，西社北帝廟應(yīng)在其中。后來鄭廷魁為了答謝社廟，曾捐田十三畝作為北帝廟產(chǎn)業(yè)17。現(xiàn)在北帝廟廟額上款有“雍正甲寅桐月之吉”字樣，甲寅年即雍正十二年，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為這次工程只是一次重修。無論如何，北社七圣夫人宮和西社北帝廟至今沒有神明巡游的儀式，確是事實(shí)。

　　盡管與各社社廟有關(guān)的傳說、儀式和記載所反映的廟宇之間的關(guān)系并不“平等”，其背后所代表的各社在地域支配關(guān)系中的地位也有差別，但還是可以見到各社廟在公共事務(wù)中互相合作的例證。一次后來被再三提起的舉措。就是前述天啟四年西社貢生鄭廷魁赴省考試18，“此人義烈為鄉(xiāng)，應(yīng)支各社廟金資助，遂得春闈”。清順治十四年鄭廷魁已在福建按察使任上，專門“具白金十兩、匾額一個，于各社神廟以酬前禮”19。后來鄭廷魁官至江南右布政使，是樟林及附近之蘇灣都北部地區(qū)歷史上所出的官位最高者，其子孫在地方社會中一直維持著很大的影響力20。

　　二、火帝廟創(chuàng)建與社區(qū)內(nèi)部格局的轉(zhuǎn)變

　　從嘉靖到康熙的100多年間，潮州地區(qū)經(jīng)歷了倭寇海盜之亂、清朝與南明的戰(zhàn)爭、遷海和三藩之亂等一系列重大動亂事件，地方社會重新整合。樟林也經(jīng)歷了十余次的破寨復(fù)村、遷徙復(fù)歸的反復(fù)，最后一次破寨是康熙十八年，“五月初七日黎明，海寇邱輝率伙眾數(shù)千劫掠我鄉(xiāng)焉，里內(nèi)物洗如空”21。前述社區(qū)內(nèi)部的分化與各個社廟相互關(guān)系的變化，都是在這樣的比較不安定的背景下進(jìn)行的�？滴醵�十三年(1684年)清政府統(tǒng)一臺灣，同年開海禁，潮州沿海為時(shí)一百多年的社會動亂局面終于告一段落22。

　　在長達(dá)幾代人的由亂到治的時(shí)間里，隨著韓江入海口周圍泥坪、灘涂的圍墾開發(fā)，樟林人已經(jīng)成為韓江三角洲北部地區(qū)大片田園的所有者和耕種者，鄉(xiāng)民生計(jì)逐步由以漁業(yè)為主轉(zhuǎn)變?yōu)橐赞r(nóng)業(yè)為主。雍正九年朝廷應(yīng)廣東總督郝玉麟之請，裁復(fù)界后設(shè)于樟林城寨內(nèi)的東隴河泊所，改設(shè)樟林巡檢司23。這一轉(zhuǎn)變，說明政府已正式承認(rèn)樟林居民的身份從漁戶或蛋戶改變?yōu)橐话忝駪�。乾隆初年，樟林社區(qū)的地理格局發(fā)生了重大變化，與地域支配關(guān)系有關(guān)的各個廟宇之間的關(guān)系，也有了很大不同。這一轉(zhuǎn)變，是在樟林逐步成為當(dāng)時(shí)廣東東部最重要的近海帆船貿(mào)易口岸的背景下出現(xiàn)的。

　　由韓江的支流北溪，經(jīng)宋代人工開鑿的運(yùn)河山尾溪，進(jìn)入韓江干流，直達(dá)潮州府城的水路，是傳統(tǒng)時(shí)期韓江中上游地區(qū)最便捷的入海航運(yùn)通道。而樟林就正好位于北溪入海口，所謂“河海交匯之墟”24，具有成為重要貿(mào)易口岸的地理?xiàng)l件。清代海上貿(mào)易性質(zhì)的轉(zhuǎn)變，使樟林港的興起有了可能。康熙二十三年開海禁，四十二年規(guī)定“商賈船只許用雙桅”25，使海上貿(mào)易成為合法的活動�？滴醵�十四年粵海關(guān)在澄海設(shè)5個稅館，樟林口為其中之一圓。

　　乾隆初年開始，清政府鼓勵本國商人從海外船運(yùn)米糧回國。當(dāng)時(shí)整個韓江流域都是嚴(yán)重缺糧地區(qū)26，政府的鼓勵對潮州商人從海外運(yùn)米進(jìn)口起了很大的促進(jìn)作用，文獻(xiàn)中經(jīng)�？梢砸姷匠魏Ｈ藦腻吡_船運(yùn)大米回國而被議敘的記載。乾隆《澄�？h志》載：“自海南諸郡轉(zhuǎn)輸米石者．尤為全潮所仰給�！�27經(jīng)由澄海從海外輸入的米糧。對保證整個潮州府的糧食供應(yīng)有重要意義，而樟林正是米糧進(jìn)口的最主要口岸，是“商、漁船只停泊之處，米谷聚積之所”28。正是以大規(guī)模的米谷長途貿(mào)易為契機(jī)，樟林港從乾隆初年開始有了迅速的發(fā)展。嘉慶年間任澄海知縣的尹佩紳指出，樟林已經(jīng)是當(dāng)時(shí)全縣最重要的貿(mào)易口岸：

　　澄濱大海，民多業(yè)于海。樟林尤河海交匯之墟，閩商浙客，巨艦高桅，揚(yáng)帆掛席，出入往來之處也。30

　　由于港口的發(fā)展，樟林社區(qū)內(nèi)部出現(xiàn)了許多商號和店鋪，原來位于南社與東社之間的貿(mào)易場所(即所謂“內(nèi)市”)不能滿足貿(mào)易的需要，乾隆七年經(jīng)官府批準(zhǔn)，在村子西面的原護(hù)寨河溝的兩邊荒地，建設(shè)了一個新的交易中心。據(jù)乾隆五十六年所立《樟林?jǐn)U埠碑記》載：

　　乾隆七年，奉前縣憲楊給示，招民戶將樟林溝兩傍溝乾荒地許民首建蓋鋪。東西兩計(jì)共計(jì)建鋪一百零二間．后接蓋小木扳。下面河溝溝水疏通灌溉。每年輸納官租，迄今四十九載。歷輸無異。至鄭允信等十二間，地租向無輸官．歷納元天上帝、土地爺兩廟香燈。31

　　這一舉措導(dǎo)致樟林社區(qū)地域格局的重大變化。

　　首先，原在社區(qū)西面，與樟林隔河相望的塘西村，由于河溝兩岸鋪屋的興建，與樟林連接了起來。在嘉靖《潮州府志》中，“塘西”是與樟林并列的蘇灣都江北堡八村之一32，當(dāng)時(shí)的“塘西”應(yīng)該也是包括了若干散居的小村。萬歷二十五年，現(xiàn)在的塘西地方開始有人聚居33。此后100多年間，塘西一直是一個獨(dú)立發(fā)展的“村”。直至乾隆七年，塘西和樟林之間仍然隔著一條深寬的河溝和一個大水塘。乾隆七年鋪屋的興建，特別是后來商業(yè)街區(qū)的迅速發(fā)展，不但使兩條“村”在地理空間上的間隔不復(fù)存在，更重要的是在心理上也逐漸導(dǎo)致了兩村居民對一個統(tǒng)一的“樟林”的認(rèn)同。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　盡管嘉慶十九年澄海知縣李書吉重修《澄�？h志》時(shí)，仍舊把“塘西”和“樟林”并列為兩個獨(dú)立的“村”34，但當(dāng)?shù)厝艘呀?jīng)逐漸把“塘西”視為“樟林鄉(xiāng)”的一個“社”，原來塘西的主廟三山國王廟(塘西宮)也終于成為樟林鄉(xiāng)的一個社廟。

　　其次，在原樟林鄉(xiāng)的西北面，塘西鄉(xiāng)的北面荒埔地上出現(xiàn)了一片新的居住區(qū)，后來成為樟林鄉(xiāng)一個新的“社”——仙隴社。當(dāng)?shù)貍髡f，此地原為一片沙丘，只有墳堆和一座破廟，乾隆八年以后開始有人居住35。此時(shí)距樟林開村已有187年，所以仙隴最開始時(shí)的名稱叫“新隴”。仙隴的東面與原來的樟林鄉(xiāng)有一條河溝相隔，南面與塘西隔著很寬的水塘，但是這些水面兩邊后來都變成了商業(yè)街區(qū)，仙隴也就與樟林連成了一片，成為社區(qū)的一部分。

　　再次，以乾隆七年在河溝兩旁興建的店鋪為核心，商業(yè)街區(qū)的范圍繼續(xù)擴(kuò)大，與之相鄰的南社、東社、塘西和仙隴等社也有部分街巷逐步被商鋪所占據(jù)，最后在包括塘西和仙隴的新的社區(qū)中央，出現(xiàn)了長發(fā)、古新、廣盛、仙橋、洽興、順興、永興和仙園等8個商業(yè)街區(qū)。光緒年間當(dāng)?shù)亓餍械摹墩亮钟位鸬鄹琛访枋隽恕鞍私帧迸d盛時(shí)的面貌：

　　只等按下不必言。唱出八街人知端。第一有錢長發(fā)廠，第二有錢永興街．沽行豆行全整齊。第三就是西門外，西門一廠人俱閑，廠名叫做古新街。第四仙橋近涵頭，高樓茶居也都 齊。第五就是洽興街，洋貨交易在外畔。第六順興多洋行，也有當(dāng)鋪甲糖房。第七廣盛銷海味．亦有扣枯共牽罾。第八仙園四角街．酒坊藥行也大間。36

　　這樣，至遲在乾隆末年，樟林的面積比原來擴(kuò)大了一倍，包括這八個商業(yè)街區(qū)和東、西、南、北、塘西和仙隴六社．以后人們一直用“六社八街”這一說法來描述“樟林埠”的地理格局。而地理格局的改變，又導(dǎo)致了社區(qū)內(nèi)部神廟系統(tǒng)及其相互關(guān)系的重大改變。

　　最為引人注目的變化是，山海雄鎮(zhèn)廟作為全鄉(xiāng)主廟的地位，被位于八街街口新建的“火帝廟”所取代。據(jù)稱，火帝廟建于樟林?jǐn)U埠的次年，即乾隆八年。關(guān)于建廟的因由，本地流傳著一個婦孺皆知的故事：

　　父老相傳，清代中葉，樟林以通洋港口名噪沿海諸邑，商業(yè)發(fā)達(dá)，人口興旺。然鋪戶常遭火患，商賈不勝其苦。有楊天德者知本縣，視事樟林司，喻民所苦。楊通五行，精堪輿 術(shù)．謂樟林常欲火者，蓮花山其源也。山系爐灶，樟河溝乃其通天火管。必使之為陰溝，空其火南行出海。始無患。又踏勘相基，自為分金字向，教建火帝廟于河溝中游，祀赤帝以制回祿。后火災(zāi)果銳減，民德之。特制祿位牌一面，高二尺，寬數(shù)寸。綠底金字，文日：“澄�？h正堂天德楊公長生祿位”，并祀火帝廟，每值歲之二月中旬，隨南極大帝出游，并設(shè)一廠以供游罷休息。37

　　查乾隆以后的有關(guān)方志，澄�？h并無一個叫“楊天德”的知縣。從《明清進(jìn)士題名錄》中，知道雍正庚戌科云南楚雄縣出有一名叫楊天德的進(jìn)士，嘉慶《楚雄縣志》載其出任過廣東順德知縣。據(jù)廣東的有關(guān)縣志記載，他乾隆八年任封川知縣，十一年任保昌知縣，十四年調(diào)署瓊山知縣，十六年又回到保昌任上38。在所有的官方文獻(xiàn)中，找不到這個叫楊天德的人曾出任澄海知縣的記載。有意思的是，當(dāng)?shù)厝嗽谥�道上述疑點(diǎn)之后，仍然堅(jiān)持這個故事的真實(shí)性。他們的解釋是：“楊天德任封川知縣之前在廣東候補(bǔ)過一段時(shí)間，乾隆七年短期署理過澄海知縣……或因署理時(shí)間過短而縣志不載。”39

　　以楊天德為中心的這個故事，渲染的重點(diǎn)在于楊天德的身份和有份參與建廟決定的各色人等的地位。根據(jù)《樟林游火帝歌》的說法，除了楊天德外，樟林司巡檢和六社鄉(xiāng)紳都參與了建廟的決定過程：

　　當(dāng)時(shí)上轎游入城．直入武廟關(guān)爺廳．和尚聞知來迎接，接入縣主到大廳。楊爺下禮拜神明，和尚擂鼓共敲鐘。拜畢進(jìn)入后堂來，和尚進(jìn)茶不遲停。樟林司爺一聞知，慌張也到武廟 來。六社鄉(xiāng)紳也盡到，禮畢坐下言東西。

　　這樣的說法不但賦予火帝崇拜以正統(tǒng)性的色彩。而且暗示著火帝廟的建立從一開始就得到地方上最有勢力者的承認(rèn)。關(guān)于楊天德的故事、在火帝廟中為楊天德建立長生祿位的安排、每年二月游火帝時(shí)為楊天德設(shè)立�！皬S”拜祀和以全套知縣執(zhí)事抬著楊天德牌位為火帝神像開道的做法，為火帝的主神地位提供了一種具有象征意義的文化合理性。

　　那么，實(shí)際上真正有份建設(shè)和管理火帝廟，并可能大力渲染以上傳說的是什么人呢?從火帝廟建于“八街”街口，傳說中建廟的直接動因在于防止商鋪火災(zāi)這兩點(diǎn)已可推想，火帝廟最初可能是八街商人的廟宇。后來它成為樟林全鄉(xiāng)的主神，成為社區(qū)中唯一可以游遍全鄉(xiāng)的神明，除了地理格局變化等因素外，或者反映隨著海上貿(mào)易的發(fā)展，商人在這個港口市鎮(zhèn)上地位和影響力的提高。從每年二月火帝巡游的儀式中，可以明顯看出商人的勢力和影響。

　　火帝巡游的活動從每年二月初一日開始，至正月十五游神正日結(jié)束，歷時(shí)半個月。社區(qū)內(nèi)部地域關(guān)系的方方面面，在一系列的儀式上得到充分展現(xiàn)。

　　二月初一至十四日的主要活動是以“八街”為中心的“坐廠”。長發(fā)、古新、廣盛、仙橋、洽興、順興、永興、仙園每街各設(shè)一廠．分別擺放火帝、夫人和6位太子的神像，其中擺放火帝和楊天德牌位的一廠為“大廠”，余為“子廠”。“大廠”和“子廠”按順序在各街輪流設(shè)立，各街區(qū)每隔8年就有一次設(shè)“大廠”的機(jī)會�；鸬邸白鴱S”嚴(yán)格限制在“八街”的范圍內(nèi)輪流，說明它確實(shí)是“八街”的神明。除了帝君、夫人，剛好有6位太子，正好一街一廠，也不能不是有意識的安排。

　　對于在商業(yè)活動中發(fā)展起來的“八街”來說，“坐廠”提供了充分展示其經(jīng)濟(jì)力量的機(jī)會。正月下旬起八個街區(qū)的上空已全部蓋上藍(lán)白相間的長大布幅，以遮陽光及防春雨，叫做“挽天”。“神廠”設(shè)在商鋪里面，被選中的鋪號要歇業(yè)半月�！按髲S”一般要占兩個鋪面�！吧駨S”以榕樹枝葉扎成彩門，門口掛上燈柜和各種燈飾，廠內(nèi)布置典雅，擺放紅木桌椅、醉翁椅、花幾、名人字畫、盆景等等，入夜還請有清音小鑼鼓，奏樂配唱。各廠陳放的花燈大多是從潮州府城定購的40�！白鴱S”和巡游的費(fèi)用完全由八街上的商號捐題，不需向一般的民戶攤派。

　　按照當(dāng)?shù)厝说闹v法，火帝坐廠長達(dá)半個月。實(shí)際上是八街商人想多賺錢的一種安排。樟林的火帝巡游在周圍地區(qū)遐邇聞名，澄海、海陽、饒平、南澳和福建的詔安各縣的人，都有專門來樟林看游神和花燈的。這些人在樟林的親戚朋友家中一住半月，每天上街觀燈、看戲、聽曲，無疑會使八街的商店多做生意。還有火帝忌水，而農(nóng)歷二月十五日粵東已屆春雨時(shí)節(jié)，游神日遇到下雨就必須順延，稱為“挨日”。有時(shí)雨水不停，一拖就是十天半月，令家里住滿親戚朋友的人家叫苦不迭：

　　親情(戚)來到一大堆，可比一群蛀米龜。城市之人愛臉面，宰雞殺鴨掠池魚。

　　傳說中，有時(shí)為了招待久住不走外地客人，樟林人連耕牛都要賣掉。所以，當(dāng)?shù)厝顺３�無可奈何地抱怨，“挨日”的慣例也是八街商人為了多做生意想出來的鬼主意。

　　正月十五是游神“正日”。在各個街區(qū)“坐廠”的神明會集在一起，由楊天德的牌位和全套知縣執(zhí)事開路，在“鄉(xiāng)紳耆老”的伴隨下，巡游六社八街。巡游路線同樣顯示“重八街、輕六社”的原則，游神隊(duì)伍至少經(jīng)過八街的范圍4次，走遍每一條街道。而在六社則只是從每社的中間一穿而過，主要是為了經(jīng)過各社社廟的門前。

　　直至今日，整個社區(qū)的人仍然承認(rèn)火帝廟是全樟林的主廟。

　　隨著社區(qū)地域格局的變化和火帝廟主廟地位的確立，各社社廟的地位及其相互關(guān)系也發(fā)生了變化。這種變化同樣在火帝巡游的儀式中得以表達(dá)。

　　隨著塘西成為“六社”之一，原來塘西村的主廟成為樟林的一個社廟。塘西宮至遲在清

　　初已經(jīng)建立，乾隆二十七年前后有過一次大規(guī)模的重建41，由于塘西有100多年獨(dú)立發(fā)展的歷史，塘西宮在樟林的六個社廟中具有僅次于山海雄鎮(zhèn)廟的地位。每年正月十二，塘西社國王出巡，是樟林各社神和其他神祗巡游的開始。正月十五火帝巡游“正日”，分別在八街坐廠的火帝、夫人、六位舍爺和楊天德牌位等。都要到塘西國王廟前集中，由此出發(fā)開始一天的巡游。塘西社的長老擺香案在此跪送“圣駕”，并準(zhǔn)備一臺潮劇或外江戲晝夜演出。塘西宮前是游神當(dāng)天僅次于山海雄鎮(zhèn)廟儀式最為隆重的地方。不過，塘西宮內(nèi)只祭祀一位國王和夫人，并且沒有督撫兩院，比起山海雄鎮(zhèn)廟仍然遜色許多。更為重要的是，現(xiàn)在塘西人也普遍認(rèn)為塘西國王廟只是塘西人所有。而山海雄鎮(zhèn)廟他們也是有“份”的。

　　另一個引人注目的變化是，北帝廟喪失了作為西社社廟的地位。前引《樟林?jǐn)U埠碑記》提到，乾隆七年樟林?jǐn)U埠時(shí)，有“鄭允信等十二間，地租向無輸官，歷納元天上帝、土地爺兩廟香燈”，被稱為“香燈鋪”。乾隆五十六年還立碑再次強(qiáng)調(diào)這些香燈鋪的地位，說明當(dāng)時(shí)北帝廟尚未衰落。而現(xiàn)在我們見到的北帝廟已經(jīng)香火稀落，滿目瘡痍，早已失去西社社廟的地位。這種情況與火帝廟興起有直接的關(guān)系。按一般的理解，北帝屬水，與火帝相克，而火帝廟偏偏就位于與北帝廟隔河相對的位置。所以，火帝巡游的路線(本地人叫“安路”)要七彎八拐地避開“玄天上帝”廟前的一段路。但是，火帝成為全鄉(xiāng)的主神后。每次巡游一定要經(jīng)過各社社廟，各社耆老也要在本社廟前掂香恭迎火帝“圣駕”，西社社廟同樣不能不去。結(jié)果就只能是北帝廟喪失其社廟的地位。前述北帝要坐鎮(zhèn)廟內(nèi)壓制冤魂的傳說開始流傳，西社人為了有一個可以出巡的社神，就把原在村外山腳井仔泉地方的土地神(稱“感天大帝”)請到村內(nèi)。為他修了一個行宮，每年正月二十九日抬出來巡游。開始時(shí)只是巡游那幾天才把神像請到行宮擺放，后來就干脆不再送回井仔泉舊廟。這樣，“感天大帝廟”終于取代“玄天上帝廟”成為西社的社廟。火帝巡游時(shí)與西社有關(guān)的儀式，都在新的社廟前舉行。

　　南社的山海雄鎮(zhèn)廟是火帝唯一在“八街”外“坐廠”并供人祭拜的地方。南社提前在此搭建了高大的安放神轎的棚子(即“廠”)，供游神隊(duì)伍中午吃飯時(shí)安置神像�！吧裣瘛睂γ嫱瑯哟钣袘蚺�，連演幾天大戲。二月十五日中午吃飯時(shí)，這里熱鬧非凡，成為一個祭祀中心。作者多次在當(dāng)?shù)貐⒓佑紊窕顒�，也在多個不同場合下問有份抬神轎的人，為什么中午火帝要在南社宮前坐廠，得到的回答基本一樣：南社宮國王很大，全鄉(xiāng)有份，所以火帝要在這里停一停。不過，社區(qū)重新整合之后，火帝是唯一可以巡游六社八街的神明。雖然塘西和仙隴的居民后來也認(rèn)為山海雄鎮(zhèn)廟自己“有份”，也在自己的門檻上張貼“山海雄鎮(zhèn)”的神符，但山海雄鎮(zhèn)廟國王巡游的范圍始終只限于南、北、東、西四社，而不進(jìn)入塘西和仙隴二社的地界。

　　仙隴社廟(仙隴宮)的建立在乾隆二十四年42，也是祭祀三山國王。仙隴社建立最晚，可能最初本社的居民在社區(qū)內(nèi)部也比較沒有地位，因此存在著一些含有歧視、壓制成分的關(guān)于仙隴的傳說和禁忌。外社人一直傳說仙隴宮國王頭上長有一只螺，形象兇，實(shí)際上并非三山國王。而且仙隴的國王非�！肮露尽�(潮州話，極端小氣、排外之意)，外社的人不得進(jìn)入仙隴宮，進(jìn)去了一定會有報(bào)應(yīng)。因此仙隴宮一直只限于本社人拜祭。樟林的絕大多數(shù)人終身不敢進(jìn)入這間陰森而神秘的小廟。又傳說仙隴宮國王的座下壓著許多兇神惡煞，國王一離開，這些魔鬼就會作亂害人，故仙隴宮的國王不能巡游。據(jù)說，本世紀(jì)曾巡游過兩次。20年代巡游一次之后就鬧農(nóng)會；
30年代末又游一次，次年日本兵就燒了整個仙隴社。

　　經(jīng)過清代中葉開始社區(qū)的重新整合，樟林形成了以八街的火帝廟為主神，下有六社社廟，社廟之下再分24座土地廟(福德祠)的神廟系統(tǒng)43。土地廟的祭祀范圍叫“地頭”，是次于社的地域信仰單位。每年正月二十九日是土地廟舉行較大祭祀活動或土地爺巡游的日子44。這樣的格局一直維持到現(xiàn)在。

　　三、“官方廟宇”的建立及其意義

　　在主神——社神——土地廟的系統(tǒng)之外，樟林還有多座具有明顯官方色彩的廟宇，是由地方官員和綠營官兵建立或參與建設(shè)的。這些廟宇在社區(qū)內(nèi)部的生活中意義各不相同，但其發(fā)展同樣反映了地方社會的變遷。

　　康熙三年遷界之前，樟林和塘西地方并無設(shè)置任何官府的機(jī)構(gòu)�？滴醢四攴钪歼w民歸復(fù)開耕，同年遷東隴河泊所署于樟林45，樟林始有官方行政機(jī)構(gòu)之設(shè)。雍正九年“裁廣東澄海縣東隴河泊所大使缺，改設(shè)樟林鎮(zhèn)巡檢一員”46。樟林巡檢司是當(dāng)時(shí)澄�？h的兩個巡檢司之一，其管轄范圍并不限于樟林本鄉(xiāng)，而是包括了蘇灣都北部的大片地區(qū)。

　　康熙八年復(fù)界時(shí)，在東、西、南、北四社的中央修建了一個城寨(當(dāng)?shù)厝朔Q為“城仔內(nèi)”)，周圍一百四十丈，高一丈四尺47。城內(nèi)設(shè)澄海協(xié)右營守備署和樟林母汛48，乾隆年間守備署有馬、步兵660人，營房73間，專轄澄海縣沿海地區(qū)的水陸汛地18處。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　樟林汛為右營守備下轄的6個母汛之一，有營房9間，汛兵24名，并轄蘇灣都北部的東隴、鴻溝、鹽灶、九溪橋等4汛49。

　　設(shè)于“城仔內(nèi)”的官方機(jī)構(gòu)，還包括康熙二十五年(1686年)設(shè)置的樟林急遞鋪50。

　　由于這種地域性的政治中心和軍事重地的地位，官員們在這個港口鄉(xiāng)鎮(zhèn)有較強(qiáng)的影響力和控制力。他們不但參與了火帝廟和一些社廟的祭祀活動，而且自己出面在樟林建立了多座有明顯官方色彩的廟宇。

　　樟林巡檢司是社區(qū)內(nèi)部最重要的官方機(jī)構(gòu)，巡檢也參與每年一度的火帝巡游活動，其最重要的儀式是二月二十三日晚上的“分標(biāo)”。從二月初火帝開始坐廠之時(shí)起，巡檢司署即以張燈結(jié)彩，表示“與民同樂”�；鸬垩灿蔚那皟商焱砩希�八街的鑼鼓、花燈、彩旗(當(dāng)?shù)厝私小皹?biāo)”)隊(duì)伍要先集中到“城仔內(nèi)”為巡檢司署作表演，而“司爺”和“司奶”也親自頒發(fā)銀牌、“標(biāo)仔”(小旗)，以示獎勵之意。此外，南社的山海雄鎮(zhèn)廟和東社的國王宮游神之日，“安路”的最后一站也是巡檢司署，抬神轎者要在司署門前將神轎高高舉起。據(jù)說是為了讓“司爺”和“司奶”可以看到本社的神明。這個儀式叫“撐安”。

　　樟林鄉(xiāng)內(nèi)直接由官員出面興建或參與建設(shè)的廟字有關(guān)帝廟、朱子祠(后改文昌廟)和風(fēng)伯廟等。

　　關(guān)帝廟位于“城仔內(nèi)”右營守備署東南側(cè)，是綠營官兵祭祀的廟字，一直由右營守備管理和控制：

　　關(guān)帝廟，在樟林城堡南門內(nèi)�？滴跄觊g建。乾隆九年甲子右營守備謝英重修。嘉慶六年辛亥守備謝富、紳士陳先等重修。51

　　根據(jù)當(dāng)?shù)厝说膫髡f，城內(nèi)關(guān)帝廟蓋建時(shí)歲干支與關(guān)羽生年相同。據(jù)此推算，當(dāng)建于康熙十七年52。其時(shí)距右營守備署在樟林設(shè)立不到10年時(shí)間。據(jù)《樟林游火帝歌》的說法。乾隆初年知縣楊天德來到樟林，就是在關(guān)帝廟中，與巡檢司官員和六社鄉(xiāng)紳商議建立火帝廟之事的。由此可以知道，關(guān)帝廟也是鄉(xiāng)紳與官員們議事的地方之一。

　　朱子祠在“城仔內(nèi)”河泊所署(即后來之巡檢司署)西側(cè)，距城寨西門不遠(yuǎn)處。據(jù)稱建于明代萬歷年間，參與其事者為“鄉(xiāng)間俊彥”53。但康熙末年該廟已被營勇占據(jù)，雍正元年澄海知縣劉琦齡出面趕走營兵，重修此廟54。根據(jù)蘇灣都鹽灶鄉(xiāng)進(jìn)士李嵩德所撰之《蘇灣北考亭朱子祠碑記》，朱子祠為蘇灣都北部(當(dāng)?shù)厝朔Q為“蘇北”)地區(qū)的士子所共有，其時(shí)出面“白諸邑侯劉公琦齡”的，包括了“蘇北”各鄉(xiāng)的士紳，重修時(shí)也是“同都人士起而葺之”。而不獨(dú)限于樟林一鄉(xiāng)之人55。

　　不過，朱子祠建立以后，“歷年有所傾圮剝落，且司署侵其右，兵營塞其前，不久恐鞠為茂草矣”56，這次占據(jù)朱子祠的是巡檢司署57。結(jié)果，嘉慶十五年諸生請知縣齊守業(yè)再次“清復(fù)”，并依嘉慶六年所頒“文昌帝君主持文運(yùn)，福國佑民。崇正教，辟邪說，靈跡最著。允宜列入祀典，用光文治”的詔令，將朱子祠改建為文昌廟，“左配韓文公，右配朱文公”58。文昌廟的重建工程于嘉慶十七年三月完工，其時(shí)知縣齊守業(yè)即將卸任。繼任之李書吉于次年參謁新建的文昌廟，應(yīng)諸生之請，撰寫《樟林文昌廟碑記》59，并撥沙坦為文昌廟產(chǎn)業(yè)：

　　又詢之祭費(fèi)，則稱也醵收事。噫，是何可久耶?適查有大新圍堤外新漲沙坦一百二十五畝，進(jìn)士洲旁新漲沙坦五畝四分．獅山腳堤外新漲洲畔五畝五分，未經(jīng)人報(bào)升，撥歸帝君 廟以作祭費(fèi)。

　　嘉慶十九年，李書吉又于樟林文昌廟內(nèi)設(shè)義學(xué)，延師課徒。規(guī)定上述廟田中，一百二十五畝沙坦的租銀作為“延師束修之用”，其余部分的收入作為祭費(fèi)60。自此，文昌廟成為“蘇北”士夫文人的廟宇，其日常祭祀、產(chǎn)業(yè)管理以及與田土相關(guān)的訴訟，都由“廟內(nèi)文武紳衿”(即所謂“司事”)負(fù)責(zé)。屬于文廟所有的最大一塊沙坦也被稱為“秀才坪”61。光緒十年署澄海知縣葛兆蘭為“秀才坪”(又名“煎匙圍”)被外人強(qiáng)占事，會同沙田局官員親到該地踏勘，出示勒石，“聯(lián)銜稟奉批準(zhǔn)歸還樟林文昌廟祭業(yè)”62。同時(shí)，發(fā)出田產(chǎn)執(zhí)照，歸樟林文廟紳董附貢生陳榮光、陳之綱，廩生陳士禎、陳炳章等收執(zhí)，也立碑為記63。從朱子祠到文昌廟的100多年發(fā)展中，我們見到了縣官和本地士紳合作，在樟林保持一個地域性的有鮮明士大夫色彩的廟宇所作的不懈努力。不過，不斷發(fā)生廟宇、產(chǎn)業(yè)被營兵和外人強(qiáng)占之事，可能反映這類士大夫的廟宇，在民間仍然缺乏廣泛而有力量的信仰基礎(chǔ)。

　　風(fēng)伯廟建立于嘉慶二十四年，主事者為澄海知縣尹佩紳。嘉慶十年樟林發(fā)生了驚動朝廷的林泮、林五私通海盜案，兩名主犯被處決后，其家產(chǎn)全部沒官變賣64。嘉慶二十四年，尹佩紳捐俸200兩，倡導(dǎo)“鎮(zhèn)市中商民”合力捐資共六百八十兩，購買林泮沒官住宅“大夫第”一座共30間，改建為風(fēng)伯廟，親自“虔具牲醴以致祭于風(fēng)伯之神”65，并在廟前樹立《樟林鎮(zhèn)鼎建風(fēng)伯廟碑記》66。據(jù)他的說法，在樟林鼎建風(fēng)伯廟是因?yàn)槠湓诤Ｍ赓Q(mào)易中的重要地位：

　　樟林．澄之鉅鎮(zhèn)也。舊無風(fēng)伯廟，自余宰是邦，越五歲而廟始建焉。夫建廟者何?祈風(fēng)若也。建于樟林者何?澄濱大海，民多業(yè)于海，樟林尤河海交會之墟，閩商浙客，巨艦高桅，揚(yáng)帆掛席，出入往來之處也。是非風(fēng)不為利。非風(fēng)伯之庇不為功67。

　　風(fēng)伯廟建立之初，“堂之位僅奉木牌，未及虔塑神像以昭靈爽”68。次年潮州天旱米貴，青黃不接之時(shí)尹佩紳再到樟林，勸諭商人往臺灣、廈門運(yùn)米回潮接濟(jì)。他把此次米糧海運(yùn)順利歸功于風(fēng)伯的保佑，為其塑造神像。當(dāng)年十二月“又捐廉銀二百二十余兩，自買充公四圍田十五畝，以俾吾民供奉，永為祭業(yè)”69。其時(shí)風(fēng)伯廟已有“董事職員”三人，但尹佩紳仍認(rèn)為“廟無主持，何以潔廟宇”，又于道光二年延請僧人為風(fēng)伯廟主持。同年，再把東隴港外的泥坪撥歸風(fēng)伯廟收管，每年召佃收割咸草，可得租銀四十元。為此事，他又樹立了《撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈章程碑記》。道光六年和七年。尹佩紳再次把兩處沙坪和一處鋪屋撥歸風(fēng)伯廟，使風(fēng)伯廟廟產(chǎn)每年收入的租銀達(dá)126元70。道光七年四月，在即將離任之際，尹佩紳對風(fēng)伯廟的祭祀和廟產(chǎn)管理仍十分關(guān)注，又寫了《諭風(fēng)伯廟司事值辦祭祀》文，要求對風(fēng)伯廟的祭祀禮儀、田產(chǎn)管理和日常開支議定章程，造立冊籍，以專責(zé)成71。同時(shí)，他又再次在風(fēng)伯廟立碑(即《撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈示》)，詳細(xì)開列嘉慶二十五年至道光七年歷次捐置和撥歸風(fēng)伯廟的田產(chǎn)所在、面積和租銀，并規(guī)定了風(fēng)伯廟每年祭祀的方式：

　　為此示諭各行商、船戶、鄉(xiāng)民人等知悉．爾等各宜遵照。每值春秋祭祀．訖集伺候本縣致祭。所有捐撥田產(chǎn)租銀．屆期著該司事征收，按照議定章程辦理祭品物件。毋致臨期周 章。

　　以尹佩紳的知縣身份，這樣關(guān)注一個鄉(xiāng)鎮(zhèn)上的廟宇，是相當(dāng)罕見的。

　　除了關(guān)帝廟、文昌廟和風(fēng)伯廟這些直接由官員建設(shè)的廟宇外，樟林還有一個主要由商人建立。但也有明顯官方色彩的廟宇。這就是著名的新圍天后宮。該廟宇位于村外東南面接近

　　港口入海的新圍地方，建于樟林港貿(mào)易最繁盛的乾隆五十二年至五十七年間，是當(dāng)時(shí)廣東全省最大的天后宮。這座天后宮的建筑據(jù)說是以福建泉州的天后宮為藍(lán)本的，其形制和規(guī)模至今仍被當(dāng)?shù)匚娜艘�以為榮。其東西兩廡有乾隆五十六年所立的22塊建廟捐款碑，從碑記的內(nèi)容可以看出，捐款者包括了粵東、閩南沿海數(shù)縣的官員和士紳，也包括了來自韓江上游的嘉應(yīng)州和大埔縣的信眾，而最主要的捐獻(xiàn)者則是樟林港的“商船戶”、“眾槽船舵公”和商號。每年天后誕時(shí)。前來拜祭的包括了閩粵交界地方數(shù)縣的信眾，可謂盛極一時(shí)。不過，在田野調(diào)查中作者的一個深刻印象是，由于新圍天后宮的祭祀范圍遠(yuǎn)遠(yuǎn)不只限于樟林一鄉(xiāng)，這個后來被外來的訪問者視為樟林古港最重要標(biāo)志物的天后宮，與社區(qū)內(nèi)部的社會生活似乎并未有密切的聯(lián)系。近代以后，隨著樟林港的衰落，這一特點(diǎn)就充分地表現(xiàn)了出來。

　　四、“信仰空間”的歷史與社會心理內(nèi)涵

　　通過以上討論，可以發(fā)現(xiàn)，至遲到清代嘉慶年間，樟林已經(jīng)存在著一個由火帝廟——各社社廟——各地頭土地廟等構(gòu)成的廟宇等級系統(tǒng)。在這個系統(tǒng)之外，關(guān)帝廟、文昌廟、風(fēng)伯廟和新圍天后宮等具有明顯官方色彩，其建立和運(yùn)作包含有較多“外來”因素的廟宇也同時(shí)存在著，各有其意義和功能。該廟宇系統(tǒng)以及廟宇之間相互關(guān)系的形成，經(jīng)歷了數(shù)百年漫長的歷史演變過程。與其說某一“共時(shí)態(tài)”中所見之鄉(xiāng)村廟宇的相互關(guān)系，反映的是特定地域支配關(guān)系的“空間結(jié)構(gòu)”，還不如將其視為一個復(fù)雜互動的、長期的歷史過程的“結(jié)晶”和“縮影”。“信仰空間”實(shí)際上“全息”地反映了多重迭合的動態(tài)的社會心理的“時(shí)間歷程”。

　　民間神祗的“信仰”在很重要的意義上，表達(dá)的是大眾心理的認(rèn)同。在樟林鄉(xiāng)，這種認(rèn)同常常表現(xiàn)為鄉(xiāng)民們“有份”和“無份”的感覺�！胺荨笔且环N相當(dāng)微妙的情感，一個塘西人對你講塘西宮他“有份”時(shí)，與講山海雄鎮(zhèn)廟他也“有份”時(shí)的感覺，是有很大差別的；
對于山海雄鎮(zhèn)廟來說，南社人講的“有份”和塘西人講的“有份”意義也很不相同。火帝巡游時(shí)從周圍各縣趕來參加儀式的人，盡管他們不是樟林人，但跋涉百十里來湊熱鬧，心里難免還是以為這個活動他(她)是“有份”參與的，但這種感覺自然與樟林本地人參加儀式的“有份”感覺相去甚遠(yuǎn)�！胺荨钡母杏X又是隨著時(shí)間的推移而不斷變化的，火帝廟出現(xiàn)前后，西社北帝廟的地位截然不同，既然習(xí)俗和現(xiàn)實(shí)的力量都不允許西社人都“有份”的北帝廟繼續(xù)作為社廟，他們就選擇了另外找一個可以巡游的神明作為大家都“有份”的社廟。而在此之后，我們卻聽到其他社的人說，這個日漸破敗的廟宇原來整個樟林都是“有份”的。山海雄鎮(zhèn)廟地位的不斷變化，也是一個有意義的例證。“份”是交叉的、多重迭合的，一個鄉(xiāng)民心目中可以有對于許多廟宇的層次不同的多種“有份”或“無份”的感覺，而對于同一個廟宇或同一個儀式，董事司理者、參與表演者、一般鄉(xiāng)民和看熱鬧的外鄉(xiāng)人的“有份”的感覺也很不一樣。把這些“有份”和“無份”的復(fù)雜關(guān)系，放置到像樟林這樣一個社區(qū)的動態(tài)的神廟系統(tǒng)之中去，其實(shí)際的存在形態(tài)，其實(shí)是難以用“祭祀圈”或“信仰圈”之類的簡潔的分析性概念來把握的。對“信仰空間”的歷時(shí)性的過程和場景的重建與“再現(xiàn)”，常常更有助于對實(shí)際社會關(guān)系的精妙之處的感悟與理解。

　　用分析性概念把握“有份”、“無份”之類的感覺的困難，并不意味著在現(xiàn)實(shí)生活中“有份”和“無份”的界限是軟弱的和可有可無的。實(shí)際上，正是這些微妙的難以言明的感覺，在更加深刻的層面上決定了現(xiàn)實(shí)社會生活的形式與內(nèi)容；
這一點(diǎn)，我們可以通過清末民初樟林有官方色彩的廟宇的命運(yùn)來說日月。

　　先看看新圍天后宮的結(jié)局。如前所述，由于新圍天后宮的創(chuàng)立者有許多是外來的官員、商人、船主和水手，其祭祀范圍也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不只限于樟林一鄉(xiāng)，這個后來被外來的訪問者高度重視的廟宇，與社區(qū)內(nèi)部的社會生活似乎聯(lián)系比較疏遠(yuǎn)。在樟林還是一個貿(mào)易口岸的時(shí)候，許多外來的客商、船戶、舵公等在此居住，他們的信仰和財(cái)力足以支持一個大規(guī)模廟宇的運(yùn)作，天后宮與社區(qū)內(nèi)部的關(guān)系親疏并不直接對廟宇的命運(yùn)產(chǎn)生影響。但是，一旦港口衰落和社區(qū)性質(zhì)發(fā)生變化，情況就不同了。

　　咸豐以后海上貿(mào)易的性質(zhì)發(fā)生了重大改變，汕頭開埠和機(jī)器輪船的使用，導(dǎo)致了樟林港傳統(tǒng)貿(mào)易方式的衰落。港口衰落以后，由于廟宇的主要支持者的離開，新圍天后宮日漸破敗。經(jīng)過1918年的八級大地震和1922年“八二風(fēng)災(zāi)”，天后宮的大門和正殿倒塌。僅余兩廡和殿后的“梳妝樓”。1949年以后，其地成為民居。近年在此居住，自稱來自莆田的林姓人家，新為天后設(shè)立小神龕拜祭，但香火極為稀落。而且，根據(jù)調(diào)查時(shí)得到的印象，這些自稱媽祖后人的林姓人家在此居住，其目的與其說是要延續(xù)媽祖的香火，還不如說是為了等待這個已經(jīng)被列為縣級重點(diǎn)文物保護(hù)單位、而且時(shí)有重建呼聲的廟宇修復(fù)時(shí)得到一筆搬遷的補(bǔ)償費(fèi)。不過，迄今為止，恢復(fù)新圍天后宮的工作并無實(shí)際進(jìn)展。

　　其他幾個“官方廟宇”的結(jié)局，也與新圍天后宮相仿。光緒三十一年廢科舉考試后，文昌廟當(dāng)年就改建為進(jìn)行新式教育的養(yǎng)正學(xué)堂，民國初年養(yǎng)正學(xué)堂改名為切正小學(xué)，1916年又在廟址改辦翠英高等學(xué)校，1931年成為區(qū)立第二高等學(xué)�！，F(xiàn)在此地為樟林中學(xué)的一部分。宣統(tǒng)元年以后，風(fēng)伯廟一直是學(xué)校所在地。是年在此地建立廣智高等小學(xué)，1931年改稱為區(qū)立第一高等小學(xué)，1946年在此地建立了蘇北初級中學(xué)，直至90年代初，風(fēng)伯廟舊址仍為蘇北中學(xué)所在地72。關(guān)帝廟至宣統(tǒng)年間仍然存在，宣統(tǒng)元年出版的《澄海鄉(xiāng)土地理教科書》中，樟林城寨內(nèi)仍有關(guān)帝廟73。辛亥革命后，關(guān)帝廟和右營守備、樟林母汛營房都成為民居，50年代在關(guān)帝廟舊址建立了樟林診所。可見，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)

　　清末民初的重大社會變動，使這些帶有明顯“官方色彩”的廟宇失去了存在的基礎(chǔ)。近20年由火帝廟——各社社廟——各地頭土地廟等構(gòu)成的這個廟宇系統(tǒng)得以重建和恢復(fù)活動，連建于路邊的極不起眼的猴爺、臼媽之類等蕞爾小廟都有人出面重建，但從來沒有人提出過重建關(guān)帝廟、文昌廟和風(fēng)伯廟的建議。

　　這些有明顯“官方色彩”的廟宇，從一開始就具有“外來”的性質(zhì)。盡管關(guān)帝、文昌帝君、風(fēng)伯神和天后都是列入王朝祀典的神明，不管地方官員和客商船戶在這些廟宇的建筑、祭祀儀式和廟產(chǎn)管理上花費(fèi)了多大心血，這些廟宇實(shí)際并未完成“本地化”和“民間化”的過程，廟宇與社區(qū)的日常生活始終有較大距離。當(dāng)?shù)匕傩帐聦?shí)上很少對這些比火帝廟和社廟更有“正統(tǒng)性”的廟宇產(chǎn)生“有份”的感覺。官員和客商一旦離開。廟宇的衰落就不可避免了。

　　與之形成鮮明對比的是火帝廟的命運(yùn)�；鸬蹚R直至40年代末仍然保持其作為全鄉(xiāng)主廟的地位，香火很盛。我們訪問過的老人，都繪聲繪色地描述三、四十年代火帝巡游的盛況。50年代初，民間宗教活動被全面禁止，大躍進(jìn)時(shí)火帝廟也因擴(kuò)建馬路被拆除。由于1957年對資本主義工商業(yè)的社會主義改造，八街商人已不復(fù)作為一個有影響的社會階層而存在。在行政區(qū)劃上。原“八街”被并入西社之中，成為今日的河美管理區(qū)。實(shí)際上，原來支持火帝廟的主要社會力量，已經(jīng)不復(fù)存在。然而，火帝廟已經(jīng)有100多年的作為樟林主廟的歷史傳統(tǒng)。樟林全鄉(xiāng)人都認(rèn)為自己“有份”。結(jié)果80年代政治環(huán)境稍微寬松，火帝廟就馬上在原址附近的馬路中央得以重建，一年一度的坐廠游神活動又恢復(fù)了。為游火帝事，地方政府與當(dāng)?shù)匕傩諏矣忻�盾發(fā)生，但屢禁不止，游神規(guī)模越來越大。與前不同的是，重建的火帝廟已不再是商人的廟宇，火帝巡游的費(fèi)用也轉(zhuǎn)由原“六社”地域內(nèi)的有錢有勢者承擔(dān)，火帝、夫人、太子和楊天德牌位“坐廠”的地點(diǎn)也由這些勢力所控制，不再局限于“八街”的范圍。例如1992年火帝巡游時(shí)，原來無權(quán)設(shè)“廠”的塘西社因有幾個致富者出了大錢，竟然設(shè)了三個“廠”，而原來“八街”范圍內(nèi)，僅在中山路(原來的長發(fā)街)一地，由一幫有勢力的人設(shè)了一“廠”。實(shí)際上，近年來“恢復(fù)”的火帝巡游，已經(jīng)由原來的“八街”商人控制社區(qū)的活動，變性為農(nóng)業(yè)社區(qū)中暴發(fā)勢力顯示其政治、經(jīng)濟(jì)力量的儀式性行為。而他們之所以選擇火帝巡游作為“合法地”表達(dá)力量的場合，歸根結(jié)底還是因?yàn)檫@個場合全鄉(xiāng)都“有份”。

　　傳統(tǒng)的政治力量消退以后，“官方廟宇”的衰落，并不意味著“國家”的觀念在鄉(xiāng)民的信仰意識中無關(guān)緊要。實(shí)際上華南鄉(xiāng)村社廟的出現(xiàn)，正是明王朝在鄉(xiāng)村地區(qū)推行里甲制度，在里甲中建立“社祭”制度變化的結(jié)果。李書吉特別在其編修的《澄�？h志》中提到社廟與里社之祭的關(guān)系：

　　里社廟，邑?zé)o慮數(shù)百。蓋廢里社而祀于廟者也。社神居中，左五土，右保生，并設(shè)總督周公有德、巡撫王公來任(以其有展復(fù)功，民懷其德)。歲時(shí)合社會飲，水旱癘災(zāi)必禱．各鄉(xiāng) 皆同74。

　　明初國家推行的社祭制度后來變成一種文化傳統(tǒng)，盡管露天的“社壇”變成有蓋的社廟，但以“社”作為鄉(xiāng)村的基本單位，圍繞著“社”的祭祀中心“歲時(shí)合社會飲，水旱癘災(zāi)必禱”，制度上的承襲還是十分清楚的。社廟實(shí)際上還兼具明初里甲“厲壇”的部分功能。萬歷二十五年創(chuàng)鄉(xiāng)不久的樟林開始分“社”，這時(shí)的“社”當(dāng)然與明初劃定的里甲的地域范圍不相吻合，但“分社立廟”這一行為背后，仍然可以看到國家制度及與之相關(guān)的文化傳統(tǒng)的“正統(tǒng)性”的深刻影響。至于在社廟中祭祀總督巡撫、在火帝廟中擺放楊天德牌位、關(guān)于楊天德傳說的存在、七圣夫人廟中懸掛的知縣的牌匾等等，都在申說著“國家”作為一種政治和文化“正統(tǒng)”的存在。在鄉(xiāng)村社會生活中，“功利”層面地方官府與基層社會的關(guān)系，與鄉(xiāng)民們在文化價(jià)值層面上關(guān)于“國家”的理念，是分離的。對于日夜為生計(jì)操勞的百姓來說，“國家”是一種無處不有、無時(shí)不在，又充滿了遙遠(yuǎn)的、不可觸摸的神秘感的神圣力量，常常是政治、社會與文化“正統(tǒng)”的主要來源。不管現(xiàn)實(shí)的政治環(huán)境如何，也不管在實(shí)際的社會活動中他們對“國家”的理解千差萬別，這種理想化的“國家”的“原形”，始終存在于中國老百姓的集體無意識之中。

　　通過樟林神廟系統(tǒng)的考察，可以發(fā)現(xiàn)，鄉(xiāng)村廟宇的空間格局及其內(nèi)部關(guān)系，是在長期的歷史變遷中文化積淀的結(jié)果。多因素互動的、多重迭合的廟字的“信仰空間”，一直處于生生不息的發(fā)展之中。以往的研究。常常把民間信仰作為鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)和地域支配關(guān)系的象征或標(biāo)志物，但更重要的恐怕是對“信仰空間”之所以存在的歷史過程和歷史場景的了解，以及對于更加復(fù)雜的社會心理情形的感悟。

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　　1作者自1990年以來一直在這個叫樟林的鄉(xiāng)村進(jìn)行鄉(xiāng)村社會史的田野調(diào)查，已發(fā)表的相關(guān)研究成果包括：《從“游火帝歌”看清代樟林社會——兼論潮州歌冊的社會史資料價(jià)值》，《潮學(xué)研究》第1輯，汕頭大學(xué)出版社1993年版；
《社神崇拜與社區(qū)地域關(guān)系——樟林三山國王的研究》，《中山大學(xué)史學(xué)集刊》第2輯。廣東人民出版社1994年版；
《樟林港史補(bǔ)證三則》， 《潮學(xué)研究》第2輯，汕頭大學(xué)出版社1994年版；
《商人廟宇與“地方化”——樟林火帝廟、天后宮、風(fēng)伯廟之比較》，“商人與地方文化”學(xué)術(shù)研討會論文(香港，1994年8月)；
《“八二風(fēng)災(zāi)”所見之民國初年潮汕僑鄉(xiāng)——以樟林為例》，《潮學(xué)研究》第6輯，汕頭大學(xué)出版社1997年版；
《村落歷史與天后傳說的演變——以樟林的四個天后宮為例》，“天后廟：神像、建筑與社會組織學(xué)術(shù)研討會”論文(香港中文大學(xué)，1997年1月)等。

　　2這些文獻(xiàn)現(xiàn)以“樟林鄉(xiāng)土史料”為題，以專集形式收藏于廣東省澄�？h博物館。

　　3《樟林鄉(xiāng)土史料·建寨呈文》。

　　4《樟林鄉(xiāng)土史料·鄉(xiāng)黨里甲解疑》。

　　5如《樟林鄉(xiāng)土史料·古跡大觀》載：“東潮，本黃崗余家，移住俺鄉(xiāng)，請米入冊八百零畝，照下例輸納�！�

　　6《樟林鄉(xiāng)土史料·上林氏記述》。按：《樟林鄉(xiāng)土史料》中有一段長達(dá)3200字的關(guān)于樟林本地歷史的記述，無標(biāo)題．落款“時(shí)康熙戊辰正月望日八十三歲上林氏撰”。本文作者將其定名為“上林氏記述”。也有本地學(xué)者引用該材料時(shí)，注其出處為“佚名篇”(參見黃光舜《閑堂雜錄》，1996年鉛印本)。

　　7康熙《澄�？h志》卷首，“自序”。

　　8參見楊彩《南澳賦》，見陳天資《東里志》卷7，藝文·賦；
《重補(bǔ)摘錦潮調(diào)金花女大全》，見《明本潮州戲文五種》，廣東人民出版社1985年版，頁791；
現(xiàn)存于樟林“山海雄鎮(zhèn)”廟內(nèi)之《察院禁約》(萬歷十四年)和《均勻碑》(萬歷二十年)。

　　9參見現(xiàn)立于山海雄鎮(zhèn)廟前之《廟宇重光碑記》。

　　10《樟林鄉(xiāng)土史料·卜林氏記述》。

　　11《樟林鄉(xiāng)土史料·建廟募題序》。

　　12乾隆《澄�？h志》卷7，“壇廟”。

　　13《樟林鄉(xiāng)土史料·建廟募題序》。

　　14《樟林鄉(xiāng)土史料·建廟募題序》。

　　15“曾阿三打破樟林寨”在當(dāng)?shù)厥橇鱾骱軓V的傳說，民國年間當(dāng)?shù)匚娜岁愄�余所著《樟林鄉(xiāng)土志略》對該傳說有詳細(xì)記述，但他也指出此事“無文獻(xiàn)可考”(1945年稿本，見“居民之來源”、“災(zāi)變”、“古跡”等部分)。據(jù)順治《潮州府志·兵事部》載，明正統(tǒng)十一年潮州沿海確有土名“曾阿三”(即曾耙頭)的大海盜活動，但樟林110年后才建寨。實(shí)際上，嘉靖四十二年九月確有一伙海盜洗劫過建寨僅7年的樟林(參見《樟林鄉(xiāng)土史料·抄錄呈明府主溝河界址》)；
嘉靖四十四年十月大海盜吳平在官軍追擊下從饒平縣鳳凰山南逃。也是從樟林掠民舟出海的(《明世宗實(shí)錄》卷554，嘉靖四十五年正月庚辰)。

　　16嘉慶《澄海縣志》卷16，“祀典”。

　　17嘉慶《澄海縣志》卷16，“祀典”。

　　18《樟林鄉(xiāng)土史料·上林氏記述》記為“貢生鄭廷魁往京”，誤。今據(jù)康熙《澄海縣志》卷15�！叭宋铩で逭�”改正。

　　19《樟林鄉(xiāng)土史料·上林氏記述》。

　　20鄭廷魁從子鄭以勛(鐵侯)于順治十一年成貢生。是時(shí)土匪作亂。知縣王躬允勸其任樟林鄉(xiāng)正，鄭以勛捐資御匪，鄉(xiāng)里因而免受騷擾。去世后，康熙二十三年知縣王岱專門為他立神道碑。其孫鄭英到乾隆十四年又重修此碑和神道�？滴跄觊g廷魁之祖父、父親均被封贈為大中大夫，廷魁又建敕書樓于西社祖祠前，供奉封敕。鄭廷魁致仕后曾在此居住，以后鄭氏子孫一直“世居其地”(《樟林鄉(xiāng)土史料》；
《樟林鄉(xiāng)土志略》；
乾隆《澄海縣志》卷10，園第；
卷16，宦望；
卷17，行誼)。

　　21《樟林鄉(xiāng)土史料·上林氏記述》。

　　22參見拙作《明清之際潮州的海盜與私人海上貿(mào)易》，《文史知識》1997年第9期。

　　23《清世宗實(shí)錄》卷105，雍正九年四月戊戌。

　　24尹佩紳《鳳山記序》，“撥充風(fēng)伯廟祀祭香燈章程碑記”。

　　25《古今圖書集成》祥刑典，律令部匯考三七。

　　26嘉慶《澄�？h志》卷14，“賦稅”。

　　27參見拙著《市場機(jī)制與社會變遷——18世紀(jì)廣東米價(jià)分析》，中山大學(xué)出版社1992年版，頁34—36，54—57。

　　28乾隆《澄�？h志》卷2，“埠市”。

　　29乾隆《潮州府志》卷34，“關(guān)隘”。

　　30尹佩紳：《鳳山記序》，“撥充風(fēng)伯廟祀祭香燈章程碑記”。

　　31《澄�？h文物志》，澄�？h博物1987年鉛印本。頁136，原書誤“元天上帝”為“先王上帝”，現(xiàn)據(jù)筆者所見原碑改正。

　　32嘉靖《潮州府志》卷8，雜志。

　　33參見《澄海縣地名志》，澄海縣人民政府測繪地名辦公室1986年鉛印本，頁33。

　　34嘉慶《澄�？h志》卷8，“都圖”。

　　35《澄�？h地名志》，頁31。

　　36拙作《從“游火帝歌”看清代樟林社會——兼論潮州歌冊的社會史資料價(jià)值》文后附有《樟林游火帝歌》全文，可供參考。

　　37參見黃光舜《閑堂雜錄》卷1，楹聯(lián)·河溝頂火帝廟。

　　38參見嘉慶《楚雄縣志》冊7，人物；
乾隆《保昌縣志》卷8，職官；
咸豐《瓊山縣志》卷13，職官。

　　39黃光武《云南進(jìn)士廣東知縣——楊天德生平簡介》，《澄海文史資料》第9輯(1992年10月)。

　　40可參見李紹雄《粵東古港樟林二月花燈盛會紀(jì)要》，《汕頭文史》第11輯，“潮汕文化叢拾”，汕頭市政協(xié)文史資料委員會1992年版。

　　41《李興芳長生祿位碑》，見黃光舜《閑堂雜錄》卷3，文獻(xiàn)。

　　42《東里鎮(zhèn)大事記，1743—1911》，東里鎮(zhèn)志編撰辦公室1989年油印本，頁2。據(jù)黃光舜《閑堂雜錄》卷20年表，仙隴宮原有《仙隴國王廟碑記》，記該廟建于乾隆二十四年，該碑記已佚。

　　43陳國梁、盧明《樟林社會概況調(diào)查》，中山大學(xué)社會研究所1937年版，頁67—70

　　44有關(guān)樟林土地廟的信仰和祭祀情況．作者將另文進(jìn)行討論，限于篇幅，本文的分析只及于社廟這一層次。

　　45嘉慶《澄海縣志》卷4，“文署廨”。

　　46《清世宗實(shí)錄》卷105，雍正九年四月戊戌。

　　47乾隆《潮州府志》卷6，“城池”。

　　48康熙二十三年右營守備署移住約20里外的南洋，乾隆八年再遷回樟林，直至清末。

　　49乾隆《澄�？h志》卷10，“營汛”。

　　50乾隆《澄�？h志》卷10�！疤龄仭薄�

　　51嘉慶《澄�？h志》卷16。“祀典”。

　　52參見黃光舜：《閑堂雜錄》卷2，“年表”。

　　53李嵩德：《蘇灣北考亭朱子祠碑記》，乾隆《澄�？h志》卷25，“藝文”。

　　54乾隆《澄�？h志》卷7．“壇廟”。

　　55乾隆《澄�？h志》卷25�！八囄摹�。

　　56李書吉：《樟林文昌廟碑記》，嘉慶《澄�？h志》卷25，“藝文·碑記下”。

　　57嘉慶《澄�？h志》卷16�！办氲洹�。

　　58嘉慶《澄海縣志》卷16。“祀典”。

　　59嘉慶《澄海縣志》卷15�！皩W(xué)�！薄�

　　60嘉慶《澄�？h志》卷15，“學(xué)�！�。

　　61《樟林蘇北文廟碑記》，《澄�？h文物志》，澄�？h博物館1987年鉛印本，頁144-145。

　　62《蘇北文廟煎匙圍田告示》，《澄海縣文物志》。頁146-1470

　　63《蘇北文廟煎匙圍田執(zhí)照》�！冻魏？h文物志》。頁147-148。

　　64有關(guān)“二林案”的詳情，可參見黃光武《嘉慶二年澄海二林通匪案》，《潮學(xué)研究》第5輯，汕頭大學(xué)出版社1996年版。

　　65尹佩紳：《鳳山記序·祭風(fēng)伯神文》。

　　66尹佩紳：《鳳山記序·樟林鎮(zhèn)鼎建風(fēng)伯廟碑記》。

　　67尹佩紳：《風(fēng)山記序·撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈章程碑記》。

　　68尹佩紳：《鳳山記序·樟林鎮(zhèn)鼎建風(fēng)伯廟碑記》。

　　69尹佩紳：《風(fēng)山記序·撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈章程碑記》。

　　70尹佩紳：《鳳山記序·撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈示》。

　　71尹佩紳：《鳳山記序·諭風(fēng)伯廟司事值辦祭祀》。

　　　　72參見陳國梁、盧明：《樟林社會概況調(diào)查》，頁40；
陳汰余：《樟林鄉(xiāng)土志略·建設(shè)》；
《東里鎮(zhèn)大事記，1911年以后》，東里鎮(zhèn)志編撰辦公室1989年油印本。

　　　　73蔡鵬云：《澄海鄉(xiāng)土地理教科書》，上海翠英書局1909年版，頁5。

　　　　74嘉慶《澄�？h志》卷16，“祀典”。

　　　　原載《清史研究》1999年第2期

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