王岳川：“中庸”的超越性思想與普世性?xún)r(jià)值

　　中庸之道在歷史上有重大的爭(zhēng)論，在今日世界上仍有不同的看法。但在我看來(lái)，中庸在古代政治文化中是一種具有超越性的思想，在今天世界精神生態(tài)危機(jī)中同樣具有調(diào)整人心尋求正途的普世性?xún)r(jià)值。中外學(xué)術(shù)界應(yīng)該破除對(duì)東方文化重要思想的“中庸精神”的現(xiàn)代性誤讀，重申其被淹沒(méi)不彰的超越性思想與普世性?xún)r(jià)值。

　　一 日常生活中的精神高度

　　在自然與社會(huì)兩個(gè)方面均注重適度與均衡，其構(gòu)成的“天人關(guān)系”主要表現(xiàn)在天道與人道的合一上。所謂天道的關(guān)鍵在于“誠(chéng)”，而人道的終極目標(biāo)則是對(duì)誠(chéng)的追求。在人道與天道相合中努力達(dá)到原天以啟人，盡人以合天，從而使人與自然，人與自己的天性相和諧。當(dāng)人性與天性相應(yīng)相合之時(shí)，人性也就與天性的至善至誠(chéng)至仁至真相合一。這種人性與天性的和諧相生，對(duì)君子提出了內(nèi)在修為與外在踐行相互合一的高要求，成為歷代君子追求至誠(chéng)至仁的目標(biāo)。

　�。ㄒ唬┲杏沟膬�(nèi)在含義及其是否可能

　　從所見(jiàn)到的先秦文獻(xiàn)看，孔子之前的古籍有不少有關(guān)中庸的思想論述，如《尚書(shū)》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”；
[1] “今予告汝不易！永敬大恤，無(wú)胥絕遠(yuǎn)！汝分猷念以相從，各設(shè)中于乃心”；
[2] “茲式有慎，以列用中罰”。[3]而《周易》等典籍中，就有不少關(guān)于中庸的記載，如：“有孚窒惕，中吉”、“‘得尚于中行’，以光大也”、“‘鼎黃耳’,中以為實(shí)也”、“‘震索索’:中未得也”、“中以行正也”等，在強(qiáng)調(diào)執(zhí)中、中行中呈現(xiàn)出中庸之意。[4]《左傳》說(shuō)：“民受天地之中以生，所謂命也�！薄吨芏Y》中關(guān)于“中”的表述也不少，如：“以刑教中”、[5] “以五禮防萬(wàn)民之偽，而教之中；
以六樂(lè)防萬(wàn)民之情，而教之和”（《地官·大司徒》）、“以樂(lè)德教國(guó)子：中、和、祗、庸、孝、友”（《春官·大司樂(lè)》）。從堯、舜、禹，到成湯、文、武、皋陶、伊、傅、周、召，再到孔子、顏氏、曾氏，一直到子思，《中庸》均被理解為中國(guó)文化精神與哲學(xué)思想的直接詮釋。

　　孔子總結(jié)先賢中庸思想說(shuō)而加以創(chuàng)新，更為集中地多次論述“中庸”：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣�！盵6]“君子中庸，小人反中庸�！盵7]“不得中行而與之，必也狂狷乎！”[8]盛贊中庸之德的高尚，同時(shí)也指出實(shí)踐中庸之道的難度。其后，在《莊子》、《韓非子》、《抱樸子》、《淮南子》、《墨子》、《太玄經(jīng)》中可看到“守中”“執(zhí)中”的概念。《莊子》也曾提出“中道”、“養(yǎng)中”：“無(wú)入而藏，無(wú)出而陽(yáng)，柴立其中央”，[9]“周將處乎材與不材之間”；
[10]《韓非子》：“去甚去泰，身乃無(wú)害”；
[11]《管子·宙合》：“中正者，治之本也”，[12]《白心》篇所謂“和以反中，形性相葆”，[13]這都說(shuō)明中國(guó)儒道文化精神中重視“中”的境界和本體的精神是互通的。中庸成了中華民族精神世界的一種集體無(wú)意識(shí)，一種文化型態(tài)集成。從《尚書(shū)》到《論語(yǔ)》到《中庸》，再到《孟子》等，中國(guó)思想家對(duì)“中”這一重要范疇開(kāi)始了不懈的闡釋和拓展，不斷延伸了中國(guó)思想史和中庸思維論。正是看到這一點(diǎn)，宋代黎立武在《中庸指歸》中斷言：“《中庸》者，群經(jīng)之統(tǒng)會(huì)樞要也�！�

　　但是，正因?yàn)闆](méi)有明確的內(nèi)涵所指，所以人們對(duì)“中庸”的解釋歷來(lái)眾說(shuō)紛紜，莫衷一是�！爸杏埂敝�“中”，為歷代人所重視并不斷重新闡釋。對(duì)“中”的解釋大多認(rèn)為是：不偏不倚中度合節(jié)。“中”字在先秦古籍中有三層意義：一指中間或兩者之間；
二指適宜、合適、合乎標(biāo)準(zhǔn)；
三指人心、內(nèi)心的和諧境界。有人認(rèn)為不偏不倚很容易，似乎“中庸”就是折中而已——有上下而必有中，有左右而必有中，有前后而必有中。這實(shí)際上將“中”簡(jiǎn)單化了。

　　其實(shí)，“中”既是內(nèi)在的辯證規(guī)定，又是外在的超越性。[14]王夫之認(rèn)為：“一中者不易，兩中者易。……中立于兩，一無(wú)可執(zhí)，于彼于此，道義之門(mén)�！盵15]中，“本訓(xùn)云：和也。其字從口，而上下貫通，調(diào)和而無(wú)偏勝，適與相宜，故周子曰：‘中也者，和也�！�酌之以中，所以和順義理，而茍得其中，自無(wú)乖戾也。中為體，和為用，用者即用其體，故中、和一也。東西南北之無(wú)倚，上下之皆貫，則居事物之里矣，故又為內(nèi)也，與外相對(duì)。唯在其內(nèi)，故不偏倚于一方，不偏不倚，必貫其內(nèi)矣，其義一也。不偏而和，則與事物恰合，故又為當(dāng)也，‘發(fā)而皆中節(jié)’，當(dāng)其節(jié)也。俗有‘中用’之語(yǔ)，意正如此�！盵16]

　　“中”表征為一個(gè)恰切的“度”，是在面對(duì)復(fù)雜對(duì)象時(shí)精確把握事情的“分寸”。[17]“中”強(qiáng)調(diào)的度既不能過(guò)（過(guò)分），又不能不及（達(dá)不到）。這一合適的“度”非同小可，不可小看。同時(shí)，“中”還意味著合乎一定的標(biāo)準(zhǔn)或法則，意味著與人的生命和諧感具有某種同行同構(gòu)的心理內(nèi)在性。如藝術(shù)中有一個(gè)重要審美律即0.618黃金分割法。寬與長(zhǎng)之比滿(mǎn)足黃金分割比的矩形物件的外形會(huì)使人感到美觀大方，賞心悅目，如雅典的巴特農(nóng)神殿是古希臘的一大杰作，這座建造于公元前5世紀(jì)的神殿的寬與高之比就恰恰符合黃金分割法。在中世紀(jì)，黃金分割被作為美的象征幾乎滲透到了建筑和藝術(shù)的各個(gè)部分。例如，據(jù)說(shuō)人體雕塑的上半身和下半身的長(zhǎng)度，如果滿(mǎn)足黃金分割比，就最勻稱(chēng)優(yōu)美。黃金分割合乎人的視覺(jué)感受性，使人感覺(jué)極其美妙。[18]

　　人們?cè)谥杏怪�“庸”字的理解上更是�?jiàn)仁見(jiàn)智�！坝埂币话憬忉尀槠匠�、日常。三國(guó)何晏《論語(yǔ)集解》將“庸”解釋為“常行之�！�，北宋程頤解釋為“不易”，南宋朱熹則解釋為“平�！保琜19]“庸固是定理，若以為定理，則卻不見(jiàn)那平常底意思�！盵20]馮友蘭認(rèn)為“在封建社會(huì)中，人確實(shí)都在‘君臣’等‘五倫’的關(guān)系之中，照著這些關(guān)系所要求的規(guī)范生活，這些都是平常的事。平常的事稱(chēng)為‘庸’�！吨杏埂肪褪且�求封建社會(huì)中的人，都照著封建統(tǒng)治階級(jí)的標(biāo)準(zhǔn)，過(guò)這樣的日常生活。”[21]徐復(fù)觀認(rèn)為：“完全的說(shuō)法，應(yīng)該是所謂‘庸’者，乃指‘平常的行為’而言。所謂平常的行為，是指隨時(shí)隨地，為每一個(gè)人所應(yīng)實(shí)踐，所能實(shí)現(xiàn)的行為。”[22]龐樸認(rèn)為：“中庸不僅是儒家學(xué)派的倫理學(xué)說(shuō)，更是他們對(duì)待整個(gè)世界的一種看法，是他們處理事物的基本原則或方法論”。[23]“公正地而不是徇私地聽(tīng)取對(duì)立兩造的申訴，便能得‘中’。那么，這樣的‘中’，已經(jīng)不是道德范疇，而屬于認(rèn)識(shí)領(lǐng)域了。這就是說(shuō)，‘中’不僅是善，而且也是真”。

[24]李澤厚認(rèn)為：“‘中庸’者，實(shí)用理性也，它著重在平常的生活實(shí)踐中建立起人間正道和不朽理則”。[25]執(zhí)兩用中，用中為常道，中和可常行，這三層互相關(guān)聯(lián)的意思，就是儒家典籍賦予“中庸”的全部含義。

　　在我看來(lái)，對(duì)“庸”的理解應(yīng)該回到古代語(yǔ)境。漢代許慎認(rèn)為，“庸者，用也”。[26]用，就是實(shí)踐，是把握到紛繁復(fù)雜的事情的度，并將這個(gè)度運(yùn)用到生活與實(shí)踐中�！稜栄拧め屧b上》：“庸，常也�！本唧w指常行常道。中庸的本意應(yīng)為中道和常道，即日用常行之“禮”。中庸本質(zhì)上不是一般的平庸平常，因?yàn)椤爸杏埂笔怯伞岸Y”轉(zhuǎn)化而來(lái)，是禮的理論化和哲學(xué)化。這種禮不是制度規(guī)章繁文縟節(jié)，而是從人的心理結(jié)構(gòu)中透出的思想觀念和價(jià)值體系對(duì)人的基本要求。這意味著，中庸不是平庸和放縱，不是日常的放松和失度，而是用更高的合于“禮”的要求來(lái)約束自己，使人不要去追求過(guò)多的外在物質(zhì)附加物，不要對(duì)人生做太多的欲望貪婪的“加法”，不要往自己身上疊加過(guò)多的名譽(yù)、地位、財(cái)富，否則就會(huì)沉重痛苦煩惱焦慮。真實(shí)的人生應(yīng)該把握合適的“度”，在做生命的“減法”中得其本真之“度”——做事需不偏不倚，不去做“怪力亂神”之事，依循正常平常的生活規(guī)律去做�！爸杏埂眴⑹救藗兘湄潯⒔湓�、戒欲、戒滿(mǎn)。戒除之后，人才是真人，才會(huì)成為守節(jié)持中恒常有度的君子。

　�。ǘ�）中庸之道須臾不可離

　　“天命之謂性”�！疤臁庇凶匀坏奶欤�有宗教倫理的天，還有包括情緒化的天。這里所說(shuō)的天，既帶有形而下自然的含義，也帶有形而上的思想、哲學(xué)、理念的含義。天命賦予人的一種人性，它就是自自然然的，這一點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了儒家的“性本善”�！疤烀�之謂性”，按照這種自然規(guī)律去發(fā)展自由生動(dòng)的人性�！奥市灾�謂道”。[27]依據(jù)生命宇宙的規(guī)律，按照人性自然去延伸。不能反生命宇宙規(guī)律，反規(guī)律的人最終要受到規(guī)律的懲罰，因?yàn)橐?guī)律大于個(gè)體�！靶薜乐�謂教”。這里的“修”不是去修道，“道”蓬勃于天地之間，浩然之大氣也，何以可修“道”呢？那么修什么呢？修為自己——用外在之道改造人先天的本性，不斷地去修養(yǎng)、提升、陶冶自己，然后和大道合二為一，跟隨著大道，與大道相通、相合、相正、相蕩。這就是教化，這就是教育。遵循自然，獲得道行，最后得到教化和提升�！暗酪舱撸�不可須臾離也”。這個(gè)規(guī)律，這個(gè)宇宙間的道，還有包括人本身要遵從要相激相蕩的和諧之道是一刻都不能離開(kāi)的。很多人內(nèi)心陰暗有一些私心雜念，離道很遠(yuǎn)，當(dāng)然會(huì)受到道德的懲罰�！翱呻x非道也”。能夠離開(kāi)的那個(gè)東西，就不是大道。有些人一輩子是與道無(wú)緣的。所以要回歸到大道，不可離道。《中庸》認(rèn)為自然形成的稟賦叫做人性，遵循各自的人性叫做道，修明并推廣這些道就叫做教化。道是片刻也不能離開(kāi)的，可以離開(kāi)的就不是道。

　�。ㄈ�）中庸的高度與難度

　　施行“中庸”之道絕非易事，難度很大�？鬃釉�說(shuō)：“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”話(huà)說(shuō)得似乎很絕對(duì)。這有孔子的考慮�！疤煜聡�(guó)家可均”，要把天下治理好，要讓國(guó)家的每一個(gè)人各得其位各得其所，這就是平治、平安、平定而治理國(guó)家。確乎很難，做到的人很少，只有堯、舜這樣偉大的國(guó)君才能夠做到。“爵祿可辭也”，人生在世，很多人是“皆為利來(lái)，皆為利往”。推辭掉官位和金錢(qián)，只有那種秉承了天下正氣，堅(jiān)守大道的知識(shí)分子和勇義之士才可以做到，而一般人都很難做到�！鞍兹锌傻敢病�，可以赴湯蹈火在所不辭，英勇就義也毫無(wú)懼色，非常難。這三者都極為不易�？鬃佑萌�件很難的事情——“國(guó)家可均，爵祿可辭，白刃可蹈”，對(duì)比映襯中庸最難�！爸杏共豢赡芤病薄？鬃影阎杏怪�道的推行看作比“國(guó)家可均”、“爵祿可辭”、“白刃可蹈”更要難以實(shí)現(xiàn)的事情，原因就在于中庸更為內(nèi)在、持久、日常�？鬃右运�漫長(zhǎng)的堅(jiān)守而達(dá)到中庸之道。在孔子一生中，一直把恪守中庸之道作為人生的最高準(zhǔn)則。一個(gè)人要實(shí)現(xiàn)中庸之道，需要具備優(yōu)秀的素質(zhì)和堅(jiān)毅的心志。

　　天下最英明的國(guó)君才可以把國(guó)家治好；
天下最優(yōu)秀的作為民族脊梁的知識(shí)分子才可以看破功名利祿，堅(jiān)守自己的德性和理想大道；
天下最勇敢的人，像蘇武、岳飛、文天祥等才可以不懼死亡、赴湯蹈火。[28]這三者實(shí)踐起來(lái)非常難。但是孔子認(rèn)為“中庸不可能也”。因?yàn)榫�天下是一種智慧，世界上有智慧的人很多。辭爵祿是忠義，世界上忠義的人不能說(shuō)很多，但不乏忠義之士。蹈白刃是勇毅、勇敢、堅(jiān)毅，不能說(shuō)天下人都是勇毅之人，但是天下確有英雄存在。智慧者、仁義者、勇毅者難能可貴。中庸之道，不僅僅需要勇敢，需要智慧和需要忠義，更加需要堅(jiān)守，更加需要執(zhí)著。

　　中庸之道，把握這個(gè)中的度，再通過(guò)日常住行的方式去實(shí)踐，的確非常之難。孔子傳達(dá)的思想是：偉大的事情、拍案而起的事情往往很容易，而那種在日常生活中默默無(wú)聞地堅(jiān)守一種中庸尺度，卻分外不易。知識(shí)分子在不達(dá)時(shí)堅(jiān)守自己的道義，在達(dá)時(shí)把那種正確的道推之天下而不移�？鬃硬皇俏Ｑ月柭�(tīng)，不是過(guò)分夸大，而是恰到好處地說(shuō)明了日常生活中的堅(jiān)守、平白獨(dú)處時(shí)的意志和自覺(jué)的判斷力、從小事做起的可貴精神才是最重要的。所以“中庸不可能也”，并不是說(shuō)中庸做不到，而是說(shuō)需要堅(jiān)毅的精神和意志才能把握好“度”并做到持之以恒�？鬃訉�(duì)中庸之道持捍衛(wèi)和高揚(yáng)的態(tài)度。

　　一般人對(duì)中庸理解過(guò)于膚淺，孔子對(duì)此有感而發(fā)，將中庸推到了比赴湯蹈火、治國(guó)平天下還難的境地，其目的還是在于引起人們對(duì)實(shí)行中庸之道的高度重視。

“子曰：‘中庸其至矣乎！民鮮能久矣！’”合度合適地實(shí)行中庸這種不偏不倚之道是極高的，而正因?yàn)楦撸�“民鮮能久矣”。老百姓很少能夠達(dá)到這種長(zhǎng)久的狀況。中庸確實(shí)很難，之所以難就在于人失去了自己的本性，失去了自己的常態(tài)。人們寧做大事不做小事，寧做光明鮮亮的事不做那種素樸艱苦的事。這都是不以中庸精神做事。如果這種不以中庸規(guī)律做事成為一個(gè)國(guó)家，一個(gè)民族，一個(gè)社會(huì)的原則導(dǎo)向，那么，那些真正扎扎實(shí)實(shí)、為民請(qǐng)命的民族脊梁就失重。人們就學(xué)會(huì)了走捷徑，總是想著用最小的投入甚至不投入獲得最大的利潤(rùn)回報(bào)。這樣的人如果多了，社會(huì)就會(huì)是“中庸其難哉，民鮮能久矣”的狀態(tài)。既然“民鮮能久矣”，那么孔子是否做到了中庸？(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

　　孔子三歲喪父，十七歲喪母，家境十分貧寒。在《論語(yǔ)》中記錄了孔子這樣一句話(huà)，“吾少且也賤，故多能鄙事”。[29]據(jù)文獻(xiàn)記載，他先在魯國(guó)貴族家里做過(guò)管理倉(cāng)庫(kù)的人員，后來(lái)又做過(guò)管理牲口的小官。由于小時(shí)候給富人家放過(guò)羊，很了解牲畜的習(xí)性。上任之后，孔子制定了卓有成效的管理措施。不到一年，飼養(yǎng)場(chǎng)里便牛羊成群，于是，這年的祭祀都用了最上乘的牲畜，朝野上下無(wú)不贊譽(yù)孔子，魯昭公對(duì)此也十分贊賞。[30]孔子的所作所為證明這樣一個(gè)道理，人類(lèi)有一個(gè)劣根性，這個(gè)劣根性就是違反平淡恒常。在孔子看來(lái)，具有平常心是對(duì)人最高的評(píng)價(jià)。但是，由于今天我們引進(jìn)了西方的競(jìng)爭(zhēng)斗爭(zhēng)，人總是想要超越自我和別人，總是不愿意成為真正的自己，帶有狹隘目的去做事就缺乏平常之心。一切紛爭(zhēng)都基于不安于寂寞，一切的戰(zhàn)爭(zhēng)和斗爭(zhēng)都源自以鄰為壑的偏狹觀念，一切罪惡來(lái)自想最大限度地置別人于一種貧窮落后的境地，而使自己達(dá)到一種輝煌無(wú)比的狀態(tài)。這種偏狹觀念導(dǎo)致層出不窮的社會(huì)問(wèn)題，甚至導(dǎo)致社會(huì)內(nèi)部的斷裂和長(zhǎng)久的動(dòng)蕩不安。

　　而孔子則與此相反，他從來(lái)不怕做低賤的事情，他不怕人們說(shuō)他平常。他總是去做一些低下平常之事。這個(gè)低不是一味求低，能把低做好,就能做高的；
能把平常事情做好,就能做不平常的事情；
能把自己的事情做好的，就能把社會(huì)和國(guó)家的事情做好。這一思想受到后世的推崇。三國(guó)劉備就說(shuō)“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”。[31]

　　人都說(shuō)自己智慧，選擇中庸之道，但是“不能期月守也”，盡管可以一時(shí)做到中庸，卻堅(jiān)持不了一個(gè)月。孔子在這里提出兩個(gè)問(wèn)題，第一，在理論上可能知道了中庸之道的重要，但在行動(dòng)上卻不能運(yùn)用在實(shí)踐上。第二，在實(shí)踐上可以運(yùn)用的人，可惜不能堅(jiān)持而只能在短時(shí)期之內(nèi)運(yùn)用，時(shí)間稍微一長(zhǎng)就不能堅(jiān)守。這都說(shuō)明了中庸之道是很難堅(jiān)守的。

　　二 中庸之道的方法與實(shí)踐

　　中庸是一種方法和實(shí)踐�？鬃釉�用“執(zhí)其兩端，用其中于民”來(lái)盛贊虞舜的中庸之德，而“用其中于民”正是中庸之道的具體體現(xiàn)。處于兩個(gè)極端的中間，在對(duì)立的兩極之間尋求適中的解決方案，猶如要“樂(lè)而不淫，哀而不傷”地達(dá)到適中，因?yàn)椤斑^(guò)猶不及”必然走向反面。將“庸”理解為恒常之用，正與孔子“中庸”本義一脈相承。如果說(shuō)“中”是一種知，那么“庸”就是實(shí)踐，知已很難，行則更難，可謂知難行亦難，甚至知難行更難。

　�。ㄒ唬┻^(guò)與不及的歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)

　　《中庸》引用孔子的話(huà)“子曰：‘道之不行也，我知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過(guò)之，不肖者不及也�！�”贊美中庸之德，感嘆人們很少能夠做到中庸，其原因是“知者過(guò)之，愚者不及也”。聰明人做得過(guò)頭就離開(kāi)了中庸，不太聰明的人又達(dá)不到中庸�！斑^(guò)”和“不及”這二者都離中庸甚遠(yuǎn)�！暗乐�不明也，我知之矣”。道之不彰明，我是知道原因的，是因“賢者過(guò)之，不肖者不及也”。賢良的人做得已經(jīng)“過(guò)”了，而不賢良的人又達(dá)不到。這里孔子提出兩個(gè)關(guān)鍵的概念——“過(guò)”與“不及”，這正是中庸的兩個(gè)極限，一端是過(guò)了，一端是不及，只有達(dá)到中間才會(huì)合律適度。

　　沒(méi)有一個(gè)人不喝水不吃飯，但是很少有人能夠品嘗出其中的味道�！叭四�不飲食，鮮能知味也”。為什么食而不知其味呢？為什么眠而多夢(mèng)呢？這是因?yàn)槲覀冃脑趧e處。心本來(lái)在這兒，由于雜務(wù)纏身，很多事情使人們靈魂出竅飄飄忽忽，心不在胸中，思維不在腦中，出現(xiàn)這樣的情況，必然是心在別處�！白釉唬骸�道其不行矣夫？’”是以自我反問(wèn)的方式提問(wèn)，大道真的不能實(shí)行起來(lái)了嗎？從表面看這是一種將信將疑的態(tài)度，然而實(shí)際上孔子認(rèn)為大道是能實(shí)行的，因?yàn)榭鬃幼约壕褪且晃弧爸�其不可為而為之”的人。在這個(gè)茫茫世界，大道真的就實(shí)行不起來(lái)嗎？大道真的就消隱了嗎？大道真的就沒(méi)有了嗎？這里隱含的本體問(wèn)題是：如果大道真的沒(méi)有，那么知識(shí)分子作為人類(lèi)精英，其存在還有什么意義什么價(jià)值呢？因?yàn)椋�知識(shí)分子和精英存在的意義就是擔(dān)當(dāng)?shù)懒x，甚至說(shuō)就是“天下為公”的仲裁者、擔(dān)當(dāng)者，正是因?yàn)樗麄冇米约阂衙靼椎牡览砣�啟蒙自己，同時(shí)也啟蒙傳承他人，整個(gè)社會(huì)才是“大道之行也，天下為公”，[32]否則天下為私，整個(gè)社會(huì)人欲橫流，也就不成其為仁人志士的社會(huì)了。這里，孔子通過(guò)一種帶有反問(wèn)和自我疑問(wèn)的方式，肯定大道是要仁人志士的努力才能夠傳下去，不去實(shí)踐不去努力，道必然遠(yuǎn)離人和人類(lèi)。

　　（二）行中庸之道的三大實(shí)踐

　　孔子感嘆中庸在天下難以實(shí)行，然而自上古時(shí)，從堯舜禪讓開(kāi)始，中庸之道便開(kāi)始實(shí)行�！白釉唬骸�舜其大知也與！舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！’” 朱熹對(duì)此注釋道：“蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類(lèi)，于善之中，又執(zhí)其兩端，而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權(quán)度，精切不差，何以與此？此知之所以無(wú)過(guò)不及，而道之所以行也。”孔子說(shuō)，舜真是大智慧的圣人，他特別喜歡提問(wèn)。這提問(wèn)充滿(mǎn)了玄機(jī)。但是今天，好問(wèn)卻被人詬病。如果今天一個(gè)人德高望重知識(shí)淵博，他好問(wèn)的話(huà)就會(huì)被人恥笑，一是笑他不知為恥，二是笑他居然連這么簡(jiǎn)單的問(wèn)題都不懂，這么淺顯的問(wèn)題都不知道。在孔子看來(lái)，這沒(méi)有什么可恥的，因?yàn)榭鬃幼约壕秃芎脝?wèn)。[33]

　　《呂氏春秋》、《史記》、《禮記》等多種古籍都記載了孔子問(wèn)禮于老子的事。[34]生于春秋末期的老子博學(xué)多聞，曾擔(dān)任周朝的守藏室之吏。當(dāng)時(shí)的孔子雖遠(yuǎn)在魯國(guó)，但醉心于周公所制的禮樂(lè)，對(duì)于老子更是抱有深深的敬意。漢代的《孔子問(wèn)禮圖》就呈現(xiàn)了孔子與老子第三次見(jiàn)面的場(chǎng)景。當(dāng)時(shí)，老子在家鄉(xiāng)講學(xué)，孔子在陳蔡被圍時(shí)，在鹿邑再度問(wèn)禮，老子詳盡地介紹了自己的辯證哲學(xué)觀點(diǎn)，以及由此產(chǎn)生的對(duì)宇宙起源的基本看法，向孔子深入闡述了圣人之道、修身之道和治國(guó)之道，揭示了宇宙萬(wàn)物的變化規(guī)律，并尖銳地批評(píng)了當(dāng)下的現(xiàn)狀和制度，這使孔子受到極大的精神啟發(fā)和心靈震動(dòng)�？鬃硬粌H向自己敬仰的老子求教，更主張“敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)”，這種好問(wèn)的精神值得后人推崇。

　　孔子對(duì)舜好問(wèn)的精神推崇備至，這種精神對(duì)中庸之道的實(shí)行有特殊意義。正是因?yàn)閱?wèn)，他達(dá)到了兩個(gè)目的。一是凡事問(wèn)人，使得自己的事變成大家的事，使得個(gè)人的困惑與個(gè)人思考的尖端問(wèn)題，成為共同來(lái)思考共同解決的問(wèn)題。我給你一個(gè)思想，你給我一個(gè)思想，我們同時(shí)擁有兩個(gè)思想，因?yàn)樗枷胧强梢苑窒淼摹７彩伦尨蠹夜餐瑏?lái)探討結(jié)論，可以防止自己的誤讀，防止自己的偏窄，并且只有大家來(lái)關(guān)注這個(gè)事情，事情才會(huì)成功。這是舜好問(wèn)、孔子好問(wèn)的一個(gè)原因。二是好問(wèn)還有一個(gè)重要的精神素質(zhì)，可以使自己不犯錯(cuò)誤或少犯錯(cuò)誤。好問(wèn)就是一種有進(jìn)有退的方式，它是征求意見(jiàn)。好問(wèn)，就是在前進(jìn)時(shí)給自己留下了退路，在無(wú)路可走時(shí)仍有一條路。好問(wèn)可以告訴自己，原來(lái)這個(gè)問(wèn)題的解決不是惟一的方案，而可能有多個(gè)方案。

　　在我看來(lái)，往往莫測(cè)高深的理論最終顯出淺薄，往往淺近的語(yǔ)言能道出微言大義�！昂脝�(wèn)而好察邇言”，“邇”就是淺與近的意思，“好察邇言”就是善于體察那些淺近的話(huà)。有些哲學(xué)著作往往令人不知所云，有些宗教著作使人覺(jué)得隔得很遠(yuǎn)。而淺近的話(huà)直指人心，如“人要做事業(yè)，不要做是非”這句話(huà)很簡(jiǎn)單，人人都能懂，就是說(shuō)人好好去做事，不要去搬弄是非。這句話(huà)用諧音方式把“事”與“是”連到一起，這就叫做“邇言”，淺近的言論，讓人遠(yuǎn)離是非，遠(yuǎn)離爭(zhēng)端，而踏踏實(shí)實(shí)做事。

　　孔子提出舜的三個(gè)品德，一是好問(wèn)，二是喜歡去體察體會(huì)那些淺近的話(huà)，三是“隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎”。惡與善問(wèn)題關(guān)乎道德的深層問(wèn)題。有人問(wèn)孔子“以德報(bào)怨”還是“以怨抱怨”。所謂“以德報(bào)怨”就是人家打了你的右臉，你就把左臉也伸過(guò)去�；�督教傳教士奉行這種做法。但是孔子是有中道原則的，他馬上就問(wèn)，那“何以報(bào)德”？既然“以德報(bào)怨”的話(huà)，那用什么來(lái)報(bào)德呢？最后孔子說(shuō)了四個(gè)字——“以直報(bào)怨”。[35]“直”就是用率直、正直的態(tài)度去回答怨。比如說(shuō)，這個(gè)怨來(lái)勢(shì)兇猛，你當(dāng)然不能用德去報(bào)它，而是“以直”，即用正直的直率的態(tài)度，不遮掩的態(tài)度去回應(yīng)它�！耙缘聢�(bào)德”，只有對(duì)美好的品德，你才能用發(fā)自肺腑的好德性去感恩報(bào)答。這里的“隱惡而揚(yáng)善”，為什么用隱惡，而不是用戒惡懲惡殺惡？歷史上有過(guò)很多戰(zhàn)爭(zhēng)，如黃帝和炎帝打仗驚天動(dòng)地，最后覺(jué)得殺戮太多罪孽太重，后來(lái)也握手言和。隱惡就是說(shuō)隱而不發(fā)，不主動(dòng)去揭露別人。雖然不去說(shuō)，但是在人的內(nèi)心有是非判斷力�！半[惡”還隱含一層意思，意味著相信他覺(jué)悟時(shí)，會(huì)認(rèn)識(shí)到自己的惡，而會(huì)自處解決�！半[惡而揚(yáng)善”代表了東方文化的一種懷柔思想，以寬厚之心待人接物，承認(rèn)人性的善良，這正是儒家仁愛(ài)精神的集中體現(xiàn)。儒家思想強(qiáng)調(diào)，惡是暫時(shí)的，善是本原的，善是本，惡是流。一個(gè)人只要不斷地推舉高揚(yáng)他的善，他就會(huì)去以善抑惡。

　　事物兩端就是兩個(gè)極端，這兩個(gè)極端就是過(guò)和不及，“執(zhí)其兩端，用其中于民”，在兩端之間去尋找一個(gè)恰到好處的平衡點(diǎn)，并且對(duì)這個(gè)平衡點(diǎn)掌握得非常精妙，此時(shí)許多問(wèn)題就會(huì)像冰釋一樣很好地解決。而用于其民，人民就會(huì)安居樂(lè)業(yè)。如果用偏激的方法去做，受害的是老百姓，如果用過(guò)分保守的方法去做，不作為的方式去做，受害的也是老百姓。“兩害相權(quán)取其輕，兩端相對(duì)取其中”。這個(gè)“中”絕不會(huì)是二分之一的“中”那樣簡(jiǎn)單而確切，而是說(shuō)要找到這個(gè)事情的最恰到好處、合度的解決方式，如同找到0.618的黃金分割的精妙一樣。“其斯以為舜乎”，大概這就是舜之所以為舜的原因了吧，舜之所以會(huì)成為圣人就在于他行了中庸之道。據(jù)說(shuō)舜傳位給夏禹時(shí)曾經(jīng)說(shuō)了十六字真經(jīng)：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)闕中”。[36]說(shuō)的就是如何把握那種精微的度，如何把握最高的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)的平衡�？梢哉f(shuō)，這正是對(duì)中庸之道的真正領(lǐng)悟和貫徹。

　�。ㄈ�）中庸強(qiáng)調(diào)從細(xì)微處著眼從慎獨(dú)做起

　　《中庸》從更為人性的或者心理的角度分析中庸實(shí)踐�！熬�子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞�！庇薪甜B(yǎng)的君人要警戒謹(jǐn)慎。謹(jǐn)慎什么呢？“其所不睹”，就是在別人看不到時(shí)要注意并戒備——慎獨(dú)�！翱謶趾跗渌�不聞”，在人們聽(tīng)不到你的地方也一定要注意，要有一種自我戒備恐懼。這兩句話(huà)還有一種解釋?zhuān)阂�警戒那些自己看不�?jiàn)的東西，要恐懼那種自己聽(tīng)不到的事情，也能講得通。這個(gè)世界由道、理、義在規(guī)范制約著人類(lèi)社會(huì)。要想人不知，除非己莫為，啟發(fā)人們，超越于人之上還有人看不見(jiàn)聽(tīng)不到的維度�！澳�見(jiàn)乎隱，莫顯乎微”。沒(méi)有什么東西比隱諱的東西更容易被呈現(xiàn)出來(lái)被人看見(jiàn)，有些人將自己的兇悍愚蠢藏起來(lái)，以為別人看不見(jiàn)，其實(shí)是藏不住的，反而因?yàn)殡[藏而更加顯示出來(lái)�！澳�見(jiàn)乎隱”，沒(méi)有什么比所隱藏起來(lái)的那些東西更能夠顯現(xiàn)出來(lái)，有人認(rèn)為很多事情很小，見(jiàn)小利去拿小利，那你今后可能見(jiàn)大利去拿大利，最后可能竊國(guó)�！澳�顯乎微”意思就是說(shuō)，極其微小細(xì)微的東西，都會(huì)呈現(xiàn)出來(lái)，逃不過(guò)眾人的眼睛。儒家思想強(qiáng)調(diào)從小處入手，從小事做起，從細(xì)微處入手，所以“莫顯乎微，莫見(jiàn)乎隱”，“隱”和“微”就是這個(gè)含義�！熬�子慎其獨(dú)也”。所以君子一定要謹(jǐn)慎恐懼自己?jiǎn)为?dú)的時(shí)刻不做壞事，能自覺(jué)地嚴(yán)于律己而謹(jǐn)慎地對(duì)待自己的所思所行，防止有違道德的欲念和行為發(fā)生，從而使道義時(shí)時(shí)刻刻伴隨主體之身。在這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，《中庸》講的一個(gè)關(guān)鍵詞就是心靈之“誠(chéng)”�！罢\(chéng)”的對(duì)立面就是本能之“欲”。一個(gè)人的私心太多私欲太大，就會(huì)處處為了自己去貪婪爭(zhēng)斗，就會(huì)為達(dá)到目的而不擇手段地說(shuō)出謊言。這時(shí)《中庸》告誡人們，要放棄一些東西，人不要做加法，而要做減法，減法就是把自己心中想得到的一切物質(zhì)的欲望的、權(quán)利名譽(yù)的東西放開(kāi)去掉，這樣才會(huì)成為一個(gè)誠(chéng)實(shí)規(guī)矩內(nèi)心坦蕩的人。這就叫做“修道之謂教”�！吨杏埂烽_(kāi)篇論述了人的自我修養(yǎng)與自我反省的要點(diǎn)，指出有道德的君子要慎重對(duì)待自己的獨(dú)處，對(duì)大家所看不到的美好品德充實(shí)起來(lái)。

　　孔子說(shuō)，“君子中庸，小人反中庸”。君子采納的方法、遵循的規(guī)律即中庸之道是不偏不倚的，不偏不倚就是堅(jiān)持走正道。人生的道路有多條，人們最喜歡走的是捷徑，但是捷徑面臨很多歧途，面臨的道路可能是斷路、絕路、死路、末路。斷路沒(méi)有希望，絕路鋌而走險(xiǎn)，死路執(zhí)迷不悟，末路無(wú)可挽回，所有捷徑的投機(jī)取巧，都是不歸路！還有一條路，盡管艱難，但對(duì)人生來(lái)說(shuō)非常關(guān)鍵，就是“正路”。正路不僅僅是一條路，更是對(duì)待道路的人生態(tài)度。正路就是不偏不倚之路——中庸之路——一條非常難但是唯一能成功的路�！熬�子中庸”，意味著君子要遵循實(shí)行中庸之道。反過(guò)來(lái)說(shuō)，正因?yàn)樽裱�了中庸之道�?點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

　　君子才因此而成為君子�！靶∪朔粗杏埂�，點(diǎn)明小人違反中庸，不遵循中庸之道，專(zhuān)門(mén)走側(cè)峰，走偏峰，走捷徑，違反了不偏不倚的中庸之道。他一意孤行地去劍走偏鋒，太倚而“過(guò)”，當(dāng)然會(huì)因?yàn)榉粗杏苟�受到事物發(fā)展規(guī)律的懲罰�！熬�子之中庸也，君子而時(shí)中”。君子之所以能夠中庸，因?yàn)榫�子�?shí)實(shí)在在、時(shí)時(shí)刻刻地按照中庸去做，無(wú)時(shí)無(wú)刻不處在中庸的狀態(tài)�！靶∪酥�中庸也，小人而無(wú)忌憚也”。小人之所以去違反中庸，是因?yàn)樗�不按照�?guī)律辦事，而不按照規(guī)律辦事就會(huì)受到規(guī)律的懲罰。道的規(guī)律是存在的，如水一百度就要開(kāi)，如果把手放到一百度的水中，不管誰(shuí)的手都會(huì)被燙傷。而小人不按照這個(gè)規(guī)律辦事，他肆無(wú)忌憚，怎么想就怎么放，去逞能冒險(xiǎn)，無(wú)知者無(wú)畏，當(dāng)他把手放進(jìn)開(kāi)水中，就會(huì)被規(guī)律燙了手。所以為人行事應(yīng)依中庸之規(guī)、守中庸之道。

　　《中庸》闡明君子和小人對(duì)待中庸的態(tài)度是不同的，君子時(shí)刻用中庸之道約束自己，而小人則肆無(wú)忌憚，視大道為無(wú)物�！吨杏埂芬�孔子的話(huà)對(duì)比君子和小人對(duì)待中庸之道的不同態(tài)度，其實(shí)告訴我們，人要按照君子的方式遵循規(guī)律去做事。世界上最可怕的不是自然規(guī)律，最重要的不是外部的形式、程序、等級(jí)，最可怕的是內(nèi)心不正、自心不誠(chéng)，那么在生活中對(duì)中庸的堅(jiān)守也不可能。儒家最大的敵人不是學(xué)習(xí)中所遇到的種種困難障礙，而是內(nèi)心的欲望惡念和肆無(wú)忌憚。人心的規(guī)律與大道的規(guī)律相生相契。正唯此，心不誠(chéng)使人們離開(kāi)真理大道非常遠(yuǎn)。君子不是一個(gè)高不可及的人格境界，不是一生都達(dá)不到的目標(biāo)，孔子和《中庸》其實(shí)告訴我們，回到平常心就有可能走向君子。

　　孔子強(qiáng)調(diào)做君子不做小人。小人有兩大缺陷，第一“反中庸”，有意同中庸對(duì)著干。第二，肆無(wú)忌憚，就是完全不按照規(guī)律辦事，無(wú)所顧忌地按照自己的內(nèi)心貪欲去謀劃，把貪欲發(fā)展到極點(diǎn)。其實(shí)，小人離我們并不遠(yuǎn)，甚至就在我們心中。每天的“三省吾身”，[37]防止貪、欲，戒除一味求大、損人利己的貪念，這才有可能使自己遠(yuǎn)離小人，而逐漸修為成君子。事實(shí)上《中庸》強(qiáng)調(diào)了自我修為的功能，強(qiáng)調(diào)在君子和小人中選擇君子的精神意向。選擇君子就是選擇自覺(jué)，選擇自己覺(jué)醒，選擇發(fā)自本心恒常去做事，主動(dòng)地而非被動(dòng)地去做事情。因?yàn)橹鲃?dòng)是按照內(nèi)心的善良的愿望自然去做，而被動(dòng)做事往往是迫于外在的壓力外在的律令，這樣做往往事與愿違而南轅北轍。

　　今天是一個(gè)信仰失落的時(shí)代，在西方還可以說(shuō)人們信仰上帝，但如今很多人開(kāi)始信仰錢(qián)包。《圣經(jīng)》上有一句話(huà)：當(dāng)你獲得整個(gè)世界，而喪失了靈魂，生命還有什么意義呢？對(duì)中國(guó)人而言，由于儒家思想不是宗教信仰，它是一種日常人倫中的平常心修為，在娓娓道來(lái)的心靈對(duì)話(huà)中的自我啟蒙。所以，一些人認(rèn)為儒家思想的力量太弱。在我看來(lái)，一些樂(lè)于在日常生活中沉淪的人，開(kāi)始在無(wú)信仰時(shí)代找到一個(gè)世俗的信仰，這個(gè)信仰就是孔方兄。但是當(dāng)人們信仰錢(qián)時(shí)，人生問(wèn)題多多而災(zāi)難重重。因此，回到本性，讓自己的本性發(fā)出光輝，這才是中庸之道的精神指向和價(jià)值歸宿。

　　（四）行中庸之道的四個(gè)階段：擇中庸、得一善、服膺之、不失之

　　顏回為人處世選擇了中庸之道�？鬃拥茏尤�千，賢人七十二，[38]而真正繼承他衣缽者，顏回等幾人而已�？鬃邮且粋�(gè)大教育家，大思想家，為什么這么大的思想，被稱(chēng)為“素王”的思想，繼承衣缽者僅僅是顏回等幾個(gè)人呢？[39]原因何在呢？其原因在于顏回選擇并終身實(shí)踐著中庸之道�！白釉唬骸�回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣�！�”“得一善”之善不是和惡相對(duì)的善，而是得到善端善事美好的東西，就表現(xiàn)出拳拳恭敬摯誠(chéng)的樣子。得一個(gè)開(kāi)端而“拳拳服膺”，打心眼里佩服而且去遵循這善事。有些人可能在很短時(shí)間內(nèi)就忘到腦后，而顏回卻牢記在心中永遠(yuǎn)不忘。

　　孔子認(rèn)為自己一生當(dāng)中都難得幾次做到中庸，但卻盛贊顏回對(duì)中庸之道的堅(jiān)守。顏回實(shí)踐中庸的一方面是“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂(yōu)，而回不改其樂(lè)也。”[40]另一方面，顏回還是一個(gè)信念堅(jiān)定的人，他的一個(gè)優(yōu)點(diǎn)是沉默不語(yǔ)——聽(tīng)老師講道，卻終日不語(yǔ)。為什么不語(yǔ)？他在思考如何把老師的雄才大略應(yīng)用于具體實(shí)踐當(dāng)中。所以，孔子是一個(gè)思想家、教育家，而顏回是一個(gè)實(shí)踐家、踐行家�？鬃佑蓄伝厮�不及的地方，而顏回也有孔子所不及的地方，那就是他終日去修行踐行。正是因?yàn)檫@種教學(xué)相長(zhǎng)的做法，才使得顏回成為孔子所說(shuō)的“回之為人也，擇乎中庸”這樣一位實(shí)踐家的形象。

　　中庸之道在顏回身上的體現(xiàn)，一方面是“回不改其樂(lè)也”，當(dāng)然孔子也不改其樂(lè)，孔子“在齊聞韶，三月不知肉味”。[41]孔子對(duì)美好音樂(lè)的向往和深入體驗(yàn)，使他三個(gè)月都忘記了食欲味覺(jué)，可見(jiàn)這樂(lè)是大快樂(lè)——充沛于心的智慧快樂(lè)和審美愉悅。另一方面是“不貳過(guò)”，[42]即不犯兩次同樣的錯(cuò)誤。原因就在于顏回不斷地去思考揣摩，不斷地去把理論放到實(shí)踐中。當(dāng)聽(tīng)了一個(gè)事情以后，他總是去模仿好的善端，對(duì)于“過(guò)”這種不好的事情，絕對(duì)不再犯第二次，這就是中庸。中庸之道之難就在于不走極端，甚至是不專(zhuān)門(mén)去分辨好、壞、是、非，甚至在苦中也能感覺(jué)到樂(lè)，在樂(lè)中他能意識(shí)到危險(xiǎn)的臨近和憂(yōu)郁的到來(lái)。正是因?yàn)樗�處于不分別或不刻意分別的狀態(tài)，才能夠堅(jiān)持中庸之道。正是因?yàn)槟驹G不貳過(guò)而仔細(xì)體道，而且把這個(gè)道放在心中，“拳拳服膺而弗失之矣”，不再丟棄中庸之道，所以顏回成功了。顏回之所以能很好踐行中庸之道，是因?yàn)樗�把中庸之道�?dāng)作自己畢生追求的目標(biāo)，并且不斷思考不斷改正錯(cuò)誤、修正方向。正唯此，孔子把顏回看作是自己唯一的同道。他評(píng)價(jià)顏回說(shuō)：“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫”。[43]這是孔子對(duì)學(xué)生的最高評(píng)價(jià)。

　　一般人在一個(gè)月（“期月”）之內(nèi)就已經(jīng)違背中庸之道，而顏回時(shí)刻不放棄中庸之道，永遠(yuǎn)堅(jiān)守中庸之道。很多人把規(guī)律或道當(dāng)作外在的一種強(qiáng)迫，總是要不斷地要求自己警告自己，才可能去被動(dòng)地接受道，但是當(dāng)把這樣一種外在的強(qiáng)迫性變成了一種內(nèi)在的自覺(jué)性，再去實(shí)行道時(shí)，他就充滿(mǎn)了本真的快樂(lè)�！熬�子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣”。君子遵循大道而去行事，但是半途而廢，很多人都有良好的初衷，都像君子一樣懷著遠(yuǎn)大的理想，而且痛下決心要去堅(jiān)守他的道義，可惜半途而廢的人比比皆是，走到終點(diǎn)的人卻非常的少。對(duì)半途而廢的情況，孔子說(shuō)，“吾弗能已矣”，我是不能像這樣停下來(lái)的，就是他既不贊成那些奇怪的言論和行動(dòng)，也不贊成半途而廢的，有好的愿望而沒(méi)有好的結(jié)果的事情。顏回對(duì)中庸之道的堅(jiān)定不移，符合孔子“吾道一以貫之”[44]的風(fēng)范，同時(shí)也說(shuō)明只有化外在的強(qiáng)迫性為內(nèi)在的自覺(jué)性，才能堅(jiān)守中庸完美品格。

　�。ㄎ澹┲杏箤�(shí)踐的全面性

　　中庸實(shí)踐的全面性體現(xiàn)在“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之”的整體性要求之中。“博學(xué)之”是廣博地學(xué)習(xí)，“審問(wèn)之”是深刻地思考，“慎思之”是謹(jǐn)慎地追問(wèn)，“明辨之”是對(duì)事物的功過(guò)得失進(jìn)退明晰地了解。學(xué)、問(wèn)、明、辨都是知識(shí)論，都是求知。如果僅僅是這四條，也可以做一個(gè)知識(shí)分子。但還有最關(guān)鍵的第五條——“篤行之”。篤，堅(jiān)定不移地、踏踏實(shí)實(shí)地；
行，就是實(shí)踐�！昂V行之”就是把所廣博學(xué)來(lái)的、審問(wèn)的、慎思的、明辨的真知灼見(jiàn)，都放到天下的實(shí)踐中去。這樣，在知行合一中，人才可以把自己所知放之天下，才可以使自己獨(dú)善的東西兼善天下。[45]君子重視知行合一�！安�學(xué)之，慎問(wèn)之，慎思之，明辨之”，都屬于知識(shí)論，而篤行才可以把自己的知識(shí)轉(zhuǎn)變?yōu)閷?shí)踐。

　　所言的要顧及所行的，所行的要顧及所言的，言行一致，言必信行必果�！把灶櫺�，行顧言。君子胡不慥慥爾”。孔子說(shuō)，“君子恥其言而過(guò)其行”。[46]說(shuō)得好聽(tīng)，做得很差不行；
或者信誓旦旦地保證要做得多么美好，而行動(dòng)卻相反；
或者言論像一個(gè)君子，而行動(dòng)卻像個(gè)小人。孔子認(rèn)為這些都是不合適的�！熬�子胡不慥慥爾”，君子為什么不老老實(shí)實(shí)地做人和做事呢？為什么要說(shuō)得好聽(tīng)而做得很差呢？為什么要言過(guò)其實(shí)呢？君子應(yīng)該言行一致、表里如一。

　　真正的中庸之道就是在日常生活中的一種平淡、一種優(yōu)雅，甚至一種沉默寡言的形象。在這個(gè)意義上，“子不語(yǔ)怪、力、亂、神”，[47]那些很怪的，那些殘暴的，那些混亂的，那些神乎其神的東西，他都不談�？鬃訉�(zhuān)注的事情是人間的事情，人和人之間的平等，生命當(dāng)中的樸素的人我交往。真正的君子泯滅一分是非之心、名利之心、夸張之心以及過(guò)分作秀之心，而回歸到一片平常心。不爭(zhēng)不斗，不喜不厭，無(wú)生無(wú)死之憂(yōu)，不知老之將至，這才是孔子要堅(jiān)守的中庸之道，才是君子應(yīng)該真正做到的。

　　三 君子自強(qiáng)與價(jià)值操守

　�。ㄒ唬┚�子之強(qiáng)的精神向度與價(jià)值操守

　　子路問(wèn)老師關(guān)于強(qiáng)、強(qiáng)大、剛強(qiáng)的問(wèn)題�！白釉唬耗戏街畯�(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之�！甭沸愿窆�敢直爽，為人勇武，這樣一個(gè)人來(lái)問(wèn)強(qiáng)，孔子的回答很具有分析性和引導(dǎo)性。孔子說(shuō)，你問(wèn)的是南方的那種剛強(qiáng)呢？還是北方的那種剛強(qiáng)呢？或者是說(shuō)你自己的那種剛強(qiáng)呢？這說(shuō)明孔子對(duì)強(qiáng)的問(wèn)題有靈活性�？鬃釉谶@里把一個(gè)關(guān)于強(qiáng)、剛強(qiáng)的問(wèn)題一分為三，而且還引進(jìn)了地緣學(xué)或者是地理文化學(xué)，說(shuō)明剛強(qiáng)在不同的時(shí)代、不同的地區(qū)、不同的氛圍當(dāng)中有不同的含義。“寬柔以教”，“寬柔”，柔順地去教誨別人，不是聲色俱厲，不是拍案而起�！安粓�(bào)無(wú)道”，不報(bào)復(fù)那種無(wú)道之人即惡人，這很寬容�！澳戏街畯�(qiáng)也”。之所以寬柔以教、不報(bào)無(wú)道，在于南方空氣濕潤(rùn)，地理環(huán)境良好，人的體格也不是很高大，脾氣秉性也很溫和，在這個(gè)氛圍中形成一方人民的人格和秉性�！熬�子居之”，孔子把這種南方之強(qiáng)看成是君子所應(yīng)持之強(qiáng)。北方是塞北，華北平原以北，與作為中原的南方不同，寒風(fēng)凜冽，飛沙走石。北方和南方在水土、氣候、地理環(huán)境等方面都有很大的差異，正是這些地理環(huán)境的差異使北方人和南方人有區(qū)別。北方人“衽金革”，把金和革當(dāng)成席子一樣躺著，連死都不怕還怕什么呢？這是北方之強(qiáng)。南方之強(qiáng)在于用寬厚、仁義的方法去教化人，即便對(duì)殘暴的人也不加以報(bào)復(fù)；
而北方的強(qiáng)則在于勇毅、果敢，哪怕是在金戈鐵馬的戰(zhàn)場(chǎng)，面對(duì)強(qiáng)敵也能夠勇往直前。但在孔子看來(lái)都不如“君子之強(qiáng)”�！熬�子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)�焉，�?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”“和而不流”，即和和氣氣但不流俗不低俗，這才是真強(qiáng)大、剛強(qiáng)。立定中道把握到很忠直的度而不偏不倚，這才是真正的強(qiáng)。在國(guó)家有道需要人才時(shí)，不變過(guò)去窮之時(shí)的那些志向，也就是說(shuō)國(guó)家有道時(shí)，他出來(lái)做事，但并不是因?yàn)樽龃笫露�忘本，而是�?jiān)守自己處于過(guò)去那種窮知識(shí)分子在陋巷的美好情操和遠(yuǎn)大理想。這樣的人才是真正的強(qiáng)。如果國(guó)家處于無(wú)道的狀態(tài)，處在滿(mǎn)地是小人的境況，那么到死都不改變自己的節(jié)操，寧死不變節(jié)，這樣的人是真剛強(qiáng)。

　　通過(guò)子路問(wèn)強(qiáng)，孔子傳達(dá)出自己對(duì)地緣政治和地緣文化的看法，談到了南方的強(qiáng)、北方的強(qiáng)和君子的強(qiáng)。當(dāng)然，他欣賞君子的強(qiáng)，其中的關(guān)鍵是“和而不流，中立而不倚，國(guó)有道不變?nèi)�，�?guó)無(wú)道至死不變”�！昂投�不流”是態(tài)度，不是一團(tuán)和氣，不流是不流俗，要保持自己的理念�！爸辛ⅰ保�不走偏激，不偏不倚，并不是強(qiáng)，而是有原則。在國(guó)家有道時(shí)，不忘其本，在國(guó)家無(wú)道時(shí)，寧死不變節(jié)，這很難。《中庸》認(rèn)為，真正的強(qiáng)不在于體力，而在精神力量的強(qiáng)大。精神力量的強(qiáng)大體現(xiàn)為和而不流，體現(xiàn)為柔中有剛，體現(xiàn)為中庸之道，也就是堅(jiān)持自己的信念不動(dòng)搖，固守自己的高遠(yuǎn)志向和操守�？鬃油瞥缇�子之強(qiáng)，君子之強(qiáng)的核心就是堅(jiān)守中庸之道，即便周?chē)�環(huán)境如何變化也決不中途放棄。

　　 （二）行正道而不悔

　　“子曰：‘素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣�！�”“素”，按照《漢書(shū)》當(dāng)為“索”，“素隱”可以叫做“索隱”�！八鳌焙汀半[”指的是人的言行和思維要通過(guò)隱怪曲折的方式表現(xiàn)出來(lái)，或者故作高深標(biāo)新立異。“行怪”就是行為很怪誕、怪僻，不同于一般。后人也把他們記載下來(lái)流傳下去。但是孔子說(shuō)自己不去做這樣的事情。孔子表明自己絕不做那些過(guò)分怪誕，過(guò)分怪僻的事情，甚至去思考過(guò)分刁鉆古怪的東西。[48]這表明了孔子絕不做言辭上的偉大人物，而要做堅(jiān)定不拔的實(shí)踐者，但在行動(dòng)上絕不去過(guò)分張揚(yáng)、夸張搞得滿(mǎn)城風(fēng)雨，讓所有的人都嘆為觀止。行中庸之道的人是踏踏實(shí)實(shí)、任勞任怨，沉默而行的君子。反過(guò)來(lái)說(shuō)，那種大張旗鼓傳播自己的名聲，到處去張揚(yáng)自己宣傳自己做了什么稀奇古怪的事情，或者把自己打扮得很流行、很時(shí)髦、很另類(lèi)，孔子認(rèn)為都不合乎中庸之道。

　　君子要依照中庸之道去行，遁世隱居，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

　　不為人知，但卻不會(huì)后悔�！熬�子依乎中庸，遁世不見(jiàn)知而不悔，唯圣者能之”。這個(gè)地方遁世隱居有不同的解說(shuō)，也有人說(shuō)整個(gè)世界都不知道他，他也不悔，“人不知而不慍”，[49]這當(dāng)然只有圣者才可以達(dá)到。不知道自己，我也堅(jiān)守我的事情，不為天下所知也沒(méi)有關(guān)系，他認(rèn)為這正是君子杰出之處，只有圣者才可以做到。在孔子看來(lái)，堅(jiān)守中庸之道也許在相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)不會(huì)被人們理解、認(rèn)可和接受，甚至那些堅(jiān)持中庸的人在很多的超強(qiáng)、超勝、超高的領(lǐng)域中還不能取得一席之地，但是他維系了人類(lèi)的和諧發(fā)展。也許那些超強(qiáng)、超勝、超高的也有其意義，標(biāo)榜了人類(lèi)達(dá)到的極限，但是孔子的哲學(xué)不強(qiáng)調(diào)極限，相反，在兩個(gè)極限之間取其中，這是一種東方的思想、東方的智慧和東方無(wú)言之大美，需要人們放平機(jī)心去沉靜體悟。

　　“國(guó)有道，其言足以興；
國(guó)無(wú)道，其默足以容”。這句話(huà)非常重要。儒家傳統(tǒng)不是愚忠，不是說(shuō)國(guó)有道也忠，國(guó)無(wú)道也忠，明君也忠，昏君也忠，完全沒(méi)有自己的判斷力和精神操守。相反，儒家強(qiáng)調(diào)國(guó)家清明和諧、萬(wàn)物興旺、百?gòu)U待興時(shí)，君子應(yīng)去發(fā)表言論和自己的施政綱領(lǐng)，使國(guó)家振興起來(lái)。當(dāng)國(guó)家昏暗無(wú)道時(shí)，應(yīng)以他的沉默對(duì)抗表示絕不跟隨，以他的沉默表現(xiàn)出自我的特立獨(dú)行，因?yàn)橹�識(shí)分子是作為文化載體、文化傳承者和思想者而存在，當(dāng)政治清明時(shí)，他們的言論足以興邦，使國(guó)家興盛富強(qiáng)。但是當(dāng)政治黑暗時(shí)，他們?nèi)�身遠(yuǎn)禍以保持自己的獨(dú)立的人格和自由的精神，啟迪、感召后人�！啊对�(shī)》曰：‘既明且哲，以保其身’。其此之謂與！”《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)，以聰明智慧保存自己的身體，保存自己的思想學(xué)說(shuō)，保存自己的教學(xué)的延續(xù)性和弟子的傳承性，并以待新政來(lái)世。君子不愚忠，在“國(guó)無(wú)道”時(shí)，保存自己讓薪火相傳，把自己的學(xué)問(wèn)傳下去，益于后世，澤被萬(wàn)代。

　　其實(shí)，這種非愚忠的中庸思想在孔子那里表現(xiàn)非常明顯�？鬃右浴鞍钣械绖t仕，邦無(wú)道則可卷而懷之”[50]作為自己的處世原則，以“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”[51]作為自己接人待物的原則，以“求也退故進(jìn)之；
由也兼人故退之” [52]作為教育的辯證法。在“過(guò)猶不及”[53]的中庸之道中，彰顯了孔子思想體系中重要的辯證法和走向仁愛(ài)的普遍和諧觀。

　�。ㄈ�）自我定位的“素位”意識(shí)

　　君子應(yīng)該得其份、安其位，意味著居于什么樣的位置，就在這個(gè)位置上去行事，而不做分外的好高騖遠(yuǎn)之事�！熬�子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；
素貧賤，行乎貧賤；
素夷狄，行乎夷狄；
素患難，行乎患難；
君子無(wú)入而不自得焉�！盵54]“素富貴”，在富貴的位置上就要行乎富貴。如果富貴了卻還想得到更大的富貴，于是就更加貪婪，把他人囊中之物據(jù)為己有，這就叫不行富貴之位。相反，有些富人覺(jué)得自己富了而他人還窮，于是心有不安，于是拿出部分錢(qián)財(cái)去贊助教育、資助宗教、扶助貧困，這就叫行乎富貴，做了有錢(qián)人可以做到的善事�！八刎氋v”，一個(gè)人貧窮時(shí)，如果天天做黃粱美夢(mèng)，想發(fā)大財(cái)發(fā)洋財(cái)，就沒(méi)有“行乎貧賤”。人應(yīng)該安貧樂(lè)道，如果懷有太多的野心就會(huì)徒增痛苦，而且會(huì)嫉妒甚至是埋怨那些先富起來(lái)的人，不是調(diào)整自己更加努力使社會(huì)制度更為公正，而是一心怨恨社會(huì)和他人，從而造成了更多的社會(huì)內(nèi)傷，受到更多的來(lái)自他者的傷害。“素夷狄”，夷狄指的是邊疆邊地，不在華夏或中原等經(jīng)濟(jì)文化發(fā)達(dá)地區(qū)之列�！靶泻跻牡摇�，不是去埋怨條件差或地理位置不好，而是踏踏實(shí)實(shí)地從本民族本地區(qū)的實(shí)際出發(fā)去做事情。不能邯鄲學(xué)步把其他方的制度照搬過(guò)來(lái)，那樣反而收不到好的效果�！八鼗茧y，行乎患難”，處在患難之中就應(yīng)知道患難是一種多么重要的提升自我品質(zhì)的契機(jī)。因?yàn)檎�是患難可以使人超越自己，在患難中如果只想著有人來(lái)解救幫助自己，幻想著不經(jīng)過(guò)努力就獲得平安暢達(dá)，這是與人生修為背道而馳的。在患難中要重溫“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂(yōu)，回不改其樂(lè)”[55]的精神，安于患難中的堅(jiān)守道義的意志和相信未來(lái)的自信，通過(guò)自我實(shí)力提升走出困境并重新崛起，造就君子的精神生命魅力。

　　孔子用射箭來(lái)比喻君子為道，“子曰：‘射有似乎君子；
失諸正鵠，反求諸其身�！�”一箭射去，但脫靶，沒(méi)射到靶心——“鵠”，是去怪靶子不好呢，還是應(yīng)該怪自己射得不好呢？當(dāng)然應(yīng)該“反求諸其身”，從自己身上找原因。這是君子之道自我內(nèi)修的重要價(jià)值要求�！吨杏埂窂�(qiáng)調(diào)君子要素位而行，安于所守，這一觀點(diǎn)同《大學(xué)》中“知其所止”的觀點(diǎn)相一致�！吨杏埂菲鋵�(shí)告訴我們，任何成功的取得都基于對(duì)現(xiàn)狀恰如其分地適應(yīng)和處置。一個(gè)不能適應(yīng)現(xiàn)狀，在現(xiàn)實(shí)面前手足無(wú)措的人是很難成功的。

　�。ㄋ模┒喾綄W(xué)習(xí)和堅(jiān)持不懈

　　智慧、仁愛(ài)、勇敢是天下最重要的美德。而如何實(shí)行？“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也。所以行之者一也�；蛏�而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也�；虬捕�行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也�！薄吨杏埂犯爬�為一個(gè)字，就是“誠(chéng)”，這是《中庸》一書(shū)的關(guān)鍵詞�！罢\(chéng)”的本體是真誠(chéng)誠(chéng)信。[56]有的人天生就知道這些道理，有的人通過(guò)后天學(xué)習(xí)才知道，有的人是遇到困惑后經(jīng)過(guò)磨難才琢磨出來(lái)這些道理，不管是先天的后天的都可以走向誠(chéng)，因?yàn)檎\(chéng)本體為一。有些人是從容安詳?shù)厝��?shí)行某種大道，有些人是貪圖利益地去實(shí)行大道，就是急功近利地速成地去實(shí)行大道，還有人很勉強(qiáng)地要?jiǎng)e人敦促他去實(shí)行道。不管是哪種途徑，最終目的都是實(shí)行大道，這都是具有實(shí)現(xiàn)誠(chéng)的可能性。

　　孔子又說(shuō)，好學(xué)不倦就接近于聰明明智，努力行善就接近于仁愛(ài)之意，懂得了恥辱就可以稱(chēng)之為勇敢。了解了好學(xué)、力行、知恥這三點(diǎn)，就知道應(yīng)該如何修養(yǎng)自身。了解了應(yīng)如何修養(yǎng)自身，就知道怎樣通過(guò)這件事情舉一反三，去治理民眾去從事政治。“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；
知所以修身，則知所以治人；
知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣。”了解了政體、政治和治理日常生活中的政治，就明白了如何去治理天下國(guó)家的要?jiǎng)?wù)。儒家思想強(qiáng)調(diào)從身體開(kāi)始，從小處入手，然后去治理大國(guó)，這當(dāng)然需要出于公心——“天下為公”的公心。有了公心有了公德有了好的口碑，又有了好的行政舉措和人倫秩序，就可以按照正確的步驟去治理天下。“有弗學(xué)，學(xué)之弗能弗措也。有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗篤弗措也。”如果還沒(méi)有學(xué)就趕緊去學(xué)；
如果學(xué)了還沒(méi)有深刻掌握，就不要放下而要堅(jiān)持下去；
如果已經(jīng)開(kāi)始問(wèn)但還沒(méi)有問(wèn)到深刻透悟的程度，就要堅(jiān)持不斷地追問(wèn)；
如果還沒(méi)有思就趕緊去思，如果思考得還不深刻就不能夠罷休；
如果還沒(méi)有學(xué)會(huì)辨、沒(méi)有達(dá)到明辨的程度，就不要放棄，要持之以恒地分析，一直到弄清楚為止；
如果還沒(méi)有去行，就趕快去行，沒(méi)有達(dá)到持之以恒、精神不斷地往前推進(jìn)的程度，那么在修為的道路上就永遠(yuǎn)不要停下來(lái)，一定要達(dá)到篤行的程度。

　　這里，《中庸》用精警的語(yǔ)言，有序地強(qiáng)調(diào)了學(xué)、問(wèn)、明、辯、行五者不能淺嘗輒止，不能剛剛觸及就以為大功告成，而要不斷地推進(jìn)，達(dá)到至善之目的，這才是君子、圣人真正應(yīng)達(dá)到的境界�！叭艘荒苤�己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。”別人用一倍的努力就做到，自己要用十倍的努力。人家通過(guò)了十倍的努力，自己要千倍地勤奮。也就是說(shuō)，“功夫不負(fù)有心人”，所有的學(xué)習(xí)和行動(dòng)，所謂的知行合一，是靠堅(jiān)毅不拔的毅力往前推進(jìn)的。如果能達(dá)到這樣的境界，你盡管不是很聰明，但你肯定會(huì)走向聰明。盡管柔弱，不是很強(qiáng)，但持之以恒終有一天會(huì)變得強(qiáng)大。

　　四 生命至誠(chéng)的精神超越

　　（一）“中和”的生命意識(shí)

　　心懷謹(jǐn)慎才能對(duì)他人所聽(tīng)不到的地方也心存畏懼，只有這樣才能摒棄外部誘惑產(chǎn)生的私欲，使其心自然中正�！跋才�哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；
發(fā)而皆中節(jié)，謂之和�！薄吨杏埂吩谡撌隽颂�、道、教、慎獨(dú)之后，進(jìn)入人的心理部分，即從天、地、人、神的物理、命理進(jìn)分。喜、怒、哀、樂(lè)凡人必有，關(guān)鍵是有了喜怒哀樂(lè)該通過(guò)什么途徑去表達(dá)。這個(gè)問(wèn)題的解決涉及到性情本體和深層心理�！跋才�哀樂(lè)之未發(fā)”，就是說(shuō)喜怒哀樂(lè)在內(nèi)心還沒(méi)有產(chǎn)生，還沒(méi)發(fā)展時(shí)要控制到一定的度，使其安然于感情未發(fā)的狀態(tài)。朱熹注：“喜怒哀樂(lè)，情也。其未發(fā)，則性也，無(wú)所偏倚，故謂之中。發(fā)皆中節(jié)，情之正也，無(wú)所乖戾，故謂之和。”[57]《中庸》強(qiáng)調(diào)的是心意的意，在沒(méi)發(fā)時(shí)達(dá)到中和之度，“中”的含義就是指合度�？追f達(dá)《中庸》疏曰：“未發(fā)之時(shí)，澹然虛靜，心無(wú)所慮而當(dāng)于理，故‘謂之中’。”[58]“發(fā)而皆中節(jié)”，意味著情緒可以發(fā)泄表現(xiàn)出來(lái)，但是要有一個(gè)度。不能夠激烈沖撞，不能夠盡性而為，不能夠自己獨(dú)樂(lè)。這種有控制的狀態(tài)就是“和”，“和”就是和諧，達(dá)到和諧既不傷人又不傷己，更不去傷社會(huì)。這就是中庸性情思想的核心性表述的關(guān)鍵。

　　“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也，致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”“大本”是根本的含義。中是天下的根本，“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”這就是中，不是說(shuō)不發(fā)，而是形成之后找到一個(gè)合適的途徑發(fā)。“和也者，天下之達(dá)道也”，喜怒哀樂(lè)發(fā)而有節(jié)制、合度，這就是和。和是天下最通達(dá)的道路，是天下最能夠團(tuán)結(jié)大家共同和諧前行的通達(dá)之路。“致中和”的“致”是說(shuō)應(yīng)該去努力做到中與和，做到了就“天地位焉”——天和地都各得其所各得其位，整個(gè)乾坤朗朗，不會(huì)乾坤顛倒。“萬(wàn)物育焉”，萬(wàn)事萬(wàn)物按照自己本來(lái)的狀態(tài)蓬勃發(fā)展欣欣向榮，此可謂“生生之謂易”。[59]“中”是天下的本原，“和”是天下的普遍規(guī)律，只有做到“中和”才能使天地安處其位、萬(wàn)物生生不息。努力去達(dá)到這個(gè)中和，最后整個(gè)社會(huì)才各得其所，各得其位，安居樂(lè)業(yè)，萬(wàn)物蓬蓬勃勃地發(fā)展。而不是說(shuō)以鄰為壑，不是說(shuō)自我的發(fā)展要遏制他人的發(fā)展，而是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，[60] “己所不欲，勿施于人”。[61]你要立起來(lái)去做一項(xiàng)頂天立地的大事，就得讓別人都能夠立起來(lái)。你要發(fā)達(dá)有美好的前途，但不能去損害別人的前途，也應(yīng)讓別人跟自己一樣有美好的前途。

　　中庸追求的是人與事的“中和”境界。正因?yàn)樯小爸小彼�以達(dá)到“和”，正因?yàn)檫_(dá)成“和”，所以返求“中”。世間萬(wàn)物與人生處世總的要求就是“中”——世界的平衡發(fā)展需要遵循“中道”，人的思慮審事行為方式要求“中庸”，順“中”則“和”，反“中”則敗。

　�。ǘ�）成己成物的內(nèi)外一體性

　　 “誠(chéng)”是一個(gè)人完整的人格�！罢\(chéng)者自成也，而道自道也。誠(chéng)者，物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。”“自成”是一個(gè)關(guān)鍵詞。“興于詩(shī)，利于禮，成于樂(lè)”。[62] “誠(chéng)者自成”，所謂“誠(chéng)”，它不是外在注射到人的內(nèi)心，也不是通過(guò)外在的耳提面命讓人獲得�！罢\(chéng)”是自己完成的，是自我人格完成的重要部分。“而道自道也”，大道是自己運(yùn)行的。日月星辰在宇宙規(guī)律中自己運(yùn)行，所以古人常以天、以自然來(lái)比喻人。而誠(chéng)實(shí)貫穿萬(wàn)物發(fā)展始終，離開(kāi)誠(chéng)實(shí)，事物的規(guī)律就被遮蔽了。誠(chéng)實(shí)是萬(wàn)物發(fā)展的運(yùn)行規(guī)律。太陽(yáng)如果不誠(chéng)就不會(huì)每天照樣升起，海潮如果不誠(chéng)潮汐就會(huì)漲落失序，大自然將會(huì)陷入混亂的狀態(tài)。因此，誠(chéng)是自然的規(guī)律，君子圣人當(dāng)以誠(chéng)實(shí)為寶貴的品德。[63]“誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；
成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也�！闭\(chéng)實(shí)不是完成自我就停止的，還要用來(lái)完成事物。獨(dú)善其身而不兼濟(jì)天下是不行的。儒家思想的可貴之處在于，自我完善不是目的，真正的目的在于兼善天下。歷史上仁人志士前赴后繼，可謂顯示了儒家兼濟(jì)天下思想的精神魅力。自我人格完成是仁義的實(shí)現(xiàn)方式，完成自我讓自我人格光輝而充滿(mǎn)德性是很難的，只有德被天下完成萬(wàn)物，才真正實(shí)現(xiàn)以自身智慧去光照萬(wàn)物。這無(wú)疑是一種更大的德行。本性的道德體現(xiàn)，結(jié)合了主客體而成就內(nèi)外大道，實(shí)踐的重要性于斯體現(xiàn)出來(lái)�！吨杏埂凡粌H注重誠(chéng)者自成，而且進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)有所超越，要求誠(chéng)者成天下的踐行，從獨(dú)善其身到兼善天下。這樣，我們才能夠體會(huì)到孟子所說(shuō)的，“大人者，不失其赤子之心者也”。[64]“天將降大任于斯人也。必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。恒過(guò)，然后能改；
困于心，衡于慮，而后作；
征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡。然后知生于憂(yōu)患而死于安樂(lè)也。”[65]“赤子之心”很重要，如果自己的心蒼老疲憊，充滿(mǎn)爾虞我詐和金錢(qián)利祿的引誘，那么要“成自我”都很難，何況“成天下”，所以“生于憂(yōu)患而死于安樂(lè)”。

　　 （三）至誠(chéng)無(wú)息的精神超越性

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　　《中庸》提出君子不僅要自誠(chéng)，更要將誠(chéng)推及他人。至誠(chéng)的意義和功效在于：“故至誠(chéng)無(wú)息，不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明�！弊非笾琳\(chéng)永遠(yuǎn)不要停止，這里談到毅力的問(wèn)題�！安幌�則久”，如果永不止息地追求，就會(huì)長(zhǎng)久，就會(huì)走得很遠(yuǎn)�！熬脛t征”，長(zhǎng)久就會(huì)驗(yàn)證，驗(yàn)證就會(huì)越來(lái)越悠遠(yuǎn)，越來(lái)越遠(yuǎn)大，悠遠(yuǎn)遠(yuǎn)大就會(huì)廣博深厚，而廣博深厚就會(huì)崇高光明、光被宇宙。從小處做起，永不停止，就能走得遠(yuǎn)。

　　“博厚，所以載物也；
高明，所以覆物也；
悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。如此者，不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成。”廣博深厚是用來(lái)負(fù)載萬(wàn)物的，崇高光明是覆蓋萬(wàn)物的，悠遠(yuǎn)長(zhǎng)久是用來(lái)成就萬(wàn)物的。廣博深厚配合大地，崇高光明配合高天，悠遠(yuǎn)長(zhǎng)久無(wú)邊無(wú)涯。不用表現(xiàn)就能彰顯美好的德性，不加運(yùn)動(dòng)便變化無(wú)窮且放之四海而皆準(zhǔn)，無(wú)所為而無(wú)所不為就能成就一番事業(yè)。其實(shí)這說(shuō)明了靠自我毅力篤行，在行動(dòng)中排萬(wàn)難而不斷地堅(jiān)持下去，參透天地萬(wàn)物規(guī)律而能得心應(yīng)手掌握，同時(shí)，天地萬(wàn)物會(huì)通過(guò)自我的毅力勇毅而得以朝更好的方向發(fā)展。

　　天地自然的道理可以用一句話(huà)來(lái)加以揭示或概括，“其為物不貳，則其生物不測(cè)”。天地作為存在是沒(méi)有二心的�！盀槲锊毁E，則其生物不測(cè)”。它化育萬(wàn)物深不可測(cè)，永遠(yuǎn)不能夠完全把握。宇宙的誠(chéng)是沒(méi)有二心的，是一心一意，是赤子之心。中庸之道強(qiáng)調(diào)，集小誠(chéng)而多而廣大而廣載萬(wàn)物，個(gè)體的社會(huì)價(jià)值和人類(lèi)宏偉的抱負(fù)才能夠?qū)崿F(xiàn)。天地自然大道是廣博深厚、崇高光明、悠遠(yuǎn)長(zhǎng)久的。

　　《中庸》認(rèn)為至誠(chéng)是沒(méi)有止息的，天地萬(wàn)物的法則也可以用一個(gè)“誠(chéng)”字來(lái)概括，對(duì)此《中庸》加以論證。就天而言，每人頭頂上都有一方天空，從家的小氛圍望出去就那么一小片天。無(wú)數(shù)小的光明之總和構(gòu)成一個(gè)大天。當(dāng)頭頂那一片天變成一個(gè)很大的天時(shí)，太陽(yáng)、月亮、恒星都在這里面，這是多么大啊。萬(wàn)類(lèi)萬(wàn)物都在天之下，天何其大哉。就地而言，在我們身邊的大地，一撮土很少，但無(wú)數(shù)的一撮土構(gòu)成了地球。等到它廣大深厚時(shí)，承載西岳華山都不感到重，容納江河大海都不顯其小，萬(wàn)物萬(wàn)事承載其上，這個(gè)大地就是厚德載物的大地。就山而言，拳頭大的石頭很小，但一塊一塊地累積起來(lái)而高大時(shí)，花草樹(shù)木生其上，珍禽野獸在上面安居，財(cái)富寶藏在里面深藏。就水而言，一勺的水很少，但是在其集多而深不可測(cè)時(shí)，龜類(lèi)、鱷類(lèi)、蛟龍、魚(yú)鱉等都生息在其間，財(cái)貨也都可從水中繁殖出來(lái)。換言之，人最終變成圣人君子賢人人才，甚至變成小人，都是因自己的積小成多而漸進(jìn)生成的。在這個(gè)意義上說(shuō)，人不可一天不修為而走向至善，人不可一次去說(shuō)謊言而違背至誠(chéng)。[66]純正沒(méi)有止境，莊嚴(yán)沒(méi)有止境。從這一點(diǎn)可以說(shuō)，《中庸》完成了對(duì)“誠(chéng)”的范疇的闡釋。人們的德行也可以達(dá)到至廣至博，但關(guān)鍵一點(diǎn)是“誠(chéng)”，離開(kāi)“誠(chéng)”要達(dá)到至廣至博，那無(wú)疑是南轅北轍的。[67]《中庸》闡述了至誠(chéng)的功效和意義，鼓勵(lì)人們不斷地追求至誠(chéng)，與天道相配合，生命不息，真誠(chéng)不已，這是儒學(xué)對(duì)人們修身提出的高要求。

　�。ㄋ模┡c時(shí)俱進(jìn)的文化超越意識(shí)

　　“子曰：‘愚而好自用；
賤而好自專(zhuān)；
生乎今之世，反古之道。如此者，災(zāi)及其身者也�！�”說(shuō)出三個(gè)負(fù)面問(wèn)題，一是“愚而好自用”，愚蠢而剛愎自用，本應(yīng)好好學(xué)習(xí)，反而剛愎自用，覺(jué)得自己永遠(yuǎn)正確，這樣的人無(wú)藥可救。二是“賤而好自專(zhuān)”。地位很低還以為自己重權(quán)在握，還要把自己的權(quán)力用盡，永遠(yuǎn)不給人家提供任何的方便。三是“生乎今之世，反古之道”，生在當(dāng)代，反而要返回古代治國(guó)之道，結(jié)果就是“災(zāi)及其身者也”，災(zāi)禍隨后而至。反古之道的意思是，反而推行古代之道，返回古代治國(guó)之道。這一命題說(shuō)明孔子不是一味地尊古，相反，他整體思想上仍是與時(shí)俱進(jìn)的。儒家的思想不是復(fù)古。過(guò)去人們有一個(gè)成見(jiàn)，認(rèn)為孔子以及后儒都是一些復(fù)古復(fù)辟的不可理喻的怪人，這樣的看法是相當(dāng)偏頗的。

　　孔子說(shuō)，我喜歡夏代的禮儀�！拌讲蛔阏饕病�，但是夏的后代已經(jīng)衰亡，現(xiàn)在只有一個(gè)杞國(guó)，卻是不足以證明夏禮的情況��！這是文獻(xiàn)不夠。我“子曰：‘吾說(shuō)夏禮，杞不足征也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之，吾從周�！�”學(xué)習(xí)殷商的禮，那個(gè)時(shí)候殷商的后世宋國(guó)還存在，還可以考辨，但是也不全了。“吾學(xué)周禮，今用之，吾從周”，夏是古代，商也是古代，孔子都不選，因?yàn)樗�認(rèn)為夏禮、殷禮的很多東西都弄不清楚，文獻(xiàn)不夠，即使用了不一定就好，所以孔子實(shí)事求是與時(shí)俱進(jìn)地說(shuō)“吾從周”，用今天的禮，用天下人都用的周禮，用當(dāng)代的周禮來(lái)推行，這說(shuō)明孔子能夠與時(shí)俱進(jìn)。其實(shí)，韓非子也說(shuō)過(guò)類(lèi)似的話(huà)，“世異則事異，……事異則備變”。[68]時(shí)間推移事情必不一樣；
事情不一樣在策略上就要有變化。所以，“圣人不期修古，不法�？伞薄�[69]不要對(duì)古代的東西抱殘守缺，紋絲不動(dòng)�！安环ǔ？伞�，要與時(shí)俱進(jìn)，要有新的法則。那些認(rèn)為孔子抱殘守缺恢復(fù)周禮而反對(duì)今天的說(shuō)法，是完全不能成立的。

　　《中庸》引用孔子的話(huà)否定了生于今世而反于古道的人，可以說(shuō)，這與一般認(rèn)為孔子有復(fù)古主義傾向的看法有所沖突。其實(shí)，孔子所要恢復(fù)的周禮恰好是為了滿(mǎn)足當(dāng)今之用，而不是一味維護(hù)古之道，因此不能認(rèn)為孔子是抱殘守缺的復(fù)古主義者。整體上看，孔子一生其實(shí)充滿(mǎn)了創(chuàng)新精神。就時(shí)代而言，孔子之前的“儒”，大抵為滅亡的殷商遺民的文化宗教，其現(xiàn)狀為亡國(guó)遺民柔順心態(tài)以取容，所以不少的古代思想家將“儒”訓(xùn)為“柔懦”。而孔子卻提出了“入世”和“有為”的實(shí)踐哲學(xué)理念，汰變那種亡國(guó)遺民的柔遜、取容的心理，堅(jiān)持“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”，[70]抱持“知其不可而為之”[71]的人生信念和求道態(tài)度。

　�。ㄎ澹┲琳\(chéng)之道的天地境界

　　“自誠(chéng)明，謂之性；
自明誠(chéng)，謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。”誠(chéng)是內(nèi)在的，明是天下的事理。由內(nèi)在的誠(chéng)實(shí)達(dá)到外在的明白事理，了解社會(huì)發(fā)展的規(guī)律，由內(nèi)向外叫做合乎自然的本性�！白悦髡\(chéng)，謂之教”。反過(guò)來(lái)，先達(dá)到天下萬(wàn)事萬(wàn)物的理或認(rèn)識(shí)萬(wàn)事萬(wàn)物的規(guī)律，而后使自己更加誠(chéng)實(shí)，從而走向至誠(chéng)的境界，這就是教。通過(guò)對(duì)外在的認(rèn)識(shí)而提升自己誠(chéng)實(shí)的品德，這是由教育完成的。因此，誠(chéng)和明不分彼此，“誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣”。內(nèi)和外，外和內(nèi)，其實(shí)是合二為一的。要通過(guò)內(nèi)在的善良和誠(chéng)實(shí)才能去體察萬(wàn)物的規(guī)律，認(rèn)識(shí)萬(wàn)物的規(guī)律才可以提升誠(chéng)實(shí)，因?yàn)槿f(wàn)物是生生不息的道——天道，認(rèn)識(shí)了它可以提升人道。[72]

　　“唯天下至誠(chéng)，為能盡其性；
能盡其性，則能盡人之性；
能盡人之性，則能盡物之性；
能盡物之性，則可以贊天地之化育；
可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”“至誠(chéng)”不是一般的誠(chéng)，而是達(dá)到了最高境界的誠(chéng)。唯獨(dú)這天下最誠(chéng)實(shí)的性，才可以盡到人的天賦本性。能盡其天性，才能盡到人之性。能盡人之本性，才可以盡物之性。能盡物之本性，才可以贊天地之化育，就是可以促進(jìn)萬(wàn)物發(fā)展，而不是去違背或?qū)�抗自然�?guī)律。這是用人的善心和誠(chéng)意去促進(jìn)天地之化育，生生不息的一種道。如果能人道與天道相通，身與心相印，就可“與天地參矣”，人就可以與上天和大地相等為三，達(dá)到天、地、人鼎足并列的境界。反過(guò)來(lái)，如果虛偽、驕奢淫逸、不知天高地厚，違背自然規(guī)律去行事，他的惡行、暴行和反規(guī)律之行做的越多，他的罪惡就越多。所以只有順其天、順其地、順其萬(wàn)事萬(wàn)物規(guī)律的人，掌握了萬(wàn)事萬(wàn)物規(guī)律的人，才是一個(gè)真正的懂得真理的人。[73]

　　《中庸》闡釋誠(chéng)與明的關(guān)系，誠(chéng)、明二者的功用是相通的，認(rèn)為無(wú)論是天性還是后天人為的教育，只要做到了真誠(chéng)，二者也就合一了。只有首先對(duì)自己真誠(chéng)，然后才能對(duì)全人類(lèi)真誠(chéng)。真誠(chéng)可以使自己立于與天地并列為三的不朽地位，可見(jiàn)真誠(chéng)的功用之大。

“其次致曲，曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，唯天下至誠(chéng)為能化�！贝斡谑ト说娜艘部梢宰龅秸\(chéng)，這種人叫做賢人。賢人指賢慧賢能之人。這句話(huà)是說(shuō)，不是每一個(gè)人都是圣人般的了不得。“曲能有誠(chéng)”，曲就是一端，不是方方面面都能做到誠(chéng)，而只要在德行的一個(gè)方面做到了誠(chéng)實(shí)，誠(chéng)實(shí)就可以從儀態(tài)上表現(xiàn)出來(lái)。如果做了虛偽的事，虛偽也可以從臉上和神態(tài)上體現(xiàn)出來(lái)。所以當(dāng)表現(xiàn)出善的誠(chéng)意時(shí)，就會(huì)發(fā)揚(yáng)光大呈現(xiàn)出人性人格的光輝。有了這種光輝，就能處處動(dòng)人，就能讓別人體察到自我光輝的精神世界，就能啟示他人、影響社會(huì)，就能夠使天下都認(rèn)識(shí)到榜樣的力量。從小的地方做起，不要求方方面面都像圣人一樣，也不要求所有方面都達(dá)到絕對(duì)的誠(chéng)，但必須在關(guān)鍵方面要誠(chéng)。這樣，就使得人性的善體現(xiàn)出來(lái)，用誠(chéng)實(shí)去感化他人從而化成天下。最后，“唯天下至誠(chéng)為能化”。只有普天之下達(dá)到至誠(chéng)的那種人，才能去化育萬(wàn)物、化育他人，當(dāng)然也同時(shí)是在化育自己。

　　《中庸》提出一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，即人人通過(guò)努力都可以成為君子，都可以成為賢人，都可以經(jīng)過(guò)加倍的努力，人十之而自己千倍于此的勤奮，就能夠逐漸達(dá)到超越自我的圣人境界。

　�。�六）天人相喻的文化意義

　　孔子把堯舜的思想、觀念、德行以及制度都傳承下來(lái)�！爸倌嶙媸鰣蛩�，憲章文武，上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬；
辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。”“祖述”即傳述傳承相述，“堯舜”即唐堯虞舜圣人。

“憲章文武”，“憲章”即取法、彰顯的意思，“文武”指周文王和周武王�？鬃影阎芪耐鹾椭芪渫醯牡滦�、做的偉大事情和綱領(lǐng)繼承下來(lái)�？鬃硬皇欠垂�，也不是完全遵循古代，更不是一成不變地照搬古代思想。孔子“祖述堯舜，憲章文武”表明了他對(duì)待古代的態(tài)度是取其精華、去其糟粕，絕非抱殘守缺。今古人在精神氣質(zhì)上一脈相承，但是在具體措施上要從當(dāng)下的實(shí)際情況出發(fā)，才能把事情做好�！吧下商鞎r(shí)，下襲水土”。往上遵循自然規(guī)律而不能違背這些規(guī)律，往下沿襲本土的地理和地緣政治的法則�！氨偃缣斓刂疅o(wú)不持載，無(wú)不覆幬”。就像那高天與厚地，沒(méi)有什么是不可以承載覆蓋的�！氨偃缢臅r(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明”。譬如一年四季的交錯(cuò)運(yùn)行，好像是太陽(yáng)月亮的輪流照耀周遭。

　　天地萬(wàn)物都可以欣欣向榮地生存，但互相不構(gòu)成一種利害關(guān)系。“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也�！碧斓夭皇呛翊吮”酥簧�長(zhǎng)一種東西而讓其它都死掉，天地之間不是說(shuō)一定要爭(zhēng)個(gè)你死我活，而是你中有我、和諧并存。當(dāng)今西方世界過(guò)度強(qiáng)調(diào)競(jìng)爭(zhēng)、斗爭(zhēng)、戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)果就是非并育而互害，背離了儒家的并育、共生思想。在這個(gè)意義上說(shuō)，儒家思想更具有生態(tài)文化精神。“道并行而不相�！�，大道周遍適用，道不是只有一個(gè)方面，而是能夠貫徹到萬(wàn)事萬(wàn)物當(dāng)中，具有周遍性和普世性，不是互相背離的�！靶〉麓�流，大德敦化”。小小的德性就像川流不息的江河，潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲，養(yǎng)育萬(wàn)事萬(wàn)物。盡管它很微小，但是它深入到方方面面，深入到廣袤的土地中。而“大德敦化”，大德是和造化、大自然同生同息、一脈相承的，此天地之所謂大也。微小的道德就猶如江河流水，宏大的道德就猶如敦化造化，這就是天地自然之所以為大的道理。一句話(huà)，不藐視和拒絕小，就必定成其為大。反之，凡是不注意小處，就必定要走向失敗。

　　在現(xiàn)代性話(huà)語(yǔ)中，人作為主體對(duì)自然客體加以盤(pán)剝挖掘，自然成為人的征服對(duì)象。在中國(guó)思想譜系中，人是天地化育中的一維而又促使天地化育，人要按照天地化育之道來(lái)實(shí)現(xiàn)人與人、人與自然的和諧一致，而反對(duì)將人類(lèi)凌駕于自然之上，對(duì)自然加以征服盤(pán)剝。先秦經(jīng)典談?wù)撊嗽谔斓刂�間的論述很多，可以文本互釋?zhuān)骸胺蛞�，廣矣，大矣。以言乎逺則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。”[74]“盈天地之間者唯萬(wàn)物�！盵75]“天地之間，其猶槖籥乎。虛而不屈，動(dòng)而愈出，多言數(shù)窮，不如守中�！盵76]“子夏曰：‘三王之徳，參于天地。敢問(wèn)何如斯可謂參于天地矣？’”[77]“天子者，與天地參，故徳配天地，兼利萬(wàn)物。”[78]“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間�！盵79]“人生天地之間，若白駒之過(guò)卻，忽然而已。”[80]“功參天地，澤被生民�！盵81]這說(shuō)明，“天人之際”的問(wèn)題始終是人類(lèi)所面對(duì)的基本問(wèn)題，中國(guó)哲學(xué)解決的方案大抵是“天人合一”，而西方哲學(xué)解決的方法是“天人對(duì)立”�！吨杏埂芳戎匾曁幵谔斓刂�間的人的能動(dòng)性，又重視人與自然的相生相合的和諧性，在維護(hù)天地自然的多樣性與整體性中，實(shí)現(xiàn)人與天地的和諧性和統(tǒng)一性。

　　賢人自明誠(chéng)，賢人通過(guò)形、著、明、動(dòng)、變、化的階段，同樣可以逐步達(dá)到圣人的境界。隨后則通過(guò)至誠(chéng)之道如神靈般可以預(yù)知禍福的功效，提出了“至誠(chéng)如神”的理論，充分肯定了“誠(chéng)”的作用。君子參透了運(yùn)行于人世間的天地宇宙的規(guī)律，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

　　故而強(qiáng)調(diào)中和中道，追求不急不緩、不過(guò)不及、不驕不餒的生命精神至境。

　　《中庸》是中國(guó)思想中最具有辯證論和價(jià)值論的意義層面，中庸精神具有著重要的社會(huì)政治和倫理道德意義。從更為全面的文化視野出發(fā)考察，能夠盡量減少歷史贅加物帶來(lái)的種種文化誤讀，尊重東方思想史的發(fā)展脈絡(luò)，并從中感悟中國(guó)文化創(chuàng)新與守成的本體依存關(guān)系。[82]可以說(shuō)，中庸強(qiáng)調(diào)不偏不倚，不過(guò)分競(jìng)爭(zhēng)開(kāi)發(fā)，保持自然生態(tài)的和諧，保持精神生態(tài)的健康和諧。中庸思想在新世紀(jì)仍然有其不可忽略的全球性意義和普世性?xún)r(jià)值。

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　　[1] 《尚書(shū)·大禹謨》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第136頁(yè)。

　　[2] 《尚書(shū)·盤(pán)庚中》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第171頁(yè)。

　　[3] 《尚書(shū)·立政》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第332—333頁(yè)。

　　[4] 《周易》有“中行”、“中道”、“得中”、“中正”、“正中”等觀念，強(qiáng)調(diào)“時(shí)中”：“易道深矣，一言以蔽之，曰‘時(shí)中’”。（（清）惠棟《易漢學(xué)·易尚時(shí)中說(shuō)》，上海：上海古籍出版社1990年，第62頁(yè)）。

　　[5] 《周禮·地官大司徒》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第703頁(yè)。

　　[6] 《論語(yǔ)·雍也》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2479頁(yè)。

　　[7] 《禮記·中庸》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第1625頁(yè)。

　　[8] 《論語(yǔ)·子路》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2508頁(yè)。

　　[9] 《莊子·達(dá)生》，《諸子集成》3，第117頁(yè)。

　　[10] 《莊子·山木》，《諸子集成》3，第122頁(yè)。

　　[11] 《韓非子·揚(yáng)權(quán)》，載《諸子集成》5，第30頁(yè)。

　　[12] 《管子·宙合》，載《諸子集成》5，第62頁(yè)。

　　[13] 《管子·白心》，載《諸子集成》5，第228頁(yè)。

　　[14] 《左傳》成公13年引劉子曰：“吾聞之，民受天地之中以生，所謂命也。”堯?qū)λ凑f(shuō)：“天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)厥中！”（《論語(yǔ)·堯曰》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2535頁(yè)）

　　[15] （明）王夫之《周易外傳》卷六《系辭下傳》第十章，《船山全書(shū)》第一冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社1996年版，第1065頁(yè)。

　　[16] 王夫之《說(shuō)文廣義》卷二，《船山全書(shū)》第九冊(cè)，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社1996年版，第240頁(yè)。

　　[17] 《尚書(shū)·呂刑》（（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》本）里說(shuō)：“士制百姓于刑之中”（第248頁(yè)），“故乃明于刑之中”（第248頁(yè)），“惟良折獄，罔非在中�！保ǖ�250頁(yè)）“明啟刑書(shū)胥占，咸庶中正�！保ǖ�250頁(yè)）這里所說(shuō)的“刑之中”、“在中”、“中正”，都是指不偏不倚、無(wú)過(guò)不及的標(biāo)準(zhǔn)。

　　[18] “中庸”的英文翻譯為golden mean或the doctrine of the mean，有“黃金分割”（Golden Section）之意。

　　[19] （宋）朱熹注《四書(shū)章句集注·中庸章句》：“中者，不偏不倚、無(wú)過(guò)不及之名。庸，平常也。子程子曰‘不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理�！�”（王云五編萬(wàn)有文庫(kù)第二集七百種，上海：商務(wù)印書(shū)館1935年版）

　　[20] （宋）黎靖德編《朱子語(yǔ)類(lèi)》，北京：中華書(shū)局1994年版，第1481頁(yè)。

　　[21] 馮友蘭著《中國(guó)哲學(xué)史新編》，北京：人民出版社1998年版，第31頁(yè)。東漢鄭玄認(rèn)為：“以其記中和之為用也。庸，用也”，“庸，常也。用中為常道也。”（《禮記·中庸注》）。三國(guó)魏何晏也說(shuō)：“庸，常也。中和可常行之德”（《論語(yǔ)·雍也注》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2479頁(yè)）

　　[22] 徐復(fù)觀著《中國(guó)人性論史》，上海：華東師范大學(xué)出版社2005年版，第70頁(yè)。

　　[23] 龐樸著《龐樸文集》第四卷，濟(jì)南:山東大學(xué)出版社2005年版，第1頁(yè)。

　　[24] 龐樸著《儒家辯證法研究》，北京：中華書(shū)局1984年版，第80頁(yè)。

　　[25] 李澤厚著《論語(yǔ)今讀》，北京：三聯(lián)書(shū)店2004年版，第186頁(yè)。

　　[26] 許慎《說(shuō)文解字》，上海：上海古籍出版社1981年版，第128頁(yè)。

　　[27] 鄭玄、朱熹皆注“率，循也”，指循性而行即是道。

　　[28] 頗能體現(xiàn)“爵祿可辭也，白刃可蹈也”的是齊國(guó)史官的故事：崔杼殺死了齊王，齊國(guó)太史記錄下“崔杼弒齊君”。崔杼殺了太史。另一個(gè)太史接著勇敢地記錄，崔杼再殺太史。第三個(gè)太史仍然堅(jiān)持記錄，崔杼再殺太史。這時(shí)匆匆進(jìn)來(lái)兩位太史說(shuō)“崔杼弒齊君，崔杼殺記錄這件事三位太史，我們?cè)賮?lái)記錄。”崔杼說(shuō)：“你們就不怕我殺你們嗎？”太史說(shuō)“殺了我們還會(huì)有其它史官來(lái)記錄，史官殺不完�！闭婵芍^“寧蹈白刃”，絕不放棄職守和原則，這就是《中庸》張揚(yáng)的“不易”“恒�！本�神。

　　[29] 《論語(yǔ)·子罕》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2490頁(yè)。

　　[30] （漢）司馬遷《史記·孔子世家》，北京：中華書(shū)局1959年版。

　　[31] （晉）陳壽著《三國(guó)志·蜀書(shū)·先主傳》，（南朝宋）裴松之注，北京：中華書(shū)局2006年版，第532頁(yè)。

　　[32] 《禮記·禮運(yùn)》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第1414頁(yè)。

　　[33] 《論語(yǔ)·八佾》：“子入太廟，每事問(wèn)。或曰：‘孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問(wèn)�！�子聞之，曰：‘是禮也’�！�

　　[34] 《史記》有如下記載：“孔子適周，將問(wèn)禮于老子。老子曰：‘子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無(wú)益于子之身。吾所以告子，若是而已�！�孔子去，謂弟子曰：‘鳥(niǎo)，吾知其能飛；
魚(yú)，吾知其能游；
獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知，其乘風(fēng)云而上天。吾今日見(jiàn)老子，其猶龍邪！’”

　　[35] 《論語(yǔ)·憲問(wèn)》云：“或曰：‘以德報(bào)怨，何如？’子曰：‘何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德�！保ǎㄇ澹┤钤��？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2513頁(yè))

　　[36] 《尚書(shū)·大禹謨》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第136頁(yè)。

　　[37] 《論語(yǔ)·學(xué)而》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第2457頁(yè)。

　　[38] （漢）揚(yáng)雄、（晉）李軌注、（清）汪榮寶義疏《法言義疏·學(xué)行卷第一·疏》：“游、夏大賢，猶不過(guò)得圣人之一體，七十子學(xué)有淺深，材有高下，豈得盡肖仲尼？則作‘二三子’者，于義為優(yōu)。二三子之肖仲尼，謂若冉牛、閔子、顏淵具體而微�！�

　　[39] 孔子弟子三千，賢人七十多人，前輩如子路、冉有、子貢都忙于從政，后輩如子游、子張、子夏、曾參都從事于教學(xué)�！白钥鬃幼浜�，七十子之徒散游諸侯，大者為師傅卿相，小者友教士大夫，或隱而不見(jiàn)”（《史記·儒林傳》）�！俄n非子·顯學(xué)篇》又說(shuō)孔子死后“儒分為八”，有子張之儒、子思之儒、顏氏（顏回）之儒、孟氏（即孟軻）之儒、漆雕氏（漆雕開(kāi)）之儒、仲良氏之儒、孫氏（即荀況）之儒和樂(lè)正子（樂(lè)正子春）之儒。

　　[40] 《論語(yǔ)·雍也》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2478頁(yè)。

　　[41] 《論語(yǔ)·述而》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第2482頁(yè)。

　　[42] 《論語(yǔ)·雍也》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2477頁(yè)。

　　[43] 《論語(yǔ)·述而》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第2482頁(yè)。

　　[44] 《論語(yǔ)·里仁》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第2471頁(yè)。

　　[45] 知行關(guān)系是古代思想中的重要范疇。明王守仁《傳習(xí)錄》卷上：“只說(shuō)一個(gè)知，已自有行在；
只說(shuō)一個(gè)行，已自有知在。古人所以既說(shuō)一個(gè)知，又說(shuō)一個(gè)行者，只為世間有一種人懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察也，只是個(gè)冥行妄作，所以必說(shuō)個(gè)知，方纔行得……某今說(shuō)個(gè)知行合一，正是對(duì)病的藥�！�

　　[46]《論語(yǔ)·憲問(wèn)》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2512頁(yè)。

　　[47] 《論語(yǔ)·述而》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2483頁(yè)。

　　[48] “凡事行，有益于理者立之，無(wú)益于理者廢之，夫是之謂中事。凡知說(shuō)，有益于理者為之，無(wú)益于理者舍之，夫是之謂中說(shuō)。事行失中謂之奸事，知說(shuō)失中謂之奸道�！�(《荀子·儒效》)

　　[49] 《論語(yǔ)·學(xué)而》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2457頁(yè)。

　　[50] 《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2517頁(yè)。

　　[51] 《論語(yǔ)·子路》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2508頁(yè)。

　　[52] 《論語(yǔ)·先進(jìn)》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2500頁(yè)。

　　[53] 《論語(yǔ)·先進(jìn)》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2499頁(yè)。

　　[54] 《禮記·中庸》，(清)阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第1627頁(yè)。

　　[55] 《論語(yǔ)·雍也》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第2478頁(yè)。

　　[56] 至誠(chéng)立身行事的“誠(chéng)身”對(duì)個(gè)體而言相當(dāng)重要：孔穎達(dá)疏：《禮記·中庸》“言明乎善行，始能至誠(chéng)乎身�！保ǎㄇ澹┤钤�校刻《十三經(jīng)注疏》，第1632頁(yè)）明王守仁《傳習(xí)錄》卷上：“如說(shuō)格物是誠(chéng)意的工夫，明善是誠(chéng)身的工夫……諸如此類(lèi)，始皆落落難合，其后思之既久，不覺(jué)手舞足蹈�！�

　　[57] （宋）朱熹注《四書(shū)章句集注·中庸章句·注》，王云五編萬(wàn)有文庫(kù)第二集七百種，上海：商務(wù)印書(shū)館1935年版。

　　[58] 《禮記正義·中庸·注》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第1625頁(yè)。

　　[59] 《周易·系辭上》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第78頁(yè)。

　　[60] 《論語(yǔ)·雍也》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2479頁(yè)。

　　[61] 《論語(yǔ)·顏淵》，（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第2502頁(yè)。

　　[62] 《論語(yǔ)·泰伯》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2487頁(yè)。

　　[63] 誠(chéng)實(shí)之士是長(zhǎng)期修為的結(jié)果，非一朝一夕能奏效�！盾髯印し窍唷罚骸胺ㄏ韧�，順禮義，黨學(xué)者，然而不好言，不樂(lè)言，則必非誠(chéng)士也�！保�明）王守仁《王文成公全書(shū)》卷2《語(yǔ)錄2》：“而今之初學(xué)小生，皆欲通其說(shuō)，究其術(shù)，其稱(chēng)名借號(hào)，未嘗不曰‘吾欲以共成天下之務(wù)’，而其誠(chéng)心實(shí)意之所在，以為不如是則無(wú)以濟(jì)其私而滿(mǎn)其欲也�！�

　　[64]《孟子·離婁下》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2726頁(yè)。

　　[65]《孟子·告子下》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2762頁(yè)）。

　　[66] 唐代書(shū)法家柳公權(quán)就以書(shū)法的“誠(chéng)正”進(jìn)諫唐穆宗：《新唐書(shū)·柳公權(quán)傳》：“帝問(wèn)公權(quán)用筆法，對(duì)曰：‘心正則筆正，筆正乃可法矣�！瘯r(shí)帝荒縱，故公權(quán)及之。帝改容，悟其以筆諫也�！保ū本�：中華書(shū)局1975年版，第5029頁(yè)）（宋）蘇軾《柳氏二外甥求筆跡》詩(shī)之二：“何當(dāng)火急傳家法，欲見(jiàn)誠(chéng)懸筆諫時(shí)。”

　　[67]《大學(xué)》《中庸》都非常重視使心志真誠(chéng)的“誠(chéng)意”問(wèn)題，要求心意真誠(chéng)而思想端正：《禮記·大學(xué)》：“欲正其心者，先誠(chéng)其意�！保ǎㄇ澹┤钤�校刻《十三經(jīng)注疏》，第1673頁(yè)）(唐)韓愈《原道》：“然則古之所謂正心而誠(chéng)意者，將以有為也�！�(（宋）魏仲舉《五百家注昌黎文集》卷11，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本)。（宋）朱熹撰《伊洛淵源錄》卷2《明道先生》：“先生教人，自致知至于知止，誠(chéng)意至于平天下。”（文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本）

　　[68]《韓非子·五蠹》，《諸子集成》5，第1241頁(yè)。

　　[69]《韓非子·五蠹》，《諸子集成》5，第1241頁(yè)。

　　[70]《論語(yǔ)·泰伯 》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2485頁(yè)。

　　[71]《論語(yǔ)·憲問(wèn)》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2513頁(yè)。

　　[72] “誠(chéng)”與“善”緊密相關(guān)而重視誠(chéng)實(shí)善良的內(nèi)在本性，“誠(chéng)”與“道”相契而強(qiáng)調(diào)誠(chéng)信之道，講究做人真誠(chéng)厚道�！稘h書(shū)·孔光傳》：“《尚書(shū)》曰‘天既付命正厥德’，言正德以順天也。又曰‘天棐諶辭’，言有誠(chéng)道，天輔之也。”《后漢書(shū)·馮衍傳下》：“傷誠(chéng)善之無(wú)辜兮，赍此恨而入冥�！泵鞣叫⑷妗峨p桂軒銘》序：“公和易誠(chéng)篤，表里如一，與人交，豁然無(wú)隱�！闭卤�麟《四惑論》：“今人以為神圣不可干者，一曰公理，二曰進(jìn)化，三曰惟物，四曰自然。有如其實(shí)而強(qiáng)施者，有非其實(shí)而謬托者，要之，皆�；笫�情，不由誠(chéng)諦�！�

　　[73] 因此，儒家非常強(qiáng)調(diào)“誠(chéng)信”是“誠(chéng)明”的前提，以“至誠(chéng)”之心才能盡其天地之性�！抖Y記·祭統(tǒng)》：“是故賢者之祭也，致其誠(chéng)信，與其忠敬�！薄侗饼R書(shū)·堯雄傳》：“雄雖武將，而性質(zhì)寬厚，治民頗有誠(chéng)信�！薄缎绿茣�(shū)·曹華傳》：“華雖出戎伍，而動(dòng)必由禮，愛(ài)重士大夫，不以貴倨人，至廝豎必待以誠(chéng)信，人以為難�！�

　　[74] 《周易·系辭上》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第78頁(yè)。

　　[75] 《周易·序卦傳》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第95頁(yè)。

　　[76] 《道德經(jīng)》，《諸子集成》3，第3頁(yè)。

　　[77] 《禮記·孔子閑居》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第1617頁(yè)。

　　[78] 《禮記·經(jīng)解》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第1610頁(yè)。

　　[79] 《孟子·公孫丑上》，（清）阮元�？獭妒�三經(jīng)注疏》，第2685頁(yè)。

　　[80] 《莊子·知北游》，《諸子集成》3，第325頁(yè)。

　　[81] 《荀子·臣道》，《諸子集成》2，第325頁(yè)。

　　[82] “中庸”一詞在歷史上，有正面與負(fù)面兩種理解。正面理解為處事不偏不倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及。如唐柳宗元《柳河?xùn)|集·祭呂衡州溫文》：“洎乎獲友君子，乃知適于中庸，削去邪雜，顯陳直正�！保�明）張寧《見(jiàn)方洲集》卷4《畫(huà)元章拜石圖附一詩(shī)》：“但恐違中庸，行怪不可率�！保ㄎ臏Y閣《四庫(kù)全書(shū)》本，上海：上海古籍出版社1987年版）負(fù)面理解則指中等平常，平庸的人。如《荀子·王制》：“元惡不待教而誅，中庸民不待政而化�！保ā吨T子集成》2，上海：上海書(shū)店1986年版，第94頁(yè)）北齊顏之推《顏氏家訓(xùn)·教子》：“上智不教而成，下愚雖教無(wú)益；
中庸之人，不教不知也�！保ㄌ疲﹦⒅獛住妒吠āて吩濉罚骸吧现侵杏�,等差有敘。”（上海：世界書(shū)局1935年版，第11頁(yè)）《文選·賈誼＜過(guò)秦論＞》：“材能不及中庸�！薄稌x書(shū)·高光傳》：“下士競(jìng)而文，中庸靜而質(zhì)�！保ū本�：中華書(shū)局1974年版，第1199頁(yè)）

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