法律可以拯救道德滑坡嗎 滑坡的道德:該拿什么拯救你
發(fā)布時間:2020-03-06 來源: 日記大全 點擊:
2011年9月6日, 衛(wèi)生部公布《老年人跌倒干預技術(shù)指南》。此舉立刻在媒體上引起一片嘩然。 質(zhì)疑的焦點是:扶跌倒老人方面,中國社會缺的是“道德指南”和“司法指南”,而不是“技術(shù)指南”。3天后,衛(wèi)生部回應(yīng),這個“指南”是技術(shù)而不是倫理問題,且與諸如天津許云鶴案等“扶老人反被誣為肇事者”的近期社會熱點事件無關(guān)。
在特定的語境中,衛(wèi)生部當然是無辜的,它只能做它該做的事情,此外,它既無能力,似乎也無相應(yīng)的義務(wù)。公眾譏笑它,不過是這一社會心理的折射――面對道德危機,人們充滿了焦慮和憤懣,但又無能為力。
這一點非常清楚:不要說“技術(shù)指南”,就是有對“扶老人”的見義勇為獎勵,或者通過公益訴訟把恩將仇報的“南京徐老太”之流送上法庭,都不一定能消除“防火防盜防跌倒老人”這一社會問題的痛點。道德危機是系統(tǒng)性的,是積久成疾的社會“病”。
社會發(fā)展需要道德來買單嗎
當一個社會在討論“你會不會或敢不敢去扶一個跌倒老人”時,情況相當讓人沮喪。對于一個民族來說,這多么悲哀。
似乎在世界的現(xiàn)代化史上有這么一條規(guī)律,就是當一個社會從傳統(tǒng)向現(xiàn)代劇烈轉(zhuǎn)型時,總會出現(xiàn)一長段時間的社會結(jié)構(gòu)紊亂狀態(tài),與之相伴隨的,就是無序化現(xiàn)象,比如道德淪喪,精神墮落,人性潰敗。17世紀荷蘭哲學家斯賓諾莎把一個人沒有道德稱之為精神上有病,社會其實也是如此,一個道德問題頻出的社會,也即是病態(tài)的表現(xiàn)。
從17世紀開始,一直到20世紀初,西方在漫長的現(xiàn)代化歷程中,也曾經(jīng)被社會道德敗壞所困擾。現(xiàn)代化,就是對傳統(tǒng)的一種“解構(gòu)”,不斷地質(zhì)疑和拋棄傳統(tǒng)的東西,它必然要動搖到原來用來整合人心、約束人行為的各種道德觀念。這樣,社會結(jié)構(gòu)的變遷,就容易瓦解既往道德觀念的秩序。不幸的是,一個人的心理結(jié)構(gòu)是和他所在的社會結(jié)構(gòu)結(jié)合在一起的。一旦社會劇烈變遷,他的心理結(jié)構(gòu)就風雨飄搖了。
基于此,德國社會學家米歇爾•鮑曼曾經(jīng)提出過一個命題:要維護一個社會政治、法律、經(jīng)濟制度的運作,就要支付相應(yīng)的道德成本――就是說,要用道德資源的消耗來買單。
其潛在的邏輯是:一個社會的轉(zhuǎn)型越劇烈,要消耗的道德資源就越多。米歇爾•鮑曼以西方現(xiàn)代化的進程為例,指出這一進程曾經(jīng)消耗了從中世紀以來積累下來的以宗教為背景的道德資源。所以,當初西方的道德倒退,實在不比現(xiàn)在的中國好多少。
不過,西方的社會秩序之所以沒有崩盤,有一個非常重要的原因,就是西方社會的政治、法律、經(jīng)濟制度的運作,本身也生產(chǎn)新的道德資源。它形成了一種反饋。
我們呢?事實上,中國的現(xiàn)代化更為快速,社會結(jié)構(gòu)變遷更劇烈,以致“社會失范”得到了放大。從理論上講,需要消耗的道德資源當然就要多得多。但遺憾的是,盡管多年來我們一直倡導社會美德,但在官德和權(quán)力大面積失范的情況下,生產(chǎn)不了多少道德資源;而多年來,我們對傳統(tǒng)道德資源的破壞性消耗,卻是災(zāi)難性的。
沒有多少道德資源可以消耗,以致當一個人做出道德行為的選擇時,只能從良心那兒得到支持,還充滿了不可預知的風險,這就是“扶不扶老人”的深刻背景。
道德義務(wù)沒有討價還價
扶一個跌倒在街頭的老人,出自于一種人性本能。一個人聽從的其實只是內(nèi)心的命令。用德國哲學家康德的話說,這是一種“心中的道德律”的召喚。
非要有理論依據(jù)的話,就是美國政治哲學家羅爾斯講的,一個人對另一個人有一種“自然義務(wù)”,從消極層面說,他不應(yīng)該去害別人;從積極的層面上,在能力許可并且自己也不需要付出多大代價的情況下,他應(yīng)該去幫助一個處于危難中的人。
人類組成社會一起生活,如果大家都不講道德,是很難過下去的。原因是,在自然面前和人生的種種不確定性面前,每個人其實都是弱者,都需要得到他人的幫助,至少是不對自己的安全、利益等構(gòu)成威脅。如果你不扶一個跌倒的老人,那么,這在邏輯上相當于一種“自殺”,因為你也會老;如果你無法預知他人有道德,那么,你無論做什么,都隨時要防備有人害你,這會導致精神高度緊張,甚至崩潰。
社會的健康發(fā)展要靠法律的約束,但僅僅依靠法律是不現(xiàn)實的,因為法律只是最低限度的道德,是整個道德體系中必須用來進行強制的那一部分。情況很明顯,一個沒有道德約束的社會,即使不墮落到那種“每個人對每個人的戰(zhàn)爭”的野蠻狀態(tài),至少也讓一個社會陷入病態(tài)。而這樣的一個社會,每個人過得其實都相當痛苦。
正是基于此,在千百年來的道德實踐中,很多道德觀念,無論是根據(jù)人性的“自然反應(yīng)”提煉出來的道德原則,還是為維護良好社會秩序而制訂出來的道德規(guī)范,都會慢慢地通過社會化而變成一個人的自我,讓他以此來自我認同。用精神分析大師弗洛伊德的話講,就是構(gòu)成了一個人的“超我”。道德如果不是讓人自己管自己,那肯定是沒有多少用的。
這一點決定了,如果一個人不講道德,他會有一種扼殺自我的痛苦感覺,在心理上和精神上都變得畸形。他感覺到自己所負有的道德義務(wù),已不再是對別人的義務(wù),而是對自己內(nèi)心的義務(wù)。用通俗的話講,就是一個人在做好事時,往往會說“不做對不住自己的良心”。
而道德義務(wù)就相當于對一個人發(fā)布一種命令,它的典型格式是“你應(yīng)該如何如何”。也就是說,沒有什么討價還價,沒有什么理性的盤算,不需要考慮一個人要扶的這個老人認識不認識?紤]到這一點的話,它就已經(jīng)變味了。
如果在行動之前,還考慮到扶這個跌倒的老人,是否要承擔巨大的風險,比如被她“訛詐”,而且法官的判決也有利于“訛詐”者,那這一道德問題就徹底異化。它不再與個體的道德選擇有關(guān),而是與社會是否適合道德生存有關(guān)。
官德倒退和市場思維的解構(gòu)
種種跡像似乎已經(jīng)表明,一個急劇變遷中的社會,道德的空間會被極大壓縮。
由于能夠內(nèi)化成一個人的自我,從表面上看,道德觀念的力量是相當強大的,因為它就是人心。但只有在一個靜態(tài)的、有穩(wěn)定秩序的社會,它才不顯得弱勢。如果社會受到新的思維方式、體制、觀念的沖擊,道德往往不堪一擊。
原因在于,道德需要一個能夠使它很好地發(fā)揮功能的環(huán)境。得不到制度、法律、社會這些環(huán)境的支持,或者甚至被這些環(huán)境所“解構(gòu)”,它就只能一敗涂地。而反過來,它又會加劇這些環(huán)境的惡化。
官德的倒退對道德的“解構(gòu)”是一個惡劣的背景。好的官員作風,本身應(yīng)該成為一種美德,成為公民的道德引領(lǐng)。但不時曝出的腐敗,公權(quán)力的濫用,皆對社會的道德危機起到了一個壞的“帶頭作用”。
而市場思維的過度擴大也對道德構(gòu)成了“解構(gòu)”。道德思維就是不考慮“這樣做對我有利還是無利”,而市場思維恰恰以這種思維去看待一切。按照市場思維,雷鋒并不能得到理解。不僅如此,其它的任何道德行為,都被還原成一種“交易”。一個社會長期養(yǎng)成這種思維,不僅懷疑、鄙視道德,還阻止了一個人作出道德選擇的腳步,因為這樣做除了“對得起自己的良心”外,一個人的確得不到,甚至還要損失什么。其結(jié)果,就是社會變得冷漠,而“慈善秀”之類以道德名義進行的交易倒是大行其道。
在阻止人們作出道德選擇方面,法律的判決則是最直接、最致命的。一項法律判決,必須接受道德正當性的檢驗,它更不能造成瓦解社會道德的后果。
而非常不幸,從2007年的南京彭宇案到前段時間的天津許云鶴案,法官在判決時,其推理既不考慮判決的道德后果,同時也不顧邏輯錯誤。無論如何變換詞語,直白的表達是“不是你撞的你怎么會去扶她?”在這里,已經(jīng)完全假定了人們不會有道德。這種“法律思維”,其實是沒有道德的市場思維在法官頭腦中的折射。
一種道德行為,在滿足人們“對得起自己的良心”的自我認同時,本就讓人失去一些東西,至少是時間精力。而如果法律判決告訴他,他的道德行為有可能還要承受巨大的代價,從而充滿了風險,那么,他一定不會去做。
在道德焦慮中,人們普遍希望最高法出來進行司法解釋,避免彭宇案一再發(fā)生,避免老人摔倒無人敢扶的情境一再出現(xiàn),從而以法律來挽救道德。這確實有必要,但只是頭痛醫(yī)頭,腳痛醫(yī)腳而已。畢竟,現(xiàn)在的道德危機已經(jīng)到了“每個人可能在道德上相互為敵”的地步。最需要做的,是讓官員在權(quán)力行使上作出道德示范,以此作出挽救社會道德的開始。
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