楊鵬：政治的善與惡

　　善者應(yīng)當(dāng)放大，惡者應(yīng)當(dāng)壓縮。政治權(quán)力的性質(zhì)是善還是惡？這個(gè)問題，與政治權(quán)力應(yīng)當(dāng)放大還是壓縮這個(gè)問題是一個(gè)問題。政治權(quán)力的本性是善還是惡？這是最重要的政治價(jià)值觀問題。

　　一、政治權(quán)力之善與惡

　　政治價(jià)值是政治制度構(gòu)建的方向，政治制度是政治價(jià)值實(shí)現(xiàn)的保障。中國(guó)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，面臨政治價(jià)值和政治制度兩個(gè)方面的調(diào)整。政治制度形式的調(diào)整容易，政治價(jià)值調(diào)整則困難。如果政治價(jià)值不隨政治制度的轉(zhuǎn)變而轉(zhuǎn)變，民主政治形式仍然會(huì)帶來專制政治的惡果。

　　憲政民主政治強(qiáng)調(diào)保護(hù)個(gè)人自由、制約政治權(quán)力，價(jià)值前提是政治乃惡，政治權(quán)力容易侵犯?jìng)�(gè)人權(quán)利。制度形式是普選制、多黨制、三權(quán)分離等，制度目標(biāo)是權(quán)力制衡和權(quán)力約束。在中國(guó)建立起憲政民主政治的制度形式不難，難是難在形成政治權(quán)力乃惡的政治價(jià)值觀。沒有政治權(quán)力傾向于惡這樣的價(jià)值判斷，普選制、多黨制、三權(quán)分離這些制度形式，仍然保障不了個(gè)人自由，制約不了政治權(quán)力。甚至，憲政民主下的政治權(quán)力將利用民主合法形式而更膨脹，更合法地侵害個(gè)人自由。

　　善者理應(yīng)放大，政治是善之源，所以政治權(quán)力理應(yīng)放大。我們傳統(tǒng)主流的政治價(jià)值觀，將政治權(quán)力視為善的源泉，視為社會(huì)和人生的依賴。如果有這樣的價(jià)值共識(shí)，那么政治權(quán)力就不應(yīng)當(dāng)受到壓縮和制約，這是自然的邏輯。如果仍保持政治乃善的價(jià)值共識(shí)，憲政民主政治的制度框架，仍然會(huì)出現(xiàn)權(quán)利向權(quán)力集中，仍然會(huì)搞出侵犯?jìng)�(gè)人自由權(quán)利的法律和政策。

　　皇權(quán)時(shí)代，人們渴望明君賢相。民主時(shí)代，人們渴望民選政治家。在深層面，人們都迷信政治權(quán)力，都希望通過政治權(quán)力運(yùn)行來解決社會(huì)的問題。只要有這種價(jià)值取向，那么專制制度，是將權(quán)利向世襲權(quán)力者集中。而民主制度，是將權(quán)利向民選政治家集中。世襲權(quán)力的暴政，就會(huì)由多數(shù)權(quán)力的暴政所替換，結(jié)果一樣。

　　英國(guó)、美國(guó)與法國(guó)、德國(guó)，都是憲政民主的國(guó)家，但是，法國(guó)、德國(guó)的政治權(quán)力覆蓋范圍更大、權(quán)力更為集中。原因是什么？政治價(jià)值觀不同。法國(guó)人德國(guó)人賦予了政治權(quán)力更多的責(zé)任，也因此更多地將個(gè)人權(quán)利轉(zhuǎn)給了政治權(quán)力。

　　左派說千道萬，就是迷信政治權(quán)力，將政治權(quán)力視為善的源泉。右派說千道萬，就是置疑政治權(quán)力，將政治權(quán)力視為具有惡的傾向。在左右之間，還有許多中間觀點(diǎn)，認(rèn)識(shí)政治的善與惡，要看運(yùn)行于什么樣的制度環(huán)境和情勢(shì)之下。無論左派右派，都沒有能在本源上解說清自己的立場(chǎng)。左派說政治本性為善，為什么？右派說政治本性為惡？為什么？回答這個(gè)問題，不能用歷史事件的統(tǒng)計(jì)證據(jù)，因?yàn)檎l都可以統(tǒng)計(jì)自己所需要的證據(jù)�；卮疬@樣的問題，需要有更本源的判斷。

　　政治權(quán)力=善的源泉=政治家承擔(dān)更大的社會(huì)責(zé)任=政治家擁有更多的社會(huì)權(quán)力，這是中國(guó)政治價(jià)值觀中最有害的東西。不認(rèn)清政治的本性，這種政治神圣的價(jià)值觀不改變，憲政民主的中國(guó)，在合法的程序下，同樣可能做出眾多侵犯?jìng)�(gè)人自由權(quán)利的邪惡之事。

　　二、中國(guó)傳統(tǒng)政治的三類價(jià)值觀

　　在儒家、道家和法家中，存在著中國(guó)傳統(tǒng)政治的三種價(jià)值觀。簡(jiǎn)而言之，儒家以政治為善，道家以政治為惡，而法家居中，以政治為利。

　　儒家政治價(jià)值——政治是善——權(quán)力吸納權(quán)利

　　賦予政治神圣的價(jià)值，提升政治權(quán)勢(shì)者的地位，擴(kuò)大政治的責(zé)任和權(quán)力，莫過于儒家。在儒家理論之中，政治權(quán)力就如同天空的太陽(yáng)和月亮，照耀著大地和萬民。沒有太陽(yáng)和月亮，萬民就沉于黑暗之中。從天人合一的角度看，儒家把政治視為太陽(yáng)和北斗，光明從那兒發(fā)出，照亮天宇，支配著星辰萬物的運(yùn)行。

　　《孝經(jīng)》中寫道：“先王見教之可以化民也，是故先之以博愛，而民莫遺其親，陳之德義，而民興行。先之以敬讓，而民不爭(zhēng)；
導(dǎo)之以禮樂，而民和睦；
示之以好惡，而民知禁�！本�王是萬民的導(dǎo)師，以身作則，領(lǐng)導(dǎo)萬民百姓走上善之路。也就是說，君王乃善之源，百姓乃善之流而已。《禮記》中記載孔子的話說：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生�！本�王是天子，替天行道，以天道治民，將百姓引向天道要求的方向。善之源在天之道，而君王是天之道的承擔(dān)者，萬民追隨天子，以趨向至善之路�！墩撜Z(yǔ)》中記載孔子言：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之�！本�王以德治國(guó)，就成為光明的中心，萬眾景仰�！抖Y記》中說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善�！闭�治在于明德，在領(lǐng)導(dǎo)人民走向至善的境界。

　　儒家理論中，政治應(yīng)當(dāng)是至善的領(lǐng)地，可以達(dá)到至善，政治應(yīng)當(dāng)成為萬民向善的核心體領(lǐng)導(dǎo)力量。政治是善，這是儒家理論的根本核心。權(quán)力與責(zé)任從來對(duì)應(yīng)，政治承擔(dān)著至善的責(zé)任，當(dāng)然應(yīng)當(dāng)擁有至大的權(quán)力。這就構(gòu)成了中國(guó)百姓普遍的政治價(jià)值共識(shí)，中國(guó)百姓對(duì)政治權(quán)力有很大的要求，賦予了政治權(quán)力很大的責(zé)任，自然潛在的承認(rèn)了執(zhí)權(quán)者很大的政治權(quán)力。這就是歷代政治統(tǒng)治者倡導(dǎo)儒家的根本理由。儒家給政治權(quán)力抹上金粉，畫上光環(huán)，使其神圣化，為政治權(quán)力的放大提供了意識(shí)形態(tài)的證明。從學(xué)術(shù)界看，一方面批評(píng)現(xiàn)實(shí)政治運(yùn)行的問題，一方面仍然習(xí)慣于向政治權(quán)力提出解決問題的辦法。民眾不關(guān)心政治權(quán)力應(yīng)有的運(yùn)行范圍，關(guān)心的只是這個(gè)權(quán)力的運(yùn)行是善與不善，關(guān)心是不是明君賢相在統(tǒng)治國(guó)家。只要大家認(rèn)為是善舉，政治權(quán)力再大，再不講程序，大家也暗中認(rèn)可。這種政治價(jià)值觀，在憲政民主政體下，完全可能移情到總統(tǒng)和議會(huì)身上。明君換為好總統(tǒng)，賢相換為好議員，好總統(tǒng)好議員可能擁有過去明君賢相一樣龐大的政治權(quán)力。如果這樣，權(quán)利仍然會(huì)向權(quán)力集中，中國(guó)仍然可能是一個(gè)權(quán)力高度集中的國(guó)家——民主形式下的權(quán)力集中。看看一些學(xué)者倡導(dǎo)的儒家民主制，就可明白其中的奧秘——用民主形式可以實(shí)現(xiàn)好人們的政治集權(quán)。希望仍然在政治權(quán)力之中。

　　道家政治價(jià)值——政治是惡——權(quán)利分散權(quán)力

　　與儒家相對(duì)立，道家恰好認(rèn)定政治權(quán)力乃惡。老子之所以強(qiáng)調(diào)要虛靜無為，無為而治，是因?yàn)樗�認(rèn)定政治權(quán)力天然的惡的傾向。所謂無為而治，就是政治權(quán)力要從社會(huì)中隔離出來，收縮自己。按老子的思想，偉大的政治，就是能夠控制和收縮住政治之惡的政治，就是能很使政治權(quán)力不膨脹不放大的政治。中國(guó)歷史上偉大的君王開創(chuàng)盛世，如漢文帝和唐太宗，不在于他們做了什么，而在于他們沒有做什么。政治權(quán)力的天然本性，就是膨脹和擴(kuò)張自己，有為的政治權(quán)力，就是膨脹和擴(kuò)大自己權(quán)勢(shì)的政治權(quán)力。將政治賦予至善的稟性，這是政治權(quán)力膨脹和擴(kuò)張的前提。因此，要無為而治，完全是與普通政治家的本性相違逆的，誰會(huì)認(rèn)為自己從事的工作不具備神圣性呢？誰會(huì)認(rèn)為自己不是領(lǐng)導(dǎo)人民向前進(jìn)呢？所以老子說“吾言甚易知，甚易行,而人莫之能知，莫之能行也�！钡览硎�分簡(jiǎn)單，容易操作，政治家們不愿這樣做而已。老子要求的，是積極的不干預(yù)主義。“強(qiáng)行者有志”，要積極地管住自己的權(quán)力沖動(dòng)，不然會(huì)政治權(quán)力必傷害天下百姓。

　　道家有一個(gè)說法，叫做“抱殘守缺”，抱住“殘”，守住“缺”。這在道家話語(yǔ)中，是一個(gè)褒義詞，在儒家話語(yǔ)和民眾話語(yǔ)中，成了一個(gè)貶義詞。政治的本性就是殘缺，治理天下，首先就是要抱住守住政治權(quán)力的殘缺，不讓其膨脹和放大。所以韓非子說：“圣人治吏不治民�！惫芄俣�不管民，抱住官守住官，天下自然富裕太平。老子說：“我無事而民自富，我無為而民自為，我好靜而民自正，我無欲而民自樸�！敝灰�政治權(quán)力不來干預(yù)侵?jǐn)_，百姓自然會(huì)自富、自為、自正、自樸。也就是說，“善”在民眾自發(fā)努力之中，不在政治權(quán)力控制之中。要想達(dá)到至善境界，關(guān)鍵在于把權(quán)利從權(quán)力從分散出來，還到民間。老子說：“致虛極，守靜篤�！碑�(dāng)把政治權(quán)力收縮到虛無的極至，寧?kù)o的極至，殘缺就被收縮到極至，就無為而無不為了，至善自成，天下興盛。老子描述了政治權(quán)力大小不同的幾種情況，他說：“太上，下知有之。其次，親譽(yù)之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，有不信焉。猶呵！其貴言。成事述功，百姓皆謂：我自然。”一流的治國(guó)之道，百姓知道有個(gè)政府存在而已。二流的治國(guó)之道，政府興利除弊，大興仁政，百姓謳歌贊美政府。三流的治國(guó)之道，百姓畏懼政府。四流的治國(guó)之道，百姓嘲弄侮辱政府。政府誠(chéng)信不足，百姓就不信政府。政府政令簡(jiǎn)易寬容，百姓事業(yè)有成，只認(rèn)為是自己干出來的，不對(duì)政府感恩戴德。政治權(quán)力干預(yù)范圍的加大，干預(yù)程度的加深，是一個(gè)政治混亂和社會(huì)衰敗的過程。

　　為什么道家認(rèn)為政治是惡呢？道家不認(rèn)為政治權(quán)力是太陽(yáng)和北斗，而認(rèn)為政治權(quán)力本源于宇宙秩序的殘缺。老子對(duì)宇宙秩序有一個(gè)看法，叫做“大成若缺”。什么叫“大成若缺”？宇宙秩序的整體是和諧的，但其中有少量殘缺留下。一年四季春夏秋冬的循環(huán)，這是一個(gè)大成的秩序，是確定的秩序，生命得以繁榮和演化。但是，沒有兩個(gè)春天是完全一樣的，循環(huán)的規(guī)律中留有缺口，這就出現(xiàn)不確定性，帶來不穩(wěn)定。何況，還有不可測(cè)的澇災(zāi)旱災(zāi)，地震和火山。政治權(quán)力所對(duì)應(yīng)的，不是大成的和諧秩序，而是秩序中的殘缺口。政治權(quán)力生于殘缺，也只能以抱殘守缺為已任。戰(zhàn)爭(zhēng)源于人性的殘缺，所以要有國(guó)防，老子因此說：“故兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，不得已而用之，銛襲為上。勿美也。若美之，是樂殺人也。”國(guó)防是不得已而為之。天災(zāi)人禍有時(shí)不請(qǐng)自來，這是秩序系統(tǒng)中的殘缺，因此要有社會(huì)救濟(jì)，老子因此說：“是以圣人常善救人，而無棄人。常善救物，而無棄物。”一個(gè)“救”字，說明了政治權(quán)力屬于回應(yīng)，是保守應(yīng)對(duì)，不是敢為天下先的。爭(zhēng)權(quán)奪利，也是暴亂的源頭之一，源于人性中的爭(zhēng)奪，要有國(guó)家安全，要有司法，所以老子說：“民不畏死，奈何以殺懼之？若民常畏死，而為奇者，吾得而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣�！卑寻傩毡频讲慌滤赖臅r(shí)候，殺戮已嚇不倒百姓。如果政治清明，百姓愛惜生命，這時(shí)有人搞動(dòng)亂，我就殺掉，誰敢？殺人，只能由司法部門定罪量刑來決定，君王的權(quán)力不能代替司法部門的權(quán)力。

　　儒家認(rèn)為政治權(quán)力是善的源頭，所以強(qiáng)調(diào)政治家要敢為天下先，領(lǐng)導(dǎo)人民向前進(jìn)。道家認(rèn)為政治權(quán)力是惡的源頭，所以強(qiáng)調(diào)不敢為天下先，政治權(quán)力只能跟著百姓走，抱殘守缺，不讓政治權(quán)力侵?jǐn)_社會(huì)。

　　如果道家政治價(jià)值觀支配了社會(huì)價(jià)值，那么即便是專制皇權(quán)，也會(huì)走清靜守法之路，不輕易侵犯?jìng)�(gè)人非政治的自由和財(cái)產(chǎn)。文景之治、貞觀之治和康乾之治，即是如此。沒有道家政治價(jià)值觀為共識(shí)的憲政民主，也可能會(huì)侵犯?jìng)�(gè)人自由和財(cái)產(chǎn)。在這個(gè)意義上，道家民主制要求壓縮和隔離政治權(quán)力，不會(huì)給總統(tǒng)和議會(huì)多大的政治權(quán)力，而儒家民主制則會(huì)膨脹和放大政治權(quán)力，賦予總統(tǒng)和議會(huì)很大的政治權(quán)力。就我個(gè)人的價(jià)值而言，我認(rèn)為迷信政治權(quán)力，就是迷信必然的惡，一定是災(zāi)難。無論是君主制還是民主制，只要走上政治權(quán)力迷信之路，都十分危險(xiǎn)。

　　法家政治價(jià)值觀——政治是利——以權(quán)力決定權(quán)利

　　法家從來不認(rèn)為政治權(quán)力是神圣的，也不認(rèn)為政治權(quán)力就是惡。法家認(rèn)為，政治權(quán)力不過是實(shí)現(xiàn)權(quán)勢(shì)和利益的手段。歷史上，由于法家的政治價(jià)值中性，法家可與道家結(jié)合，也可與法家結(jié)合。法家與儒家結(jié)合的社會(huì)，表現(xiàn)在荀子和董仲舒的理論中，這是政治權(quán)力把筆桿子和槍桿子緊密結(jié)合在一起的社會(huì)，是政治權(quán)力覆蓋面最大，政治干預(yù)最為深入的社會(huì)。儒家的意識(shí)形態(tài)控制和細(xì)至入微的禮儀控制，加上法家的嚴(yán)刑峻法，殘酷屠殺，百姓動(dòng)轍得咎，無所措手足。中國(guó)古代將這種狀態(tài)描述為“禮主刑輔”。法家與儒家結(jié)合，政治權(quán)力管制的重點(diǎn)，就是社會(huì)。因?yàn)橄鄳?yīng)政治即善，所以管得過寬。又因?yàn)楣艿眠^寬，所以遇到的麻煩就多，于是法家的嚴(yán)刑峻法就跟上，直到逼得民變四起�！懊裰�饑，以其上食稅之多，是以饑。民之不治，以其上之有以為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死�！敝袊�(guó)古代留下來的法典，基本是王朝中后期修訂完成，無不以“禮法”結(jié)合為原則。一切權(quán)利歸權(quán)力。

　　法家與道家的結(jié)合，表現(xiàn)在戰(zhàn)國(guó)《管子》、《黃老帛書》、《慎子》、《呂氏春秋》、《淮南子》等道家黃老著作中，這是一個(gè)基本放棄筆桿子，而將槍桿子集中在國(guó)防、國(guó)安、司法、救濟(jì)領(lǐng)域的社會(huì)。將權(quán)力集中于政權(quán)要害部位，其余權(quán)利釋放到社會(huì)中去。號(hào)稱無為而治，其實(shí)是收縮戰(zhàn)線，睜著眼晴，嚴(yán)酷鎮(zhèn)壓一切可能侵害政權(quán)的行為。這是一種不追求思想和日常生活控制的冷酷、自律、要點(diǎn)清晰、嚴(yán)格依法治國(guó)的治國(guó)狀態(tài)�；实凵罹雍�(jiǎn)出，高深莫測(cè)，治吏不治民，全然依靠軍隊(duì)、克格勃、中央情報(bào)局、法官治國(guó)，全國(guó)官吏戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，稍不留神就被處死。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

　　這種治國(guó)情況，歷史上稱之為“道法”，住往只會(huì)出現(xiàn)在歷史王朝的開國(guó)之初。

　　三、偉大政治家視政治權(quán)力為惡狗

　　偉大的政治家應(yīng)當(dāng)有什么樣的標(biāo)準(zhǔn)？從上述分析來看，儒家、道家和法家設(shè)定的標(biāo)準(zhǔn)并不一致。儒家心中的偉大政治家，是道德的榜樣，人民的救星。法家心中的偉大政治家，是依法治人的榜樣，戰(zhàn)無不勝的統(tǒng)治者。道家心中的偉大政治家，是依法治官的榜樣，是能夠控制政治之惡，給民間自主的政治家。

　　從中國(guó)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、工商業(yè)發(fā)展這樣的歷史背景來看，中國(guó)的現(xiàn)代政治轉(zhuǎn)型，需要以政治權(quán)力為惡的價(jià)值共識(shí)，需要以制約政治權(quán)力為核心的制度構(gòu)架，價(jià)值與制度，相輔相成，缺一不可。從中國(guó)傳統(tǒng)思想資源來看，可以充分利用的，正是道家的政治權(quán)力價(jià)值觀，輔之以法家的法律制度化手段。簡(jiǎn)略而言，“道本法用”。

　　在道家的政治權(quán)力價(jià)值觀中，政治權(quán)力是一只惡狗，可用于看家護(hù)院。但這只惡狗要用鐵鏈子栓在院子里，不能隨便放出來，不然就咬傷百姓。道家心中的偉大政治家，是手牽權(quán)力惡狗的政治家，將惡狗用于看家護(hù)院，卻不放狗亂咬人。這個(gè)院子的范圍，就是老子所說的國(guó)防、國(guó)安、司法和社會(huì)救濟(jì)。但是，栓惡狗的鐵鏈子是什么？道家并沒有明確告訴我們。從老子“民不畏死，奈何以殺懼之”和“民不畏威，則大威至矣”這樣的句子來看，大概指的是民眾的造反和叛亂。這樣的制約手段，成本高，犧牲大，這不是栓惡狗，而是將惡狗打死�？偟膩碚f，道家的政治權(quán)力價(jià)值觀取向是正確的，但缺少良好的制度構(gòu)架。

　　偉大的政治家，是能夠知曉權(quán)力之惡并用價(jià)值和制度來制約權(quán)力之惡的政治家，是能夠戰(zhàn)勝政治權(quán)力惡性膨脹的政治家，這正是老子所強(qiáng)調(diào)的“自知者明，自勝者強(qiáng)”。視政治權(quán)力為惡狗，中國(guó)歷史上有這樣的政治家嗎？漢文帝和唐太宗有點(diǎn)這種感覺，前者開創(chuàng)“文景之治”，后者開創(chuàng)“貞觀之治”。但是，他們也沒有能將他們的這種價(jià)值感受轉(zhuǎn)化為可以傳承的制度。中國(guó)的法家，是制度化力量的核心，但從價(jià)值取向看，中國(guó)政治史的發(fā)展說明，中國(guó)的法律走的不是逐步道家化的路，而是逐步儒家化的路。法家的政治手段，逐漸服務(wù)于儒家的政治價(jià)值觀。這樣，在中國(guó)的政治史上，儒家不斷給惡狗穿上龍袍畫上光環(huán)，而法家則給惡狗裝上了狼的牙齒。惡狗就這樣由為人看家護(hù)院的狗變成了人兇惡的主人。百姓既為惡狗頭上的儒家光環(huán)（天子）所迷惑，又畏懼惡狗的狼牙。

　　西方歷史上，給政治權(quán)力這只惡狗上光環(huán)和裝狼牙的事，同樣持續(xù)了上千年的歷史。而把惡狗視為惡狗，給惡狗栓上鐵鏈約束在院子中的事，是從美國(guó)革命后才真正開始的。

　　人類最偉大的現(xiàn)代政治成就是什么？如果不是腦子長(zhǎng)蟲，一定會(huì)首肯美國(guó)。美國(guó)政治家留給人類的《獨(dú)立宣言》和《美國(guó)憲法》，迄今仍是人類的政治榜樣。沒有任何一個(gè)國(guó)家敢于宣稱，我們的政治價(jià)值共識(shí)和政治制度構(gòu)建，比美國(guó)的政治價(jià)值共識(shí)和政治制度構(gòu)建更符合人性，更代表人類的未來。《獨(dú)立宣言》和《美國(guó)憲法》的精神是什么？說到底，不就是將政治權(quán)力視為惡狗并將其用制度栓了起來嗎？一群政治家組建一個(gè)國(guó)家，竟然把權(quán)力制衡和權(quán)力約束作為政治制度構(gòu)建的核心，這不能不說是人類的政治奇跡。中國(guó)道家關(guān)于政治權(quán)力的本性的價(jià)值判斷，在中國(guó)政治價(jià)值觀歷史上沒有成為主流。西方政治思想史上關(guān)于政治乃惡的價(jià)值觀，逐漸演化成了西方政治的價(jià)值主流。西方自由主義政治學(xué)無不強(qiáng)調(diào)，政治乃無可奈何之惡。一切政治權(quán)力都必須受到約束和控制，民主程序下的合法政治權(quán)力也不能輕易放過，民主議會(huì)的權(quán)力也不能是絕對(duì)的。美國(guó)的憲法審查，德國(guó)的憲法法院，就是對(duì)民主政治權(quán)力的控制和制約。西方歷史上關(guān)于政治乃惡的價(jià)值判斷，在美國(guó)的政治實(shí)踐中首先得到了落實(shí)，這成就了美國(guó)，也逐漸成就了整個(gè)西方世界。歷史已說明，哪個(gè)國(guó)家能控制住政治之惡，那個(gè)國(guó)家就走向富強(qiáng)。

　　什么是偉大的政治家？我們可以明確回答，這就是那些能控制住政治之惡的政治家。偉大政治的根本取向，就在于管束住政治權(quán)力，以權(quán)利控制權(quán)力。偉大政治的根本取向，就在于用價(jià)值共識(shí)和制度構(gòu)架，將政治權(quán)力栓在“抱殘守缺”的范圍內(nèi)，使權(quán)力服務(wù)于權(quán)利，而不是相反。行善非政治本性所能，只要控制住了政治之惡，致善自然生成。但是，控制政治之惡，乃人間最難之事，所以老子有言：“強(qiáng)行者有志。”

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