陶東風：法庭上的罪犯為什么如此理直氣壯？

　　曾經不止一次在報紙、電視以及其他各種媒體上看到驚人的一幕：一些罪大惡極、被判處死刑的罪犯，在法庭上高揚著頭，神氣活現(xiàn)、目光炯炯，一副理直氣壯、視死如歸的樣子，絲毫沒有懺悔、后悔或恐懼的意思。其精氣神比執(zhí)法人員還要足！好像天道人心在他一邊似的。

　　這一幕是令人吃驚的。中哲云：死生亦大矣，西哲云：意識到人的必死性是一切哲學思考的前提。在我的理解中，宗教的最大好處是使人在面對死亡的時候不再恐懼，從而死得從容，死得平靜，死得有尊嚴。難道這些罪犯已經真的達到了視死如歸的境界？

　　下面是我經過初步思考后得出的結論：

　　第一、罪犯們心里并不服氣，不服氣的原因則是逍遙法外的罪犯太多。我猜測他們在法庭上一定在想：許多和我一樣、甚至比我還罪大惡極的人不仍然逍遙法外乃至春風得意、官運亨通么？為什么他們得不到懲罰？不就是因為他們運氣好或者有更大的后臺么？我之有今天不過倒霉而已，我為什么要服罪？

　　通過社會上還存在別的、更大的罪犯來為自己開脫誠然是一種狡辯，但這也從一個側面表明我們的社會，特別是我們的官場、我們的經濟領域，在數量不少的干部中，犯罪行為已經大面積擴散。對此人們心知肚明。面臨死刑的罪犯的“反指控”在某種意義上講不無道理：的確有很多以權謀私的犯罪分子因為有所謂“保護傘”而一直逍遙法外，受到懲罰的只是一部分甚至大部分。

　　第二、沒有真正從心里認識到自己的罪，缺乏內心的價值尺度，即使法律判了他的罪，但是由于這些人內心沒有道德律令，更沒有宗教感，不信死后有天堂或者地域，因此并不懼怕什么“報應”之類說法。恰恰相反，這些罪犯（也包括沒有得到懲罰的罪犯）奉行的是享樂主義的價值觀，在他們當權得勢的時候以權謀私，化公為私，貪污腐敗，用公款花天酒地、吃喝嫖賭、周游世界，可以說享盡了世俗的榮華富貴。他們即使死到臨頭仍然覺得自己死有所值，比那些活著的貧下中農、下崗工人強多了：反正不求不朽，不求千古流芳，不求上天堂，何來畏懼、后悔、認罪？

　　如果這樣的分析是成立的，那么，我覺得打擊這些罪犯的囂張氣焰的辦法就是兩個：第一個是硬的，加大打擊犯罪的力度，特別是那些有后臺有靠山的犯罪分子的力度，把犯罪分子的后臺和靠山徹底鏟除，讓這些臨死的犯罪分子無法拿仍然招搖過市的“犯罪分子”進行比照，為自己的犯罪“合法性”辯護，為自己鳴冤叫屈。

　　第二個是軟的，即抵制享樂主義的價值觀。享樂主義的根源是虛無主義，是面對人的必死性時選擇的一種最糟糕的“超越”方式，它認為人死之后一切皆無，既無宗教的天堂地獄，也無阿倫特反復強調的公共世界，因此，唯一真實的、可以把握的就是此生的身體快樂。既然這樣，何不盡情享樂此生？中國古代享樂主義的祖師楊朱就說，反正人是要死的，十年也是死，百年也是死，平民百姓是死，王侯將相也是死，何不沉醉此生盡情享樂呢（大意）? 許多為了享樂而不惜犯罪的人大概就是這樣想的。

　　享樂主義和虛無主義的根源雖然可以追溯到對人的必死性的意識，但認識到了人的必死性并不見得就必然會走向享樂主義。關鍵是有沒有高于自然生命的價值支撐�！叭松�自古誰無死，留取丹青照汗青”。這種積極入世的人生觀可以使人克服和排除死的恐懼，同時又不墜入虛無主義和享樂主義，這是一種世俗永恒的觀念，相信個體雖然必死，但是人類創(chuàng)造的公共世界卻是永恒的。還有一種宗教式的避免享樂主義的途徑，那就是認定世俗的榮華富貴都是沒有意義的，甚至生命也是沒有意義的，只有來世、彼岸是永恒的。但這種超越死亡的方法有一個缺點，就是阿倫特說的無世界性：它是否定人生活的這個世界的。這種解脫方法對于個人或許是可取的，但是它自私，它無助于建設一個人類共同的家園。

　　我認為，我們應該倡導一種世俗永恒的人生觀：比我們自己的生命更可貴、更值得珍惜的、更永恒持久的，是我們共同生活的這個公共世界，為了它，我們不但不應該為了個人的來世超度而皈依宗教，而且不應該為了自己的此生享樂而毀壞我們的公共世界。

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