梁文道:“極少數(shù)”的迷思

　　看到新華社前不久報道四人幫在世的最后一個人——姚文元去世的消息，讓我想起了文革。說到文革，我首先想到的是一種語言，一種那個年代盛行一時的行文方式與說話風格。文革的戰(zhàn)斗性，文革的殺傷力，多多少少和這種語言有關(guān)。不搞清楚這種語言的性質(zhì)，就很難讓今天的年輕一代理解那10年以至于共和國數(shù)十年來經(jīng)歷過的運動；
不看透這種語言空洞的力量，就談不上反思文革，也很難保證后人可以徹底脫離歷史的陰影。

　　且舉一個例子說明什么叫做文革式的語言，比如“極少數(shù)”這個形容詞。今天重看文革10年的文獻，“極少數(shù)”三個字出現(xiàn)的頻率可說是極不少數(shù)。內(nèi)地以外的華人大概不知道“極少數(shù)”在這個脈絡(luò)底下，并非一種純粹描繪數(shù)量的中性形容詞，而是一種飽蘊價值涵義的判斷。如果我們說“今天世界上只有極少數(shù)人染上了禽流感”，這里當然沒有任何道德判斷的含義，因為這里的“極少數(shù)”指的不過是患病的機會罷了。但是當年要做政治批判的時候，“極少數(shù)”就是很強烈的指責了。

　　是什么使得一個中性的形容詞變成非常負面的價值譴責呢？當然就是近代中國革命里的民粹思潮。按照這種民粹思潮的主張，凡是大多數(shù)老百姓認可的，必然就是對的；
而凡是大多數(shù)老百姓否定的，多半也就是錯的了。放在政治上，這可是“民主精神”的體現(xiàn)，也就是得“堅定不移地站在廣大人民群眾的那一邊”。所以“極少數(shù)”和“絕大多數(shù)”都不止是單純的量的形容，而且是對與錯的判斷區(qū)分。

　　同時它還牽涉一個劃界的問題，無論是統(tǒng)戰(zhàn)還是批判，從實效上講都不可能團結(jié)“極少數(shù)”或者“一小撮”，卻跑去打擊“大多數(shù)”。當時每逢批判活動展開，惶惑不安的老百姓沒有誰愿意當少數(shù)派，大家都希望自己是站在“廣大的人民群眾”那一邊，而不要被劃做一堆白羊里的幾只黑羊。直到今天，很多上了年紀的人還是害怕自己被叫做“極少數(shù)”。

　　這種對民主價值的理解，盛行于文革時期，說來實在十分粗糙。它不只把一切的事物都按數(shù)量的多寡來定質(zhì)量的高下，而且還忽略了民主原則中尊重少數(shù)的精神。正是近代中國的民粹傾向，使得當時很多優(yōu)秀的學者受到折磨，因為他們研究的東西與百姓日用無關(guān)；
也正是這種傾向，使得很多卓越的藝術(shù)家不能繼續(xù)自己的探索，因為他們的創(chuàng)作太過陽春白雪，一般人看不明白聽不懂。在政治上我們當然要強調(diào)“多數(shù)決”，但藝術(shù)和學術(shù)乃至其它的意見表達，為什么就非得是多數(shù)人欣賞認可的才是對的，而“極少數(shù)”就一定是錯的，甚至是邪惡的呢？

　　執(zhí)政要為大多數(shù)老百姓著想，當然是正確的，但這并不能自動轉(zhuǎn)換成“極少數(shù)”就非得斗垮斗臭不可。偏偏在文革10年間，這種轉(zhuǎn)換來得太輕易太絕對，只會有利于不斷的斗爭，無益于實際的施政和建設(shè)。其實少數(shù)可以是一些不同的意見，不同的思考方式。真正的民主是在依據(jù)多數(shù)決的原則下寬容少數(shù)，同情少數(shù)和保障少數(shù)；
而非不斷在人群中挑出少數(shù)甚或制造少數(shù)派，再把他們變成打擊對象。不假思索地將“極少數(shù)”和“壞分子”連結(jié)起來，會起到使大腦遲鈍，令焦點模糊的作用。

　　二戰(zhàn)之后的德國興起納粹語言學的研究，就是要分析政治語言的語法和詞條，看看空洞的語言如何造成了思想的貧乏和虛無的熱情。今天的中國已經(jīng)正式告別過去的階級斗爭，邁向建設(shè)和發(fā)展之路，我們也需要相應(yīng)的語言反省和重建。以“極少數(shù)”為例的老式術(shù)語雖不是文革的產(chǎn)物，卻是可以總結(jié)那個年代的“斗爭語言”代表，小心清理它過多的價值意蘊既合時且有益，否則說不定會鬧出一些笑話。

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