孫鳳武：包括社會主義在內(nèi)的種種＂主義＂并非終極標桿

　　摘要：把握真理是過程，對立的統(tǒng)一，回到出發(fā)點這三個哲學方法論原則，對于科學地認識社會主義以及一般＂主義＂的性質(zhì)，具有重要的意義。

　　關鍵詞：社會主義　真理是過程　對立的統(tǒng)一　回到出發(fā)點

　　我國自改革開放以來，特別是自建立社會主義市場經(jīng)濟體制，建設和發(fā)展社會主義民主政治體制以來，無論在黨政領導干部中，還是在一般干部、知識分子中，對于“如何認識社會主義”這一重大而又敏感的問題，產(chǎn)生了許多疑問乃至困惑。在理論宣傳工作者和社會科學工作者中，也是眾說紛紜、莫衷一是。不難看到，近年來，在干部隊伍中，普遍重視了如何正確地理解中國特色社會主義的理論，認真地執(zhí)行黨的路線、方針、政策和國家的法律、法令、決定的問題，卻往往在思想上把“主義”的問題擱置一旁，認為“社會主義”是一個說不清或無意義的問題。而在理論工作者中，圍繞科學社會主義和社會民主主義――民主社會主義的關系等問題，也展開了熱烈的爭論．并涉及到哲學方法論的問題。的確，只有在哲學方法論上具有較為深刻的理解，才能在理論上對對社會主義有較為清醒的認識，并注意防止將任何＂主義＂凝固化、獨斷化和神圣化，在各種復雜的內(nèi)外環(huán)境乃至政治風暴中，經(jīng)受住考驗。這里，擬從哲學方法論上提出三點思考，意在促進這一難題的解決。

　　（一）真理是過程——“主義”內(nèi)涵的變化與發(fā)展

　　理論宣傳界普遍把十六世紀英國人文主義者托馬斯·莫爾在《烏托邦》一書中所描述的社會圖景說成是社會主義的，但據(jù)中外一些社會主義史家的考察，“社會主義”一詞最早出現(xiàn)于資本主義已發(fā)展起來的十九世紀上半葉。在１８０３年，出現(xiàn)了名叫朱利阿尼的意大利人所寫的《駁反社會主義》一文，到了二、三十年代又出現(xiàn)了英國歐文派和法國圣西門派在刊物上宣傳社會主義的文章以及傅立葉關于社會主義共同體的著作。在四十年代初，先后流亡到南歐和西歐的德國人魏特林開始在工人中宣傳共產(chǎn)主義。據(jù)筆者考察，恩格斯是在１８４３年５月宣稱自己為社會主義者的［１］p560-561，而馬克思是在一年后的１８４４年７月明確表示贊成社會主義的［１］p484。需要指出的是，馬克思和恩格斯通常是把“社會主義”和“共產(chǎn)主義”做為具有相同含義的概念來使用的［２］p586、［３］p157。在早期，由于他們看到當時冠以社會主義名稱的派別，多屬資產(chǎn)者和知識分子，這些人滿足于向上層社會呼吁，而冠以共產(chǎn)主義名稱的派別，則主要活動于工人群眾之中。這樣，此前已決定獻身于工人階級解放事業(yè)的馬克思和恩格斯，便多采用共產(chǎn)主義這一概念，而很少使用社會主義這一概念，有時甚至把共產(chǎn)主義同社會主義做了區(qū)分［４］p224-225。這種用法，直到１８５２年世界上第一個工人階級政黨——共產(chǎn)主義者聯(lián)盟解散后，才有所改變。但馬克思還是常常使用共產(chǎn)主義這一概念，在七十年代批判哥達綱領草案時，在講到“在一個集體的、以共同占有生產(chǎn)資料為基礎的社會”時，用的就是“共產(chǎn)主義社會”這一稱謂，并劃分出“共產(chǎn)主義社會第一階段”和“共產(chǎn)主義社會高級階段”［５］p10.12。人們知道，四十多年后，列寧把這里講的“第一階段”叫做社會主義社會，這種叫法，在以列寧主義為旗幟的共產(chǎn)黨人中沿襲了下來。馬克思在使用社會主義這一概念時，為了同當時工人運動中的普魯東、拉薩爾、巴枯寧等社會主義派別劃清界限，將他和恩格斯的社會主義學說稱為“科學社會主義”［６］p638。他們有時還把自己的理論稱做＂社會民主主義＂，如在１８４８年歐洲革命失敗后，他們就在倫敦組織過＂社會民主主義德國流亡者救濟委員會＂，后來還多次把德國的社會民主黨叫做＂我們黨＂．在此期間，恩格斯很少使用“共產(chǎn)主義”一詞，以致他在晚年的一封信中說：“‘共產(chǎn)主義’一詞我認為當前不宜普遍使用，最好留到必須更確切的表述時才用它。即使到那時也需要加以注釋，因為它實際上已三十年不曾使用了�！保郏罚輕203人們公認，科學社會主義是馬克思主義的核心。

　　科學社會主義學說對社會主義的理解，與其它派別的社會主義學說對社會主義的理解有什么不同呢？馬克思和恩格斯在創(chuàng)立科學社會主義學說時，曾對未來社會做了這樣的描述：消滅生產(chǎn)資料的私有制，實行“國家所有制”，而“國家所有制高于私有制”［２］p615；
為防止物質(zhì)資源和勞動力的浪費，實行全社會范圍的計劃經(jīng)濟，“因而競爭就消滅了”［２］p605;包括“失業(yè)者”在內(nèi)的每個人都成為“文明的、自食其力的、勤勉的人”［２］p615,并在全社會范圍內(nèi)實行“按需分配”［８］p638的原則。顯然，這種制度性的描述和設計，是深受原有社會主義派別的啟示，甚至直接采用某些派別的提法的。然而，馬克思和恩格斯把社會主義不但理解為一種社會制度，而且首先理解為一種思想理論和政治運動。恩格斯為了同那些只是在那里設計美好社會藍圖的學說區(qū)別開來，甚至曾說，社會主義或共產(chǎn)主義“不是學說，而是運動”［３］p311。正是在思想理論和政治運動這兩個方面，科學社會主義明顯地高出于此前和當時流行的其它社會主義派別。從思想理論上說，科學社會主義基于唯物史觀，把社會主義理解為資本主義之后人類社會發(fā)展的又一歷史階段，從資本主義到社會主義是一種自然的歷史過程，而非單純是善良人們的某種主觀愿望，更非虛無縹緲的“烏托邦”。從政治運動上說，科學社會主義發(fā)現(xiàn)，處于社會底層而又與大生產(chǎn)聯(lián)系在一起的工人階級，即被當作同義語來使用的“無產(chǎn)階級”［２］p280，是完成這種社會變革的基本力量。只有開展無產(chǎn)階級對資產(chǎn)階級的階級斗爭，建立起無產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治，才能實現(xiàn)社會主義，而不能搞少數(shù)人的密謀暴動，更不能寄托于上層社會的“恩賜”，或在那里等待＂自然歷史過程＂的自動實現(xiàn)。１８４８年發(fā)表的綱領性文件《共產(chǎn)黨宣言》，從思想理論到政治運動再到社會制度，較為完整地表達了馬克思主義的社會主義學說的基本觀點。

　　科學社會主義者對社會主義的認識，在《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表后，隨著資本主義社會與無產(chǎn)階級革命實踐的發(fā)展變化而不斷發(fā)展變化。在１８５０年至１８５２年，馬克思和恩格斯總結了歐洲１８４８年革命的經(jīng)驗教訓，把“工人階級的政治統(tǒng)治”的原理發(fā)展為“工人階級專政――無產(chǎn)階級專政”的原理，并指出了打碎資產(chǎn)階級國家機器的必要。這時，馬克思深感自己經(jīng)濟史方面知識之不足[9]p208，乃集中精力研究自重農(nóng)學派開始的政治經(jīng)濟學理論，特別是英國古典政治經(jīng)濟學亞當·斯密和李嘉圖的勞動價值論，并深入剖析了當代資本主義經(jīng)濟生活，在五十年代后期基本完成了對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學的批判，并于六十年代中期發(fā)表了《資本論》（第１卷）。由于馬克思在該書中明確提出和科學論證了剩余價值學說，從而更加有力地揭示了當年在《共產(chǎn)黨宣言》中所指出的社會主義之取代資本主義的歷史必然性。按照后來列寧的說法，《資本論》的問世，使得唯物史觀由“假設”變成了“科學地證明了的原理。”［１０］p9.10由此，科學社會主義學說建立在更加牢固的思想理論基礎之上，并在理論上戰(zhàn)勝了普魯東主義、拉薩爾主義、巴枯寧主義等形形色色的社會主義學說。當時的國際工人協(xié)會代表大會曾為《資本論》的出版，向馬克思表達了謝意。到了七十年代，在社會主義運動的策略上，馬克思提出了“工人可能用和平手段達到自己的目的”［１１］p179的原理，在社會主義制度的設計上，馬克思提出了按勞分配的原則。在八十年代，科學社會主義在社會主義運動中幾乎占了統(tǒng)治地位。到了九十年代，恩格斯認識到：“所謂‘社會主義社會’不是一成不變的東西，而應當和任何其它社會制度一樣，把它看成是經(jīng)常變化和改革的社會�！保郏保玻輕443他在制度設計上，又提出了兩種公有制的設想。［９］p314遺憾的是，科學社會主義的創(chuàng)始人雖然終生注意發(fā)展他們的理論，卻始終堅持他們對社會主義的這一重要看法：“一旦社會占有了生產(chǎn)資料，商品生產(chǎn)就被消除�！保郏担輕441

馬克思、恩格斯相繼逝世后，科學社會主義隊伍內(nèi)部發(fā)生了重大分歧。先是伯恩斯坦等人與考茨基、列寧等人在階級斗爭問題上，后是考茨基等人與列寧等人在無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政問題上，各執(zhí)一端，各從一種視角上，理解、解釋乃至修改了馬克思和恩格斯的某些提法。當時，德國社會民主黨人伯恩斯坦正居住在階級斗爭比較緩和的英國，盡管他對科學社會主義關于階級斗爭的理論所做的“修正”，具有一定的歷史和現(xiàn)實的合理性，但他過分夸大了“緩和”這一面，忽視了階級斗爭較為尖銳的德國和俄國的實際情況。而考茨基、列寧堅持和強調(diào)階級斗爭理論，是與當時德國和俄國的階級斗爭的激烈狀況相適應的。在不久后的第一次世界大戰(zhàn)到來時，堅持階級斗爭理論的考茨基不敢利用帝國主義戰(zhàn)爭的機會進行革命。而列寧則認為，馬克思和恩格斯關于社會主義革命只有幾個主要國家同時發(fā)動才能成功的原理應予修正，并在大戰(zhàn)正酣的１９１７年勇敢地領導俄國工農(nóng)群眾舉行了有名的十月社會主義革命，建立起無產(chǎn)階級專政�？即幕�雖然肯定了十月革命是一個＂重大的、光輝的事件＂，正確地指出了民主的社會一般性，但他否定了民主的階級性，激烈地攻擊俄國建立無產(chǎn)階級專政是違反了民主原則。俄國蘇維埃政權的鞏固和所取得的成就，使考茨基的超階級的民主觀陷入困境．但列寧在匈牙利革命爆發(fā)后認為“世界無產(chǎn)階級革命一月比一月地接近了”［１３］p859，企望建立＂國際專政＂的思想，和過分夸大了民主的階級性，乃至否定了民主的社會一般性的理論，是不符合實際，并有重大缺陷的，對后來陸續(xù)建立的、以列寧主義為旗幟的社會主義國家的民主政治建設，產(chǎn)生了不良影響。需要指出的是，列寧早年參加革命時，也是把社會民主主義與馬克思主義通用的，在１８９３年他從薩馬拉來到彼得堡時，已是公認的馬克思主義者了．他在次年所寫的＜什么是＂人民之友＂以及他們?nèi)绾喂�擊社會民主主義者＞中，所捍衛(wèi)的社會民主主義，就是＂學生們＂所信奉的馬克思主義．直至１９１７年１月，列寧還自稱＂社會民主主義者＂．只是在二月革命后的四月提綱中，列寧才為了同伯恩斯坦和考茨基的理論徹底劃清界限，拾起了當年馬克思和恩格斯用過的＂共產(chǎn)主義＂、＂共產(chǎn)黨＂的詞匯，批判并拋棄了＂社會民主主義＂和＂社會民主黨＂之說，而伯恩斯坦和考茨基則緊緊抓�。⑸鐣�民主主義＂（二次世界大戰(zhàn)后又有民主社會主義之稱）和＂社會民主黨＂不放，并賦予與馬克思和恩格斯早年的觀點有所不同的含義．整個二十世紀，由列寧開啟的列寧主義――共產(chǎn)主義（其政黨名稱大體為共產(chǎn)黨、工人黨）和由伯恩斯坦、考茨基開啟的社會民主主義－民主社會主義（其政黨名稱大體為社會黨、社會民主黨、工黨）這兩大派系，在爭取和實現(xiàn)社會主義的認識與活動上，各有千秋，各自取得了一定的成果，并各有其缺陷，沒有必要確定誰是馬克思主義或科學社會主義中的所謂＂正統(tǒng)＂。即以社會變革的方式來說，前者強調(diào)的是暴力革命和無產(chǎn)階級專政，原蘇聯(lián)和中國都是以武裝斗爭的方式取得政權并建立起無產(chǎn)階級專政（中國的人民民主專政實質(zhì)上就是無產(chǎn)階級專政）的．后者則要奉行和平過渡的方式，否定無產(chǎn)階級專政，歐洲一些社會民主黨、社會黨和工黨就是通過普選上臺執(zhí)政的．以經(jīng)濟制度設計來說，前者以原蘇聯(lián)為代表，消滅了私有制，建立起公有制，實行了計劃經(jīng)濟和按勞分配的原則。列寧在內(nèi)戰(zhàn)結束后不久，曾提出并實行過“新經(jīng)濟政策”，使商品經(jīng)濟（市場經(jīng)濟）有了短時間的發(fā)展，當時列寧認為自己“對社會主義的整個看法改變了”［１４］p687。但他實際上認為這只是“暫時的退卻”，只是五到十年的事。列寧逝世后五年，“退卻”終止了，三十年代后期建立起被后人稱為“斯大林模式”的社會主義經(jīng)濟。后者以三十年代初社會民主黨執(zhí)政的瑞典為代表，實行的是保留私有制經(jīng)濟但加以限制，堅持市場經(jīng)濟，努力提高包括工人階級在內(nèi)的全體社會成員的生活水平和生活質(zhì)量，實現(xiàn)“從搖籃到墳墓”包下來的社會政策。歷史發(fā)展到了八十年代，曾經(jīng)取得過重大成就的“斯大林模式”的弊端充分暴露了出來，改革的浪潮洶涌澎湃。但原蘇聯(lián)的改革帶有否定一切的性質(zhì)，在當時國內(nèi)外的情勢下，造成了國家的解體和社會主義社會的瓦解。(點擊此處閱讀下一頁)而中國的改革雖然是革命性的，卻并未否定一切，堅持了社會主義道路。中國共產(chǎn)黨人在改革開放，建立社會主義市場經(jīng)濟和建設社會主義民主政治的過程中，創(chuàng)立了鄧小平理論。鄧小平對社會主義的本質(zhì)做出了新的表述：“社會主義的本質(zhì)，是解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。”［１５］p373這種突出生產(chǎn)力而不象科學社會主義創(chuàng)始人那樣突生產(chǎn)關系，并且與一向認為社會主義制度“同現(xiàn)存制度具有決定意義的差別”在于“實行全部生產(chǎn)資料公有制”［１３］p443的觀點有明顯的區(qū)別，這必然要引起人們的廣泛議論和深入思考，并導致觀念上的重大更新。（可參閱拙作《對馬克思主義的歷史思考和未來展望》，載《當代世界與社會主義》２００３、３期）

　　歷史表明，科學社會主義者對“什么是社會主義”這一重大問題的認識，從總體上說，是在不斷地從抽象走向具體，從片面走向全面，從表層走向深層，從貧乏走向豐富。當年黑格爾對概念或判斷的真理性做過這樣的說明：“一種真理同時是不真的真理”［１６］p24；
“判斷的形式總是片面的，就其只是片面的而言，它就是不真的”[17]p100；
“全體才是真理”[18]p133。列寧在研讀黑格爾的這些話時寫道：“真理是全面的”，而要達到全面，就要看到“真理是過程”［１９］p212.215。從真理是過程這種辯證思維方法出發(fā)，就要把社會主義這一概念乃至一般的社會思想理論看成是處于變動過程中的。二十世紀物理學發(fā)展中所出現(xiàn)的愛因斯坦相對論，引發(fā)了思維方法的變革，提供了解讀“真理是過程”這一辯證思維方法的新思路：在不同的參考系即不同的認識背景中，客觀事物即客體，會對人即主體顯示出不同的屬性。主體可以和必然根據(jù)實踐活動的需要，設定各種參考系，或者轉換自己的視角，從而確認客觀事物即客體的不同的本質(zhì)屬性。就是說，人們對觀察對象“有時從它的這一規(guī)定，有時又從它的另一規(guī)定去加以說明”［１７］p221，“把同一內(nèi)容時而看作是本質(zhì)的，時而看作是非本質(zhì)的”［２０］p9。鄧小平對社會主義本質(zhì)的概括，之所以與科學社會主義創(chuàng)始人的概括有所不同，是與科學社會主義中的列寧主義－－共產(chǎn)主義一派系普遍地、長期地忽視發(fā)展生產(chǎn)力這種弊病直接相關的。科學社會主義中的另一支社會民主主義－－民主社會主義，盡管也表現(xiàn)出了某種例如保有一定程度上的剝削等局限性，但畢竟保護了人力和物力資源，保持了社會和諧，不能輕率地攻擊其是所謂“資本主義的思想支柱”。同樣，對于非科學社會主義中的各種社會主義學說，包括世界上幾十個自稱主張社會主義的執(zhí)政黨的理論，都不能一概否定，或攻擊為“假社會主義”。這些社會主義學說，從總體上看，是從不同視角上豐富了社會主義的這一概念．不能象曾有過的那樣，只以列寧主義為尺子或只以經(jīng)典馬克思主義為尺子來衡量．二十世紀西方哲學發(fā)展中出現(xiàn)的語言學轉向，對于防止把社會主義這一概念僵化、凝固化，是有啟示作用的。而現(xiàn)代解釋學的出現(xiàn)，又表明對社會主義這一概念可以從多種視角做出解釋，這些“解釋在某種意義上就是再創(chuàng)造”，“理解就是對本來事物的重建”［２１］p174.。246。

　�。ǘ�）對立的統(tǒng)一——“主義”的共性與個性

　　從科學社會主義創(chuàng)始人馬克思和恩格斯對資本主義的批判和對社會主義基本特征的論述來看，社會主義同資本主義的對立是明顯的，而他們二人也多是從兩者的對立方面來闡述問題的。這是任何新思潮在批判舊世界時勢所必然的。但這往往使人們忽視了社會主義與資本主義相統(tǒng)一的方面，把社會主義的特性孤立起來，陷入了無條件地排斥資本主義的獨斷化。國際共產(chǎn)主義運動的歷史表明，后來的馬克思主義者，特別是列寧主義者，過分地強調(diào)了兩者的對立的一面．其實，就思想理論層面而言，資本主義的自由、民主、平等、博愛的思想和人道主義精神，是同科學社會主義相一致的。馬克思和恩格斯在吸取其精華的同時，將其置于更高的基礎之上，使之更為實際、更為普遍，這從他們對十七世紀以來洛克的個人自由主義和十八世紀以來邊沁的個人功利主義的批判性評價中即可看出。資本主義發(fā)展過程中出現(xiàn)的唯物主義和辯證法，也同科學社會主義有一致之處。馬克思和恩格斯在吸取其合理內(nèi)涵的同時，將其置于正確的基礎之上，使之成為科學的世界觀和方法論，這從他們對德國古典哲學特別是黑格爾的辯證法和費爾巴哈的唯物主義的批判性分析中即可看出。資本主義的古典政治經(jīng)濟學關于商品經(jīng)濟的諸多原理，也與科學社會主義相通。馬克思和恩格斯在吸取其優(yōu)秀成果的同時，將其置于更為徹底、更為一貫的基礎之上，這從他們對亞當·斯密和李嘉圖的勞動價值論的批判性解剖，特別是馬克思對李嘉圖在論述“資本和勞動按價值規(guī)律交換”［２２］p259的原理時出現(xiàn)的自相矛盾的難題所做的破解中即可看出。就政治運動這一層面而言，在國際社會主義－－共產(chǎn)主義運動的一百余年間，社會主義與資本主義這兩種政治勢力，常常顯示出一致來。１８４８年席卷歐洲的革命運動是什么性質(zhì)的？從革命的發(fā)動者、組織者和主力軍來看，這是一場無產(chǎn)階級的社會主義運動，包括馬克思和恩格斯在內(nèi)的各國社會主義者是這一革命的最堅定的參加者和活動家，但從革命的社會背景、可能條件和實際后果來看，這又是一場資產(chǎn)階級的民主主義運動，盡管資產(chǎn)階級表現(xiàn)出了妥協(xié)、動搖的本性乃至進行了叛賣活動，但畢竟參加了這一革命，這場革命運動的后果是沉重打擊了歐洲封建主義和王公貴族的勢力。有趣的是，在隨后資本主義蓬勃發(fā)展起來的情勢下，當年鎮(zhèn)壓１８４８年革命運動的劊子手，竟成了這場革命運動的“遺囑執(zhí)行人”［２３］p462-465！二十世紀三、四十年代，國際社會主義――共產(chǎn)主義運動同主張維護人類自由民主制度的資本主義國家，曾結成了反法西斯統(tǒng)一戰(zhàn)線，向人類文明的敵人——打著“社會主義”招牌（納粹黨即德國國家社會主義統(tǒng)一工人黨）的希特勒法西斯集團及其盟友——意大利法西斯集團和日本法西斯集團，進行了一場殘酷的、持久的正義戰(zhàn)爭，并取得了勝利，保衛(wèi)了人類既得的文明成果。

　　就社會制度這一層面而言，社會主義與資本主義亦有諸多重要的共同點和一致之處。無論是社會主義國家還是資本主義國家，其領導集團在主觀愿望上都是要發(fā)展全社會的生產(chǎn)力和教育文化科學技術，建設物質(zhì)文明乃至精神文明的。這樣，兩類國家在法律制度、管理制度上，必然會有相同或相似之處。也正因此，兩類國家在各種政治、經(jīng)濟、文化的交往中，能制定并遵守共同的規(guī)則。面對嚴重的自然災害，大氣、河流與海洋污染，艾滋病和非典肺炎流行，恐怖活動猖獗，核武器擴散和核戰(zhàn)爭危險，兩類國家都能行動起來乃至共同防范，加以解決。在二十世紀的歷史行程中，人們還看到了這樣一種社會現(xiàn)象：一方面，一些資本主義國家在發(fā)展經(jīng)濟的過程中，為了避免或減弱經(jīng)濟危機帶來的損害，借鑒了社會主義國家計劃經(jīng)濟的某些經(jīng)驗，實行了以強調(diào)國家機構干預經(jīng)濟發(fā)展的凱恩斯主義和后凱恩斯主義。反法西斯戰(zhàn)爭結束后，資本主義的法國制訂過“五年計劃”，資本主義的韓國制訂過“十年計劃”。資本主義國家的所有制也發(fā)生了重大變化，國有經(jīng)濟在國民經(jīng)濟中占有重要地位，資本家的生產(chǎn)資料已不能象十八、十九世紀那樣，任由個人支配、處置了。許多國家制定了反壟斷法等法律，對資本家生產(chǎn)資料的運作方式進行了限制，又通過征收累進稅、高額遺產(chǎn)稅對資本家的龐大私產(chǎn)進行了限制。資本家集體占有生產(chǎn)資料的股份公司發(fā)展起來，眾多工人、管理人員、技術人員成為小股東，使股權分散化了。委托經(jīng)營制度的實行，所有權與經(jīng)營權的分化，導致了所有權的弱化和占有權的強化。一些勞動群眾自行組織起來的集體經(jīng)濟——合作社，受到了國家的支持。資本主義的分配方式也發(fā)生了變化，除了以“按資分配”為主外，重視了腦力勞動和體力勞動在創(chuàng)造財富中的作用，勞動者的工資大大提高了。在國民收入的二次分配中，社會福利的比重增大了。這一切表明，社會主義因素在當代資本主義國家的經(jīng)濟生活中，無可否認地增長了。在政治領域，資本主義國家在民主和法制建設上，普遍采納了社會主義國家保障勞動者參政權利的一些舉措，如在選舉權上，不但普遍取消了財產(chǎn)上的限制，而且普遍取消了種族和性別上的歧視。另一方面，現(xiàn)實的社會主義國家是在資本主義并不發(fā)達的甚至是在前資本主義的基地上建立起來的，這就急需吸納資本主義在物質(zhì)文明、政治文明和精神文明建設中所取得的成果。在克服了絕對排斥資本主義的左傾錯誤后，中國共產(chǎn)黨人在改革開放的過程中，調(diào)整了生產(chǎn)關系，在生產(chǎn)資料所有制問題上，認識到“只有在廢除私有制所必需的大量生產(chǎn)資料創(chuàng)造出來后，才能廢除私有制”［３］p３６６。３67，實行了以公有制為主體，包括私有經(jīng)濟在內(nèi)的多種所有制并存的制度。在分配方式上，實行了以按勞分配為為主體，包括按資分配在內(nèi)的多種分配方式并存的制度。在資源配置上，實行了國家宏觀調(diào)控下的，在資本主義國家中已實行了幾百年的市場經(jīng)濟制度。與此同時，廣泛地借鑒、吸納了發(fā)達資本主義國家在民主與法制方面的內(nèi)容、經(jīng)驗，高效率的行政運作方式，以及行之有效的企業(yè)管理制度。基于對社會主義國家和資本主義國家的“共同點和一致之處”的共識，近些年來，在中國大地上，流行著一些諸如“接軌”、“包容”、“雙贏”和“奧林匹克精神”、“國際社會”、“全球利益”這類新的話語和話語方式，這是十分自然的。

在社會主義與資本主義既對立又統(tǒng)一的關系中，如何理解科學社會主義學說中的一個重要命題——社會主義必然取代資本主義，是至關重要的。從理論上說，當年馬克思和恩格斯已做過論證，其著眼點是資本主義生產(chǎn)資料的私有制與生產(chǎn)的社會化之間的不可克服的矛盾所導致的貧富兩極分化與無政府狀態(tài)、經(jīng)濟危機，和社會主義公有制所帶來的合理地配置資源，公平地進行分配以及全社會成員的共同富裕。但歷史的不可避免的局限性，使馬克思和恩格斯不可能預見到以下兩點：一是社會主義制度首先是在比較落后的國家建立的，從而出現(xiàn)了“不夠格”的社會主義［１５］p225與發(fā)達的資本主義兩類社會并存的局面，一是資本主義國家在發(fā)展過程中不斷地調(diào)整自己，乃至在《資本論》宣布“資本主義私有制的喪鐘就要敲響”后的一百三十余年的今天，仍表現(xiàn)出了強大的生命力。關于前者，科學社會主義者應當正視兩類社會各有長處與短處，除要看到對抗的一面外，還要看到互補的一面。在列寧主義者中，曾經(jīng)普遍認為，已建立起社會主義制度的國家，在各方面都具有無比的優(yōu)越性，而當代資本主義已經(jīng)腐朽，很快就要滅亡。不可否認，列寧主義者是主張和平共處，反對“輸出革命”，更反對侵略戰(zhàn)爭的，但卻普遍把社會主義之取代資本主義，理解為“不夠格”的社會主義一定會戰(zhàn)勝發(fā)達的資本主義，認為一旦戰(zhàn)爭爆發(fā)，必然會促進社會主義革命事業(yè)。在二十世紀五十年代，甚至流行著這樣的說法：第一次世界大戰(zhàn)的結果出現(xiàn)了蘇聯(lián)這個社會主義國家，第二次世界大戰(zhàn)的結果出現(xiàn)了中國等社會主義國家，如果第三次世界大戰(zhàn)打起來，資本主義的最后階段——帝國主義在地球上的地盤就不多了，也可能全部崩潰。這種觀點和理論，給社會主義事業(yè)帶來了眾所周知的損害。關于后者，科學社會主義者應當正視資本主義國家在調(diào)整其生產(chǎn)關系和上層建筑時，社會主義因素在增長，以致人們不難看到，由科學社會主義中的社會民主主義—－民主社會主義派別執(zhí)政的國家，同美國這樣“典型”的資本主義國家，在社會制度上已無顯著區(qū)別。十九世紀五十年代馬克思在談到英國的政治斗爭形勢時說過：“普選權就等于英國工人階級的政治統(tǒng)治，因為英國無產(chǎn)階級占人口的絕大多數(shù)”，實行普選權“將在更大程度上是社會主義的措施”[24]。今天，西方發(fā)達的資本主義國家已普遍實行了普選權，這是令人深思的。在列寧主義者中，曾經(jīng)普遍認為，資本主義社會中不可能有社會主義因素，為了維護既有原理的所謂“純潔性”，以玄學式的思辨，硬是否定資本主義國家中的那些明顯的社會主義成分。這種觀點和理論，曾使以列寧主義為旗幟的社會主義國家，在對外關系中，常常陷入尷尬的境地。人們注意到，在中國共產(chǎn)黨創(chuàng)立鄧小平理論，克服了列寧主義者中普遍存在的片面性，正確地解決了對社會主義之必然取代資本主義這一命題的認識的同時，西方一些在蘇聯(lián)東歐劇變中站住腳跟的列寧主義政黨如法國共產(chǎn)黨、西班牙共產(chǎn)黨、葡萄牙共產(chǎn)黨、希臘共產(chǎn)黨，(點擊此處閱讀下一頁)在自己的黨綱中，不但早已取消了暴力革命的提法，而且取消了無產(chǎn)階級專政的提法。蘇聯(lián)共產(chǎn)黨瓦解后重新組建的俄羅斯共產(chǎn)黨，在自己的綱領中不但在經(jīng)濟上主張建立社會主義市場經(jīng)濟體制，而且在政治上主張實行多黨制。看來，對于資本主義如何走向社會主義這一重大問題，不能只在科學社會主義的既有原理中去尋找答案，而應在更廣闊的時空背景中，通過進步人類的實踐來深入地進行探索和解決。（可參閱拙著《社會主義現(xiàn)象與哲學方法論》第四、五章有關各節(jié)，內(nèi)蒙古人民出版社１９９３年版）

　　把握社會主義與資本主義的矛盾關系即對立統(tǒng)一關系，必須既看到這一矛盾本身的復雜性，還要看到它與其它矛盾之間關系的復雜性，因為社會生活中的諸多矛盾是錯綜交織的。當年黑格爾把古希臘哲學家關于矛盾這一概念的零散論述，上升為他所構建的哲學體系的最重要的范疇，要求人們“在統(tǒng)一中認識對立，在對立中認識統(tǒng)一”，使之做為“哲學思考之本質(zhì)”。但他站在唯心主義的、保守的立場上，“興趣僅僅在于和解這一對立”，認為“理性的本性在于渴求統(tǒng)一�！保郏�5］p377.6.304而列寧則站在唯物主義的、革命的立場上，明確肯定“發(fā)展是對立面的斗爭”。［１９］p408列寧之強調(diào)斗爭這一面，在國際社會主義――共產(chǎn)主義運動中是令人矚目的，并具有一定的片面性。當然列寧不完全否認另一面，也曾講過“發(fā)展是對立面的統(tǒng)一”[19]p408這樣的話，并承認解決矛盾的方式的多樣性。共產(chǎn)黨人的斗爭歷程表明，正確地對待和處理社會主義與資本主義既對立又統(tǒng)一這種復雜關系是不容易的。既不能只講對立而不講統(tǒng)一，也不能只講統(tǒng)一而不講對立，在不同的時間、地點、條件下，可以和應當突出其中的某一方面，但即使如此也不能完全忽視另一方面。例如在戰(zhàn)爭和革命成為主潮的時代，就總體來說，應當突出對立、斗爭的方面，但也不排除在某種場合突出統(tǒng)一、一致的方面；
在和平與發(fā)展已成主潮的時代，就總體來說，就應當突出統(tǒng)一、一致的方面，但也不排除在某種場合突出對立、斗爭的方面。處理這種矛盾的復雜性，還表現(xiàn)在處理它同其它矛盾關系時所出現(xiàn)的種種復雜情況。大量的社會矛盾并不屬于“姓社姓資”的矛盾，卻往往又與“姓社姓資”的矛盾交織在一起。即使在冷戰(zhàn)時期，以原蘇聯(lián)為首的社會主義陣營同以美國為首的資本帝國主義陣營的矛盾，也不完全是由于意識形態(tài)的對立造成的，這里有一個重要因素就是美蘇兩個霸權主義國家的民族利益的沖突。這也正是兩大陣營內(nèi)部各國之間同樣是矛盾重重，乃至在六十年代“陣營”已幾乎名存實亡的原因所在。五十年代初，盡管南斯拉夫是公認的社會主義國家（生產(chǎn)資料社會所有制與“工人自治”），但美國出于反蘇的需要，而用軍援支持了南斯拉夫；
盡管以色列在農(nóng)村經(jīng)濟中實行了帶有共產(chǎn)主義按需分配性質(zhì)的“吉布茲”（集體）制度，但美國出于對外擴張的需要，也與之結成了同盟。近些年來，中美關系有了明顯改善，但美國政府仍不時給社會主義中國制造麻煩，其中一些人還在頑固地進行反華活動，其原因并不完全在于中國堅持走社會主義道路，也因為中國堅持獨立自主的和平外交政策，不但不盲從美國，還堅決反對美國人搞的霸權主義和強權政治。可見，中國共產(chǎn)黨和中國政府在對外關系中，不再以意識形態(tài)為依據(jù)，乃是應對國際政治生活中的種種復雜矛盾的行之有效的正確原則。在二十世紀物理學的發(fā)展中，出現(xiàn)了以研究微觀粒子運動規(guī)律為對象的量子力學，其中的正統(tǒng)理論——海森堡的測不準原理（不確定原理）和玻爾的互補原理（并協(xié)原理），同樣引發(fā)了人們思維方式的變革。探究復雜系統(tǒng)變化規(guī)律的非線性科學（混沌理論、分形理論）的產(chǎn)生，就是這種變革的重要表現(xiàn)。按照非線性原理，在一個復雜的系統(tǒng)中，由于諸多矛盾相互纏繞，其間作用呈現(xiàn)著非線性因果關系，機械決定論在這里徹底失效了。這就指明了，對于任何一個大系統(tǒng)的變化，人們即使得到了“足夠”的參數(shù)，也不能絕對準確無誤地預測其結果。由“過去”不能完全斷定“現(xiàn)在”，由“現(xiàn)在”不能完全斷定“將來”。在這里的邏輯通道上，會出現(xiàn)鏈條折損、對稱破缺、混沌模糊等困擾。對于中國共產(chǎn)黨人來說，不能在認定某個國家是社會主義國家或資本主義國家之后，就進行某種邏輯推理，斷定其必會執(zhí)行某種內(nèi)外政策，斷定其對國內(nèi)外的重大問題必做某種處理。同時，社會主義與資本主義這兩個概念的本身既有確定性的一面，又有非確定性的一面，在現(xiàn)今世界上，既沒有純粹的社會主義，又沒有純粹的資本主義，有時很難斷定某個國家是社會主義還是資本主義。在許多情況下，做出這種斷定甚至是不必要的，需要的倒是模糊對待。只要我們把注意力集中在如何創(chuàng)造性地執(zhí)行黨在社會主義初級階段的基本路線上來，并恰當?shù)貞獙Ω鞣N復雜多變的矛盾，也就盡到了自己的歷史責任。

　�。ㄈ�）回到出發(fā)點——“主義”并非終極標桿

　　對社會主義含義和對社會主義與資本主義對立統(tǒng)一關系的深入探討，自然會引伸出這樣一個問題：社會主義的原初目的和最終指向到底是什么？其實，科學社會主義的創(chuàng)始人馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中早就指明了：“代替存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件�！保郏矗輕273我們這里可以把這種聯(lián)合體簡化為“人人自由的聯(lián)合體”。把握了這個“原來出發(fā)點”，并以之鑒別、調(diào)整、改進和矯正既有的，甚至是多年流行的種種提法，是防止將對社會主義以及任何＂主義＂神圣化的重要保證。事實上，科學社會主義者在百余年的斗爭歷程中，雖然從總的方面來講，對社會主義的認識是不斷走向全面和深刻的，但每每出現(xiàn)偏差，究其認識根源，正在于離開了“人人自由的聯(lián)合體”這個出發(fā)點。這里涉及一個頗有爭議的重大問題，即人的本性的問題。人的本性即通常說的人性是什么？馬克思當年談到人類的類的特性時，肯定了“自由自覺的活動”［２6］p96這一類的本質(zhì)。這就是說，人性的最主要之點就是追求自由，首先是個人自由。對此，馬克思進一步指出：“對于各個個人來說，出發(fā)點總是他們自己”。［８］p86在這一點上，科學社會主義者同其他社會主義者、資產(chǎn)階級人道主義者是有一致之處的。前者之超出他人的地方在于，把人做為“一切社會關系的總和”［４］p18，要求人人自由，而不是少數(shù)人的自由。如果說追求個人自由，早已被人們從生物學的意義上說明過的話，那么，追求人人自由，也在近些年來被人們從生物學上找到了的根據(jù)。近幾十年來社會生物學的興起，揭示了在動物的基因中，既有“為己”的基因，又有“利他”的基因。螞蟻中的兵蟻，能為保衛(wèi)整個螞蟻群體的生存而自我犧牲。做為有意識的“社會動物”，一個正常的人在個體成長的過程中，逐漸體悟到自己與他人、集體、社會的正確關系，從而產(chǎn)生了“為別人著想”的觀念。集體主義思想和社會主義思想，歸根結底就是從“為別人著想”的觀念中發(fā)展出來的。正是在這個意義上，恩格斯曾說社會主義或共產(chǎn)主義同“人的本性、理智、良知”相一致［２］p614。

既然追求自由是人的本性，而社會主義的出發(fā)點正是要建立人人自由的聯(lián)合體，那么，“人人自由”比起“社會主義”或任何“主義”來，都是具有更為根本意義的出發(fā)點。也就是說，同人人自由相比，包括社會主義在內(nèi)的任何主義都顯得渺小了。人們不是為了主義而生活，中國人民不是為了社會主義而搞社會主義的。五四時期中國的先進分子，之所以在各種“主義”中選擇了科學社會主義，不是因為它有什么神秘之處，或要追求某種心靈慰藉，或受到了所謂天啟，而是因為只有它才能引導災難深重的中華民族救亡圖存，走向自由解放之路。今天，中國人民之所以在中國共產(chǎn)黨的領導之下堅持中國特色社會主義，就是因為它正在為建立“人人自由的聯(lián)合體”鋪平道路。如果真的有某種“社會主義”，與人的自由的目標背道而馳，人們有什么理由非得堅持它呢？列寧之所以在十月革命后的短短幾年中就”對社會主義的整個看法改變了”,是因為他并不把馬克思和恩格斯對社會主義的看法固定化,而是用實際生活對之加以檢驗、調(diào)整、修正．斯大林的社會主義模式之最終遭到失敗，希特勒的“國家社會主義”之被世界人民摧毀，“四人幫”的“貧窮社會主義”、“整人社會主義”之被中國人民拋棄，波爾布特的＂柬埔寨共產(chǎn)主義＂之破產(chǎn)，就說明了這一點。應當指出的是，社會主義的自由觀雖然高于資本主義的自由觀，但在以列寧主義為旗幟的社會主義國家中，過去在突出群體利益的過程中，往往忽視了個人自由。其原因主要有二：一是科學社會主義的創(chuàng)始人在批判資本主義自由觀時，不能不強調(diào)事情的主要方面，即當時資本主義社會在個人自由的幌子下，掩蓋了廣大工人的不自由，后來列寧更反復揭露了資本主義辯護士用自由的口號欺騙人民，這一切雖然是完全必要的，但卻在后來相當多的列寧主義者的心目中，自由這面旗變得暗淡無光了。二是長期封建專制統(tǒng)治的思想影響，而又未經(jīng)近代資本主義自由觀的洗禮，在廣大干部和群眾中，缺乏應有的自由精神。而革命戰(zhàn)爭年代所形成的嚴格的組織紀律性，雖然是十分必要和寶貴的，卻帶來了某種抑制個人自由的慣性。這樣，在群體至上主義的重壓下，個人自由受到了某種壓抑。而群體利益正是由一個個個人自由組成的，這就勢必導致群體利益的虛化。中國共產(chǎn)黨在糾正了左傾錯誤后，不但在實際上重視了人的自由，努力維護和擴大了人民的各項權利，大大提高了人們的生活質(zhì)量，而且把以尊重個人自由為主要標志的人權保障問題，先后寫進了黨的十五大報告和憲法之中，后來又提出了以人為本的指導思想和行動方針。這就表明，中國的社會主義事業(yè)，正在沿著向“人人自由的聯(lián)合體”這個原來出發(fā)點前進。當然，任何概念都既具有確定性的一面，又具有非確定性的一面，社會主義這一概念也不例外．當一個政黨或個人宣稱自己擁護社會主義并真誠地實踐社會主義時，這里的社會主義，既可能是馬克思主義的社會主義或科學社會主義，又可能是空想社會主義，甚至可能是希特勒的＂國家社會主義＂，或其它的形形色色的社會主義．即使是馬克思主義的社會主義或科學社會主義，也有＂原生態(tài)＂模式，斯大林模式和毛澤東模式，波爾布特模式，鄧小平模式之分．而在對＂原生態(tài)＂模式的理解上，也會各有不同．例如至今人們還在爭論，究竟是廢除私有制建立公有制，還是＂重建個人所有制＂是＂原生態(tài)＂的科學社會主義的基本點．這一爭論，直接影響著中國經(jīng)濟體制改革的走向．同樣，對于懷疑乃至反對社會主義的政黨或個人，也要認真區(qū)分其真實含義，不能重蹈自二十世紀五十年代中期以來中國政治生活中的左傾錯誤的覆轍．英語詞尾ism和俄語詞尾uзм都具有虔誠之意，既常譯為＂主義＂，又常譯為＂教＂．可見，使用＂主義＂這一詞尾，既有把某種正確的思想理論強化的積極效果，又有把某種正確的思想理論神化的消極效果．因此，應當恰當?shù)厥褂茫⒅髁x＂這一詞尾，以避免使某種＂主義＂神圣化、宗教化．馬克思當年曾對＂馬克思主義＂這一提法表示反感，不但因為一些人歪曲了他的思想理論，而且因為擔心這會使他的思想理論變成教義．不可否認，在經(jīng)濟文化不發(fā)達的國家和民族中，使用＂主義＂所帶來的積極效果和消積效果會更為明顯．就是說，用先進的＂主義＂去克服落后的意識，會使思想教育的成果更為牢固，但同時又會使這＂主義＂被宗教化，產(chǎn)生新的迷信．在經(jīng)濟文化發(fā)達的國家和民族中，即使是先進的＂主義＂也常常被淡化了．例如在一些工人階級政黨的綱領中，已不再講馬克思主義，而是講＂馬克思思想＂、＂馬克思理論”、”馬克思學說”了．有些人甚至不再講社會主義，而是講＂社會政策＂了．更有一些進步的當代政治家，原則上不再講任何主義，而是只要對人類的進步事業(yè)有利，任何思想理論學說都可拿來運用．他們中的一些人記取了二十世紀共產(chǎn)主義運動史上的教訓，不再刻意按照當年馬克思的＂原生態(tài)＂的科學社會主義的模式，硬性去＂建立＂社會主義社會了，而是從本國實際出發(fā)，努力建設發(fā)達的、公平的新社會．而仍然高舉科學社會主義旗幟的政黨，例如中國共產(chǎn)黨，也不再固守某種固定不變的模式，而是從中國的實際出發(fā)，努力建設中國特色的社會主義，并用＂人人自由的聯(lián)合體＂這一最終出發(fā)點，來時時矯正自己的路線和政策，這就是人們通常所說的＂發(fā)展＂和＂創(chuàng)新＂．看來，(點擊此處閱讀下一頁)任何＂主義＂都不是終極標桿，而用＂原來出發(fā)點＂來鑒別和取舍一切，則是更為根本的．馬克思主義者不應強求別人采用自己慣用的術語如＂社會主義――共產(chǎn)主義＂來說明未來的理想社會，有人習慣于用諸如”徹底的人道主義”，”真正的自由、民主、平等、博愛”，乃至”天下為公”、”大同”，來說明未來的理想社會，也未嘗不可．因為他們都有相同或類似的出發(fā)點：每個人的個性都能得到全面發(fā)展，人人都過著物質(zhì)和精神上的幸福生活！

　　“回到出發(fā)點”的思維方法是一種辯證的思維方法。當年黑格爾在構造他的龐大的哲學體系時，總是離不開正題、反題、合題的模式，他在談到他的認識“圓圈”時，稱這種模式是“回復到自身的發(fā)展”［１６］p32。列寧在讀拉薩爾的一本書時，聯(lián)想到黑格爾的這一觀點時寫到：“無論天體運動，或機械運動（地球上的），或動植物和人的生命——它們都不僅把運動的觀念，而且正是把回到出發(fā)點的運動的即辯證運動的觀念灌輸?shù)饺说念^腦中�！保郏保梗輕390科學社會主義創(chuàng)始人正是抓住了被那些大理論家、大思想家們忽略了的一個最簡單的然而是具有出發(fā)點意義的事實：“人們首先必須吃、喝、住、行，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等”［５］p574，才創(chuàng)立了唯物史觀的。在中國革命斗爭中，毛澤東十分重視“回到出發(fā)點”這一思想方法，他曾著重指出過，黨的“總路線和總政策”對于黨的“具體路線和具體政策”來說具有出發(fā)點的意義，必須使后者服從于前者［２7］p1211。當代一位日本學者深切地體會到這種思考問題的方法的重要性：“重新回到原點，再一次寬廣地瀏覽整個問題，然后再組織起來，最后導出結論”。［２8］p13當然，要隨時隨地記住并運用這種辯證思維方法，并不是一件容易的事。從認識根源上看，人們往往習慣于把已經(jīng)形成起來的觀念凝固起來，常常囿于某種結論而忽視了它的前提，局限于派生而丟掉了始源，拘泥于枝節(jié)而離開了根本，熱衷于眼前而忘記了長遠，造成了對“原來出發(fā)點”的遮蔽。從思維過程上看，主體在用概念或判斷揭示客體的諸多屬性時，由于不斷擴張的橫向運動和不斷深化的縱向運動，經(jīng)過反復多次的肯定和否定，取舍和重組，便蘊涵了背離概念或判斷原意的可能。而思維運動一旦在某個環(huán)節(jié)上停止下來，這種可能就會變?yōu)楝F(xiàn)實。難怪現(xiàn)代中外一些優(yōu)秀的學者和管理者注意到了這樣的事實：人類過于復雜的智慧，有時竟會成為自己生存和發(fā)展的一種障礙，而回到簡單的，做為出發(fā)點的東西中去，常常是走出迷宮的一把鑰匙。辯證思維的大師列寧，雖然深知“回到出發(fā)點”的重要，但他承認自己有時也會忘記這一點。他在十月革命前夕寫的一篇文章中，用“爭取面包”來比喻階級斗爭的根本目的是提高勞動者的生活水平時說：“關于面包，我這個沒有挨過餓的人還沒有想到過，面包對于我來講自然就象是寫作的副產(chǎn)品一樣。要用極其復雜的方法，通過政治分析，思想才會接近爭取面包的階級斗爭�！保郏保常輕325毛澤東也是辯證思維的大師，他十分重視“為人民謀福利”這一出發(fā)點。但自二十世紀五十年代后期以來，卻把階級斗爭和變革生產(chǎn)關系這種手段，同發(fā)展生產(chǎn)和提高人民生活水平這種目的割裂開來，似乎為了搞階級斗爭而搞階級斗爭，為了變革生產(chǎn)關系而變革生產(chǎn)關系。在剝削階級已被基本消滅之后，仍然“念念不忘階級斗爭”，在生產(chǎn)資料私有制已被基本消滅之后，仍然追求“一大二公”，嚴重地損害了社會生產(chǎn)的發(fā)展和人民生活水平的提高。在十一屆三中全會之后，中國共產(chǎn)黨人重視了“回到出發(fā)點”這一辯證的思維方法。鄧小平在提出“三個有利于”時說：“判斷的標準，應該主要看是否有利于發(fā)展社會主義社會的生產(chǎn)力，是否有利于增強社會主義國家的綜合國力，是否有利于提高人民的生活水平�！保郏保担輕372江澤民在對“三個代表”做結構性分析時指出：“不斷發(fā)展先進生產(chǎn)力和先進文化，歸根到底都是為了滿足人民群眾日益增長的物質(zhì)文化需要，不斷實現(xiàn)最廣大人民的根本利益�！保郏�9］p24以胡錦濤為總書記的新的中央領導集體所提出的科學發(fā)展觀，強調(diào)了以人為本，一切為了人的現(xiàn)實利益和長遠利益。當然，這里所講的出發(fā)點是分層次的。而“人人自由”是最高層次的出發(fā)點，是變動中的不變，是不確定中的確定，是相對中的絕對。牢記建立“人人自由的聯(lián)合體”這一最高層次的出發(fā)點，就為進一步發(fā)展對社會主義的認識，為社會主義社會這一概念在將來可能出現(xiàn)的變化，提供了一個堅固的、穩(wěn)定的立足點和支撐點。（可參閱拙作《牢記“回到出發(fā)點”的辯證運動》，載《理論研究》１９９５、４期）

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　　附：英譯標題、摘要和關鍵詞

　　The Three Questions Of Methodology In "How To U nderstand Socialism"

　　sunfengwu

　　(Hulunbeir Health School , Inner-Mongolia ,Zhalantun,162650,China)

　　Abstract:Truth is process.Truth is unity of opposites. Truth is returning to the starting point.It is of great significance to grasp the three philosophical methodology principles for understanding socialism scientifically .

　　Key words: truth;process;unity of opposites;starting point

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