孟子關(guān)于君與臣關(guān)系的論述

　　摘要：孟子政治思想中關(guān)于君與臣的理論系統(tǒng)而豐富，貫穿聯(lián)結(jié)起來可以統(tǒng)攝孟子大部分的主張。本文通過對孟子政治思想中君、臣以及君臣之間關(guān)系的淺探，一窺孟子理想的政治狀態(tài)，在這過程中對比孔子發(fā)現(xiàn)孟子對于儒家這方面理論的發(fā)展。最后，結(jié)合當今行政體系中的管理者與具體行政者發(fā)掘孟子理論的現(xiàn)代價值。
　　關(guān)鍵詞：孟子；君；臣；君臣關(guān)系
　　一、孟子的君
　　孟子認為君主既然擔負著統(tǒng)治管理天下的重大職責，就必須具備相應(yīng)的品質(zhì)與合理的為政原則，否則就會因為不當其位而引發(fā)國家的混亂與自己君主權(quán)力的喪失。
　　要成為一個優(yōu)秀的君主，孟子認為首先要發(fā)掘君主內(nèi)在的善良本性。人人都具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心這四心，此也是人與禽獸相區(qū)別的地方。而在這四處本善的心理基礎(chǔ)上，人們能產(chǎn)生仁、義、禮、智等道德意識的萌芽；仁、義、禮、智的萌芽就是由四心而發(fā)的四端。但是這樣的四端僅僅給人們提供了向善的可能，對于君主則是給其提供了施行善政的可能。接下來君主必須有意地去擴充、培養(yǎng)這些善端才能發(fā)揮自己的善性，推行仁政。
　　在孟子看來，人君皆可推行仁政治國，只是發(fā)其本心而已。從人心到仁政的理論中，我們發(fā)現(xiàn)孟子將孔子的“仁”進一步發(fā)展，由單純?nèi)伺c人之間“忠恕”、“愛人”的原則提升到國家具體的施政方向中。原本“仁”更多地是處理人與人之間關(guān)系的準則，傾向于一種社會風氣，以此對于政治進行潛移默化的優(yōu)化。
　　孟子強調(diào)，君主要真正地推行仁政，必須抓住作為其核心的民本精神。所謂民本即是要以民為本，將人民作為政治統(tǒng)治的基礎(chǔ)，憑借民心的歸依得天下。民本精神首先要求君主要重視人民，將人民置于首位�！懊駷橘F，社稷次之，君為輕”，所謂國家，其所建立都是因為人民，失去了人民也就無法稱其為國家；所以君主想要保其位，必定首先要存其國家，而存其國家就必須依靠人民。
　　君主看重人民只是開始，更要有所具體措施來實現(xiàn)保民愛民。梁惠王曾問孟子：“亦將有利吾國乎？”孟子回答：“王何必日利？亦有仁義而已矣。”孟子認為要摒棄世人廣泛接受的“利”的思想，以保民愛民來體現(xiàn)仁義原則。民本精神的最終落實還需要君主能與民同樂，形成君民一體的和諧關(guān)系。孟子明智地指出，君主的快樂應(yīng)該來自與民同樂，“古之人與民偕樂，故能樂也�！�
　　君主除了抓住仁政的核心外，還需要明確仁政的目標是要達成王道而非霸道。王道并不是一蹴而就的，而是有一個從物質(zhì)基礎(chǔ)到文化教養(yǎng)的落實步驟。王道首先需要物質(zhì)的充足，用今天常說的話是物質(zhì)基礎(chǔ)決定上層建筑，那時孟子用人民的恒產(chǎn)與恒心的關(guān)系進行解釋，認為“若民，則無恒產(chǎn)因無恒心�！钡鹊轿镔|(zhì)富足，人民無凍餒之患以后，再推廣教育，傳播孝悌的道義，這樣就可以達到王道了。
　　孟子還時刻提醒君主，其統(tǒng)治的合法性來源于仁政，稱王依靠的是得民心而非土地的大小。他這樣不以土地為稱王第一要素的觀點也是對于“求利”思想的進一步反駁。他認為別國不實行仁政而君主自己實行仁政，這樣形成民心上的逆差，民意就像水就坡而下一般涌到自己國內(nèi)，因而鞏固擴大了自己統(tǒng)治的合法性。
　　孟子的君要從發(fā)起人心開始，充實體軀，由仁心推及仁政，注重仁政中核心的民本精神，樹立兩步走的王道目標，將合法性與仁政緊密相連。
　　二、孟子的臣
　　孟子認為做臣子的需要具備一定的品質(zhì)，他提出了具體的規(guī)范標準，將孔子的理論進一步發(fā)展，注重對臣子個人修養(yǎng)操守的關(guān)注。
　　臣子第一要做的是先養(yǎng)氣，要“善養(yǎng)浩然之氣”，以這種充塞天地，至大至剛的氣涵養(yǎng)體軀，才可以堅實自己的德行。而這種氣恰恰是與人行的道義是相匹配的。如果沒有這種盛大流行的氣充實支撐人的道義，即使人心中有道義，遇到生死等大節(jié)之處也會退縮猶豫。孟子的氣是由盡心知性究理義而來，彌散于天地之間，具有勇氣等概念無可相比的廣度與深度，與意氣相比又帶有理性的色彩。
　　在養(yǎng)氣的基礎(chǔ)上，臣子還需要有正直剛毅的傲骨。臣子并不是一定要為官，而是為了踐行道義。一旦朝中的環(huán)境有變，自己難以發(fā)揮職責作用時，就當走則走，絕不諂媚以求富貴。孟子曾表示：“有官守者，不得其職責去，有言責者，不得其言則去�！�，并且自己在為政中也沒有貪戀齊王給予的高官厚祿，道不行即去齊。如果孟子堅持留在朝中，無疑可以享受高待遇，但是諂媚屈道以求不義之富是他所不能的。孟子曾特別高昂地贊頌過真正的大丈夫，即是“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”中國文人的士人傲骨由此延續(xù)了千年至今，成為民族精神的重要組成部分；而擁有這份傲骨的士人無論在何時都擔負著道義，是民族的脊梁。從這個意義上，孟子塑造了我們民族的魂魄。
　　臣子的胸懷要廣闊能容納天地，具有以天下為己任的高度責任感；并且這份責任的擔當與自己的得志與否并不相關(guān)，只存在于行與不行的問題。孟子認為相比于臣子家中的居所、朝中的官位，更廣泛地來看，仁才是其真正的安居之處，禮才是其立身的正位。臣子要有心有心憂天下的情懷、俯仰天地的視野，“居天下之廣居，立天下之正位；得志，與民由之，不得志，獨行其道�！奔热粸樘煜轮\福利，那么達與窮都不妨礙臣子對道的追求。如果得志，一定要推究自己的道于天下；不得志則自守己道而不易。臣子對于天下的責任意識也給了他們信念與勇氣，所以孟子在失落時還能激昂慷慨地心念天下，表示“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”
　　孟子的臣子以養(yǎng)氣充實善性為先，還需具有正直剛毅的傲骨和以天下為己任的責任感。相比于孔子理想中臣子敬孝仁的寬厚，孟子的臣子更強調(diào)擔當堅守與責任，顯得更銳意而進取。
　　三、君與臣的關(guān)系
　　孟子認為君主對待臣子的中心原則在于“仁義”二字。既然君主能發(fā)其本心以致于仁政，就一定也可以以仁義待臣子。孟子說：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也”，表明只有君主真心仁義地對待臣子，臣子才不會怠慢君主。但是君主待臣子以仁義的至高原則在于使賢者各安其位，各盡其能。這樣的話有德有才之人不會抱怨，無才之輩不會想用各種旁門邪道投國君所好而借機上位；整個國家政治清明，使四方諸侯歸服。所以君主對待臣子最好的狀態(tài)應(yīng)該呈現(xiàn)出“貴德而尊士，賢者在位，能者在職”的局面。

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