陳彥：從暴力革命到“絲絨革命”：革命的歷史和趨勢

　　現(xiàn)代人的生活常被屏蔽在一些意識形態(tài)概念中而不能自拔�！案锩�”顯然是與當今中國人的政治生活聯(lián)系最為緊密的意識形態(tài)概念之一。從法國革命到俄國“十月革命”，從辛亥革命到1949年的共產(chǎn)主義革命，再到“文化大革命”，革命曾經(jīng)是中國政治生活的坐標和指南。在共產(chǎn)主義的教科書里，革命是推動歷史前進的動力，是解放人類的手段，是創(chuàng)建新社會的必由之途。自從英國革命、美國革命尤其是法國革命開啟了近代一波比一波強烈的革命潮流以來，革命又與暴力結下了難分難解之緣，以致于中國的革命信徒毛澤東說：“革命不是請客吃飯，不是做文章，不是繪畫繡花，不能那樣雅致，那樣從容不迫，文質彬彬，那樣溫良恭儉讓。革命是暴動，是一個階級推翻另一個階級的暴烈行動。[1]”在毛澤東看來，革命與暴力不僅難解難分，而且，革命業(yè)已成為暴力的同義語。

　　今天，關于革命與反革命的論述汗牛充棟。然而，受意識形態(tài)概念的限制，從學者到政治家，無論是革命的擁護者還是反對者，多數(shù)都或多或少地將革命與暴力聯(lián)系起來。這一現(xiàn)象不僅見于當今仍然為革命所困擾而要“告別革命”的中國思想界，也常見于歐美政治學者的筆下。1989年，法國隆重紀念了法國革命二百周年。直到現(xiàn)在，法國有關革命的討論似乎仍然難以跳出意識形態(tài)的糾纏。因此，法國當代著名政治史學者傅瑞（Furet）于70年代末專門撰文疾呼：“法國革命已經(jīng)結束。[2]”

　　然而，革命就真的等同于暴力嗎？如果兩者之間有區(qū)別，暴力與革命到底是一種什么樣的關系？從近代以來世界范圍內(nèi)所發(fā)生的歷次革命中，難道真能抽象出“革命就是暴力”或者“革命必定伴隨暴力”的結論嗎？退一步講，即使革命確實與暴力有某種親緣關系，在歷次革命中，暴力的性質、方式、強度、規(guī)模、殺傷力乃至持續(xù)性都可以籠統(tǒng)論之嗎？本文無意系統(tǒng)地比較歷次革命的異同，這顯然不是一篇論文可以回答的問題。筆者擬從回顧近代革命傳承的歷史入手，分梳革命的類型，嘗試分析暴力與革命之間的并非如此簡單明了的關系。

　　一、暴力在近代革命和共產(chǎn)主義革命中的不同作用

　　革命一詞來自于西文“Revolution”，西文中天體運行一周為革命。此詞近代以來被漸漸從天文學領域移植到政治社會領域，近些年來更是被日益頻繁地用于經(jīng)濟、科技、文化甚至生活行為等領域。無論革命一詞用于何種領域，一般來說它具有突變和斷裂的意義，這是它最本質的含義。在人類活動或觀念中的諸種革命里，只有政治、社會制度的革命才與暴力相關連。

　　歷史學界一般公認，近代歐洲最早的可以稱得上是革命的事件是1649年處決英王查理一世為標志的英國革命以及此后1688年的“光榮革命”。但是，從現(xiàn)代性的角度來看，英國革命并不典型，甚至可以說是“半吊子”革命，因為英國革命雖然推動了社會制度的變革，卻沒有解決公民平權問題。革命后的英國雖然進入一種虛君共和時代，但在相當程度上是一種貴族民主。相對于英國革命，美國革命顯然更為激進。美國革命既爭得了自由，又獲得了平等。從現(xiàn)代價值系統(tǒng)看，美國革命最重要的遺產(chǎn)不是美國從英屬殖民地獨立這一重大歷史事件本身，而是1776年的“美國獨立宣言”。這一宣言奠基了人權、平等的現(xiàn)代價值觀。法國19世紀的天才思想家托克維爾于1831年到美國考察革命之后，思想發(fā)生了變化，他留下了不朽的《論美國的民主》一書，它至今仍然是研究美國革命及民主的必讀書。托克維爾之所以到美國而不是英國考察革命，就是因為他敏銳地看到了美國革命對平等的貢獻。在他看來，平等（包括地位的平等、權利的平等）才是現(xiàn)代性展開的歷史動力。

　　然而，在當時沐浴于啟蒙光照之下并正在醞釀更為激進的革命的法蘭西看來，美國革命仍然不無遺撼。美國革命雖然集現(xiàn)代性價值于一身，但美國卻是一個沒有貴族傳統(tǒng)的新大陸，與其說美國人由于革命而爭得了平等，還不如說平等乃是新大陸發(fā)動革命的基礎條件。換言之，美國革命爭來的是自由，而平等則在革命之前即已存在。在法國革命者看來，美國革命成功地完成了英國革命沒有完成的歷史使命，但美國革命卻不能為世界提供一個放之四海而皆準的革命模式，不能展現(xiàn)在一個傳統(tǒng)文明國家里如何才能同時獲得自由與平等。正是因為明確地意識到創(chuàng)建自由與平等的雙重任務，法國革命才表現(xiàn)出更為激進的特點。

　　英國革命之所以成功是由于英國的獨特傳統(tǒng)，美國革命則可以依靠新大陸的平等的先天條件，那么法國怎么辦？法國既無英國那樣的傳統(tǒng)可以依賴，又無平等的社會基礎。法國革命必須創(chuàng)造，必須重構社會秩序。而要做到這一切，革命唯一可以依托的只有啟蒙思想倡導的理性。啟蒙哲學家所倡導的理性（Raison）是“大寫”的理性，是一種在啟蒙哲學家看來具有終結力量的理性，是一種放之四海而皆準的普世理性。正是由于這種普世理成為法國革命的靈魂，法國革命才成為普世性的革命模式。法國革命的普世性特點是法國革命的力量所在，是其深遠的歷史感召力的秘密所在。全世界有志于改變現(xiàn)狀的仁人志士，無論是在東方還是西方，無論是面對頑固的專制政權還是面對殘暴的軍事統(tǒng)治，都可以從法國革命中看到光明，看到希望。

　　法國革命既是普世的也是激進的，二者相輔相成。同舊制度的決裂必須是激進的，否則無法獲得普世性；
為了彰顯革命的普世性，必須采用激進的手段。普世的目的與激進的手段于是成為革命的兩面，使得革命本身孕育著借助暴力手段、滑向暴力歧路的內(nèi)在危險。1789年7月14日法國民眾武力攻占巴士底監(jiān)獄，1793年將法國國王路易十六送上斷頭臺，無疑是法國革命留給后世集體記憶中兩幅最為鮮明的暴力圖像。從這個角度，可以說法國革命也為后世開啟了以暴力尋求社會制度轉型之門。

　　法國革命奠基于普世理性，也訴諸于近代社會世人改變現(xiàn)狀的渴望，而這一渴望又源于工業(yè)社會降生所帶來的社會結構的巨大變化。正因為如此，法國革命之后，以暴力手段改朝換代的思路迅速傳播于世界。1917年的俄國革命，中國1911年的辛亥革命和1949年的共產(chǎn)主義革命，都充滿了血腥與暴力。革命在向世界范圍內(nèi)推廣的同時，與暴力結下了不解之緣，進而被認為與暴力存在著一種共生關系。這一共生關系不僅表現(xiàn)為改朝換代、乾坤突轉時的劇烈震動，也表現(xiàn)為革命對社會造成的巨大傷痛的持久性。有不少論者指出，法國革命以暴力手段推翻了法國君權神授的舊政權，也為法蘭西留下了長久難以愈合的傷痕[3]。從1789年到拿破侖稱帝，中經(jīng)幾次君主制復辟，再到1848年革命，最后在1880年左右進入“第三共和”，經(jīng)過整整100年才最后擺脫內(nèi)戰(zhàn)、暴力的陰影。俄國先有被稱為資產(chǎn)階級民主革命的1905年革命，然后有1917年列寧領導的布爾什維克“十月革命”。“十月革命”之后，蘇聯(lián)先后經(jīng)過了“蘇維埃國內(nèi)戰(zhàn)爭”（1917-1920）、“大清洗”、衛(wèi)國戰(zhàn)爭等，一直難以逃脫暴力的魔咒。

　　中國的情況也十分典型。從1911年辛亥革命到1949年的共產(chǎn)主義革命，如果再加上“文化大革命”，革命確實與暴力如影隨形。80年代之后，當中國人歡呼改革而不再追求革命時，不幸又發(fā)生了1989年的血腥慘案。上世紀末年，經(jīng)過改革洗禮的中國思想界在力圖沖破意識形態(tài)桎梏的同時，重新回顧20世紀，一方面驚醒于革命暴力的破壞性，一方面又看不到中華民族擺脫暴力的樂觀前景，于是有人出來大聲疾呼，“告別革命”。1995年中國知識界兩位代表人物李澤厚與劉再復在香港出版了“告別革命”一書，此后海內(nèi)外有關是否“告別革命”的討論就一直未停。劉再復在此書前言中寫到：“我們所說的革命，是指以群眾暴力等急劇方式推翻現(xiàn)有制度和現(xiàn)有權威的激烈行動�！薄拔覀儧Q心告別革命，既告別來自‘左’的革命，也告別來自‘右’的革命。[4]”經(jīng)過如此詮釋的“革命”一詞，不僅與暴力密不可分，甚至同暴力劃上了等號。革命不僅被抽去了具體內(nèi)容（無論是“右”的還是“左”的），也失去了其豐富的歷史內(nèi)涵。不過，我們也應該承認，從中國的歷史看，中國人受革命暴力之害既深且巨，喊出“告別革命”并非不可理解。從近代資產(chǎn)階級革命到20世紀的共產(chǎn)主義革命，革命與暴力不僅表現(xiàn)出某種連體嬰兒式的共生關系，而且還有不斷強化的趨勢。

　　不過，到了20世紀末年，情況發(fā)生了變化。如果我們將視野擴展到整個世界，不難發(fā)現(xiàn)，革命不僅沒有因為中國知識界之“告別”呼吁而停止，相反卻加快了腳步。革命的歷史仍在繼續(xù)，亨廷頓所指的“第三波民主浪潮”，尤其是80年代后期以來東歐的大變局，大多是在革命的旗幟下完成的。

　　回顧以上歷史，我們至少可以指出，革命作為世界近代以來一個重大歷史現(xiàn)象的幾大特征：

　　第一，從17世紀中葉英國革命開啟近代革命的先河以來，革命已經(jīng)經(jīng)歷了長達3個半世紀的歷史。這一時間上的延續(xù)顯示了革命的內(nèi)在生命力及其歷史的合理性，這并非人為的主觀因素可以隨意拒斥。

　　第二，從歐美革命到蘇俄革命再到中國革命，革命均與暴力緊密相連，但暴力的性質和指向是有著重大區(qū)別的。英國革命、美國革命、法國革命雖然都使用了暴力手段，但其間的區(qū)別也是很大的。從今天的認識高度，指出其暴力的共性固然重要，但找出其中的差別更具現(xiàn)實意義。因為正是在具體的差別中才體現(xiàn)了上述革命的不同的文化背景和價值指向。法國革命曾對社會造成了持久性傷痛，但并非所有的革命都如此。相對于法國革命，英國革命與美國革命并沒有造成社會的持續(xù)震蕩。法國革命之后的傷口雖然長期難以愈合，但將其完全算在法國革命的賬上也有失公允。法國革命之后面臨整個歐洲地緣政治大格局的重組和歐洲民族國家的興起。法國在革命100年之后才建立“第三共和國”，與革命的激進程度固然有著因果關系，但在很大程度上也與歐洲各國的軍事干預有關。從地緣政治的角度看，處于歐洲邊緣的英倫三島和遠在新大陸的美國的戰(zhàn)略地位和政治震撼，都無法與法蘭西相比，將法國的長期動蕩放到整個歐洲框架內(nèi)才可以得到較為全面的解釋。

　　第三，與“十月革命”開啟的共產(chǎn)主義革命模式相比，歐美共產(chǎn)主義之前的革命伴隨著的暴力均是在革命推翻舊體制的相對短暫的斷裂期間。美國革命其實就是美國獨立戰(zhàn)爭的8年時間，法國革命從1789年攻占巴士底監(jiān)獄到1799年拿破侖政變實際上已經(jīng)結束，其后戰(zhàn)爭不斷的原因或者是由于拿破侖的軍事擴張，這與革命并沒有必然聯(lián)系，或者是因為政權難以建立和鞏固。換言之，在共產(chǎn)主義革命之前，即使是在激進的法國革命時期，暴力也僅僅是作為奪取政權的手段來使用的。

　　共產(chǎn)主義革命則十分不同。共產(chǎn)主義革命不僅在推翻舊體制、奪取政權時使用暴力，更為突出的是，在政權建立之后暴力也是維持政權的主要手段。暴力不僅發(fā)生于共產(chǎn)主義的奪權時期，而且與共產(chǎn)主義制度存在的歷史相始終。30年代斯大林專治下的“大清洗”是在蘇俄政權鞏固之后發(fā)生的�！按笄逑础钡陌l(fā)生不是因為戰(zhàn)爭，暴力的對象不是企圖推翻蘇聯(lián)政權的軍事力量，而是蘇聯(lián)內(nèi)部的異己或者潛在的異己份子。中國1957年的“反右”及其后來的“文化大革命”自然也屬于這類暴力運動。事實上，這種暴力的性質已發(fā)生變化，不再是為了革命而訴諸于暴力手段，而是利用革命的名義實行暴力強制。這樣的暴力是失去了暴力的對立面的暴力，因而演化成為一種單向的鎮(zhèn)壓與恐怖手段。法國政治學者古爾多瓦在《共產(chǎn)主義黑皮書》的“序言”中表示：共產(chǎn)主義將暴力變成了制度。誠然，任何政權都需要一定的暴力，作為國家鎮(zhèn)制機器的暴力（司法、警察、監(jiān)獄等）來維持，但暴力必須納入憲政的框架之下。按照古爾多瓦引述的數(shù)字，全世界共產(chǎn)主義各國從1914到1991年間共有近1億人受害致死，這一駭人聽聞的數(shù)字包括蘇聯(lián)200萬、中國650萬、越南100萬、北朝鮮200萬、柬埔寨200萬、東歐100萬、拉美15萬、非洲170萬、阿富汗150萬。[5] 必須強調的是，上述所有這些死難者，都不是奪取政權期間革命的殉難者，而是政權建立之后葬身于制度屠刀之下的無辜生命。這一事實告訴人們，作為手段的暴力和作為制度的暴力的殺傷力是不可同日而語的。如果說共產(chǎn)主義革命與共產(chǎn)主義革命之前的革命二者均使用暴力手段來奪取政權的話，以暴力作為基本制度來維持政權則是共產(chǎn)主義革命的特點。

　　二、東歐的后共產(chǎn)主義革命：走向民主、告別暴力

　　根據(jù)以上論述，我們可以按照革命的性質和暴力在革命中的位置將革命劃分為近代革命、共產(chǎn)主義革命與后共產(chǎn)主義革命3種不同的革命類型來分析。(點擊此處閱讀下一頁)

　　暴力在近代革命與共產(chǎn)主義革命中的最大區(qū)別是手段與制度的區(qū)別，而二者之中暴力的殺傷力、持久性和暴力的對象也極不相同。那么，后共產(chǎn)主義革命，即共產(chǎn)主義革命之后的革命，與上述兩種革命又有何不同呢？

　　當中國的學者呼喊“告別革命”時，如果我們將眼光更多地集中到中歐和東歐，就不難發(fā)現(xiàn)，革命一詞不僅未隨著法國革命的遠去和俄國革命的結束而被棄置，而是隨著東歐社會的變化，使用得越來越頻繁。從1988年到1992年不到4年的時間里，民主制度在東歐如風卷殘云、摧枯拉朽，一時間，東西冷戰(zhàn)結束，專制寡頭垮臺，共產(chǎn)主義陣營消亡，市場經(jīng)濟登臺，自由、人權成為歷史的主調。2000年10月，以民族主義旗幟抗拒這一潮流達11年之久的南斯拉夫強人米羅舍維奇也不得不接受南斯拉夫人民通過票箱作出的選擇，這一事件被媒體稱作“塞爾維亞民主革命”。2003年11月，格魯吉亞反對派將掌握權力11年之久的謝瓦爾德納澤轟下政壇，也被稱作革命，即所謂的“玫瑰革命”。2004年底，烏克蘭總統(tǒng)大選通過3輪投票，將反對派領袖尤先科推上總統(tǒng)職位，成功地推動了烏克蘭遲滯13年之久的政黨輪替，被媒體稱為“橙色革命”。從斷裂與突變的意義上詮釋革命，將東歐這一歷史巨變稱為“革命”顯然是當之無愧的。

　　總體上看，東歐的后共產(chǎn)主義革命有兩個突出的特征。

　　第一是革命的民主訴求。無論是現(xiàn)在已經(jīng)加入歐盟的東歐各國，還是轉型較為遲滯的獨聯(lián)體各國，革命的任務都是要結束共產(chǎn)主義專制。1989年之后，經(jīng)革命推動的所有這些國家演變的方向無一例外均是走向民主。這一特點使我們看到東歐發(fā)生的后共產(chǎn)主義革命具有向17、18世紀歐美革命回歸的價值指向。這種革命需要推翻舊制度，建立新制度，需要政權的更換，但并不尋求政權的專有。這種革命不需要經(jīng)過長時期的武裝斗爭，不需要“槍桿子里面出政權”，不依靠強大的軍隊，甚至也不需要嚴密的政黨。這種革命可能有自己的靈魂人物，但這也不是革命的必要條件。革命的必要條件是舊政權的極度腐敗，是社會公眾的人心所向，是個體獨立意識的覺醒，是民主參與的訴求，是統(tǒng)治者內(nèi)部的分裂，是世界潮流的推動。

　　這種革命的民主指向不僅存在于革命發(fā)生前期和當時的民主訴求，也充分體現(xiàn)于革命之后東歐各國的政治實踐。東歐以鏟除共產(chǎn)主義專制為訴求的革命發(fā)生之后，不僅共產(chǎn)黨繼續(xù)存在，并未被作為階級敵人而鎮(zhèn)壓，而且各國共產(chǎn)黨都毫無例外地享有合法的地位，在議會里擁有經(jīng)民選得到的席位。

　　保加利亞的轉型十分典型地說明，共產(chǎn)黨在失去一黨專政之后仍然在政治舞臺上起著積極的作用。自1989年11月共產(chǎn)黨總書記日夫科夫辭去領導職務，保加利亞共產(chǎn)制度解體。第二年6月改名為社會黨的前共產(chǎn)黨在立法大選中獲得議會多數(shù)。1991年10月再次大選，社會黨下臺。但3年之后，1994年12月社會黨再次在大選中取得勝利，獲得議會204名議員總席位中的125個議席。與此同時，在波蘭（1993年）、匈牙利（1994年）等國，或多或少改頭換面的共產(chǎn)黨也都通過選舉又重新回到執(zhí)政前臺，完成了共產(chǎn)黨從一黨專權的政黨到多元輪替的政黨之重大轉變，從此共產(chǎn)黨與其他政黨一樣，合法地民主地執(zhí)政，合法地民主地下臺。在原蘇聯(lián)集團的核心地帶，獨聯(lián)體國家的民主革命似乎有分兩步走的趨勢。伴隨著蘇聯(lián)的解體，白俄羅斯、烏克蘭等國相繼宣布獨立并進行了民主選舉，但政權仍長期由共產(chǎn)黨或前共產(chǎn)黨獨占。直到最近，格魯吉亞與烏克蘭分別發(fā)生了“玫瑰革命”（2003）和“橙色革命”（2005）的“二次革命”，這兩個國家才完成了政黨輪替。其它國家什么時候走這條路，如今還沒有具體的回答，但是，包括俄國在內(nèi)，這些國家后共產(chǎn)主義革命的民主大趨勢也是不容否認的。

　　第二是革命的非暴力特征。當時東歐各國的后共產(chǎn)主義革命大潮雖勢不可擋，但革命的方式和持續(xù)的時間不盡相同。從時間上看，有一種說法是，東歐國家的民主轉型，波蘭用了10年，匈牙利用了10個月，東德用了10個星期，捷克用了10天，羅馬尼亞則只用了10個小時。從方式上看，波蘭團結工會與政府談判時，預留給共產(chǎn)黨65％的議席；
捷克民眾再演1968年的“布拉格之春”，以上街抗議的形式將捷共領袖胡薩克逼退；
羅馬尼亞人民面臨的是一個更為貪戀權勢的暴君，于是只得尋找?guī)в醒�腥的出路。但總體上說，東歐巨變包括蘇聯(lián)的崩潰，都是在一種相對理性和非暴力的氣氛中完成的。即使由于齊奧塞斯庫的冥頑不化，導致羅馬尼亞的轉型染上了暴力色彩，但齊奧塞斯庫被推翻3天后即被處決，羅馬尼亞很快就翻過了血腥的一頁。將“革命”一詞用于后共產(chǎn)主義變革，并為人們廣泛接受的大概應該歸功于捷克的所謂“絲絨革命”，這一“革命”最為典型。革命前的捷克存在著一個高水平的組織有序的政治異議群體，有一個舉世公認的杰出革命領袖哈維爾。革命之后，捷克共產(chǎn)黨一敗涂地，以哈維爾為首的“公民論壇”在1個月后的大選中取得壓倒性勝利，哈維爾本人也被革命推上了權力頂端�！案锩�”這一在歷史上只能與暴力為伍的概念，終于和“絲絨”掛上了鉤。

　　三、革命的歷史軌跡

　　基于上述對革命類型的分梳，我們現(xiàn)在可以更進一步地提出問題：為什么是后共產(chǎn)主義革命而不是近代革命和共產(chǎn)主義革命具有這種非暴力的特征？要回答這一問題，顯然需要從這3種革命的不同的時代、不同的性質、不同的目的和不同的手段入手進行分析。

　　以法國革命為標志的近代革命或曰前共產(chǎn)主義革命面臨著時代的大轉折，那是工業(yè)社會代替農(nóng)業(yè)社會的時代，是市場經(jīng)濟取代自然經(jīng)濟的時代，是民主自律取代君權神授的時代，是個體、自由、平等等現(xiàn)代價值凸顯的時代。這一時期的社會轉型既是人類有史以來空前激烈的，又是人類本身并無任何前朝經(jīng)驗可以依賴的。這一時期的革命不僅是激進的，甚至也帶有一定的盲目性。以追求自由、平等、人權為目的的近代革命之意義及其開啟的人類現(xiàn)代社會得以奠基的現(xiàn)代性價值，是隨著時代的推延才日益彰顯和深化的。從這一大的歷史背景下理解近代革命，革命借助了暴力或者暴力玷污了革命乃是當時歷史條件下無法避免的。我們今天當然應該摒棄革命中的暴力傾向，但是也不應該苛求前人，將革命與暴力同等對待，將嬰兒與臟水一同倒掉。

　　從性質上講，共產(chǎn)主義革命是一種追尋單一的革命，而近代革命和后共產(chǎn)主義革命相似，都是一種確立多元的革命。后共產(chǎn)主義革命在這里表現(xiàn)出與前共產(chǎn)主義革命的同質性，而顯示出與共產(chǎn)主義革命的明顯區(qū)別：后共產(chǎn)主義革命的目的不是奪取政權，而是尋求政黨輪替；
不是消滅敵對階級而是保護一切人的人權；
不是企求盡善盡美的烏托邦而是實現(xiàn)普遍的憲政自由。從這個意義上，我們可以將后共產(chǎn)主義革命稱作民主革命，而共產(chǎn)主義革命則是一種一黨專政的革命。一黨專政的革命之基礎建立于對抗，建立于排他，建立于你死我活的斗爭哲學，建立于惟我獨尊的意識形態(tài)，一句話，建立于無所不包、無所不在、無所不能的極權主義體系。這種意識形態(tài)構想，這種極權主義追求本身就是暴力的，因為它以消滅一切異己為自身存在的前提。這種體系同時又孕育著暴力，因為它在創(chuàng)建和生存過程中不僅隨時都在“發(fā)現(xiàn)”異己進而鏟除之，而且也不斷地制造異己，從而為自己的排他性存在提供了理由。

　　在人類社會中，這種排他的機制幾乎毫無例外地存在于一神教的宗教之中。但是宗教只是人類社會生活的一個領域，如果一神教有總攬整個社會生活之志，那么這種宗教就具有神權極權主義的特點。中世紀的基督教曾經(jīng)有這樣的志向，現(xiàn)今某些政教合一的伊斯蘭教國家也有這樣的志向，伊朗1979年發(fā)生的所謂“伊斯蘭革命“就是一個典型。中世紀基督教的極權之志而今已經(jīng)成功地受到制約，歐美社會不僅通過憲法將宗教限制在嚴格的私域之中，而且也不允許任何宗教壟斷信仰領域；
而伊斯蘭教會政教合一的國體模式則日益顯示出其對社會邁向現(xiàn)代的巨大阻礙作用。

　　共產(chǎn)主義的意識形態(tài)系統(tǒng)是一種世俗神權機制，該系統(tǒng)以世俗之身，獨占世俗社會的一切位置，也以世俗的名義強占宗教的位置。在這種極權主義的機制下，革命的目的既然是建立不容任何人分享的獨家天下，革命的手段因而也必然是強制與暴力。鉗制言論、扼殺自由、強奸民意、消滅異己、鎮(zhèn)壓反對派等等暴力手段于是成為制度。暴力醞釀暴力，暴力服務于暴力，暴力上升為制度，政權蛻變?yōu)楸┝Ρ旧�，這乃是這種排他的極權主義革命邏輯的自然歸宿。后共產(chǎn)主義革命以自由為宗旨，以制度化的分享權力為目標，不尋求一家獨霸的權力格局，因而在20世紀末年，當共產(chǎn)主義失去理想與正義的光環(huán)之后，非暴力的社會制度的轉型成為可能，同時也為東歐及其他地區(qū)的革命實踐所證明。

　　比較這3種革命，我們還可以發(fā)現(xiàn)，共產(chǎn)主義革命雖然從時間上直接承繼近代革命，但并沒有提出任何新的價值準則。共產(chǎn)主義革命利用法國革命片面強調平等的歷史缺憾，以平等，尤其是經(jīng)濟平等的名義，將近代革命中作為手段的暴力推到極端，放棄了近代革命的民主指向，閹割了自由和人權價值。從世界革命傳承史的整體觀之，后共產(chǎn)主義革命是經(jīng)過共產(chǎn)主義革命洗劫之后向近代革命回歸的革命。從價值系統(tǒng)上講，只有后共產(chǎn)主義革命才是近代革命的繼承者，而共產(chǎn)主義革命乃是對近代革命的背叛。不過，后共產(chǎn)主義革命并不是近代革命的簡單重復，后共產(chǎn)主義革命非暴力的特點是在對革命與暴力進行了雙重篩選之后向近代革命的回歸。后共產(chǎn)主義革命既洗刷了共產(chǎn)主義革命極權主義的內(nèi)容，又拋棄了暴力的形式。

　　這里，我們還必須涉及到暴力現(xiàn)象本身的問題。暴力作為人類生存行為方式之一種，當然不僅僅與革命相連。歷史上的暴力（這里主要指大規(guī)模、有組織的暴力行為），從戰(zhàn)爭、侵略到起義、鎮(zhèn)壓、復仇等等，充斥人類社會生活。暴力更多時候是源于權力、領土、利益、信仰之爭。暴力可以是反抗暴力的手段，可以是鎮(zhèn)壓弱小的手段，也可以是屠殺異族的手段。革命可以源于暴力，如反抗暴政；
暴力也可以源于革命，源于意識形態(tài)鼓動，如共產(chǎn)主義革命；
暴力更可以源于暴力，如戰(zhàn)爭、鎮(zhèn)壓。東歐后共產(chǎn)主義革命中表現(xiàn)出的非暴力傾向不僅僅與革命的民主性質有關，而且也與20世紀的歷史環(huán)境有關。歷史學家霍斯鮑姆將20世紀從第一次世界大戰(zhàn)到蘇聯(lián)崩潰的歷史稱為“極端世紀”[6]，正是指這一時期人類的暴力行為登峰造極。1914年的第一次世界大戰(zhàn)孕育了兩場大規(guī)模的殺人革命：列寧的赤色革命與希特勒的褐色革命。這兩場“噬子”革命將人類的瘋狂推到了極致，因而也預示著理性的可能回歸。

　　從東歐后共產(chǎn)主義革命的歷史演化的角度看，絕大多數(shù)國家之所以避免了暴力，還有一個重要的歷史鋪墊。二次世界大戰(zhàn)之后先后歸順社會主義陣營的東歐國家中，均存在著強烈的改革訴求，一些國家也出現(xiàn)過強度不同的民主與自由指向的政治改革。最為突出的是1956年的波蘭“十月事變”、同年的匈牙利起義和1968年捷克的“布拉格之春”。當時蘇聯(lián)對上述3次和平轉型嘗試的鎮(zhèn)壓，一方面延緩了東歐革命發(fā)生的時間，另一方面也為30年后蘇聯(lián)及整個東歐共產(chǎn)主義國家集團的和平革命留下了歷史的殷鑒。東歐后共產(chǎn)主義革命和平轉型成功的路徑并不相同：匈牙利、捷克都有相對強大的民主傳統(tǒng)和政治異議力量；
波蘭得益于相對發(fā)達的民間社會，如團結工會、天主教會等等。但各國最基本的共同點不是別的，正是都必須面對共產(chǎn)主義暴力這一龐大的歷史遺產(chǎn)。共產(chǎn)主義相信歷史發(fā)展的必然性和階段性，經(jīng)歷過共產(chǎn)主義革命之后的社會很難再迷戀暴力了。

　　后共產(chǎn)主義革命的非暴力取向既是一種歷史的進步，也是經(jīng)過暴力蹂躪之后的人類對暴力的普遍厭倦。實際上，環(huán)顧歐洲，不僅后共產(chǎn)主義革命具有這種非暴力特點，法西斯主義洗劫過的葡萄牙與西班牙都于79年代選擇了和平革命。葡萄牙于1974年發(fā)生所謂的“石竹革命”，推翻了葡萄牙版的薩拉爾法西斯獨裁政權；
1975年西班牙法西斯主義獨裁者佛朗哥去世，國王卡洛斯主導民主革命，轉型順利成功。亞洲的印度尼西亞1998年到1999年的激進轉型也應該屬于這一革命類型。在同一時期，被希特勒“褐色革命”暴力直接蹂躪的西歐，在法國與德國的首倡下，開始了奠基于民主法制之上的、以建構和平為宗旨的歐洲政治統(tǒng)一運動。由西歐人開啟的這一前無古人的和平工程，既是為放棄自己的暴力的過去所作出的強有力的回答，無疑也向整個歐洲的民主進程播發(fā)出巨大的道德感召力和政治向心力。

　　當然，我們并不能夠對21世紀的國際環(huán)境盲目樂觀。放眼今天的世界，(點擊此處閱讀下一頁)

　　不幸的是暴力依然緊緊糾纏住人類向前的步伐，如以“911”慘案和伊拉克戰(zhàn)爭為標志的恐怖主義與反恐怖主義的暴力較量。不過，伊斯蘭極端分子所追求的既非現(xiàn)代人類的價值理念，甚至也非社會制度的變革，因而與革命扯不上關系。倒是美國發(fā)動的旨在為伊拉克建立民主政體的戰(zhàn)爭帶有一種革命的性質，德國思想家哈貝瑪斯就把美國在伊拉克的軍事行動稱為“新保守主義革命”[7]。不過這是一種外來力量強加的革命，對暴力手段的依靠遠勝于我們上述所談的后共產(chǎn)主義革命。

　　以上討論對后共產(chǎn)主義革命的民主與非暴力特點從經(jīng)驗層面作了概括，也從理論層面對這一特點和為什么會產(chǎn)生這一特點作了分析，但必須指出的是，無論是后共產(chǎn)主義革命的性質（民主指向），還是其賴以發(fā)生的時代條件都不是今后類似的革命不會發(fā)生暴力的充分條件。也就是說，雖然后共產(chǎn)主義革命在性質、手段、歷史條件等各方面都朝著非暴力的方向發(fā)展，但暴力因素并未完全排除。蘇東的經(jīng)驗證明，后共產(chǎn)主義革命既可能是民主的也可能是非暴力的，但并不能保證在其他地區(qū)這種革命就一定是非暴力的。

　　只要是革命，就是斷裂，斷裂就意味著為暴力預留了門戶。將非暴力的可能化為現(xiàn)實還要依賴于各個革命發(fā)生地的具體情況。羅馬尼亞的例子不僅表明在東歐后共產(chǎn)主義革命中仍然飄蕩著暴力的影子，尤其是顯示了來自革命對象一方的暴力傾向不易有效地遏制。也就是說，專制統(tǒng)治者一方的暴力慣性決定了后共產(chǎn)主義革命還拖著一條暴力的尾巴。從這個角度，我們可以邏輯地提出革命發(fā)展前景的問題：在今天仍然沒有走出共產(chǎn)主義制度的朝鮮、越南、古巴尤其是中國，會否發(fā)生后共產(chǎn)主義革命呢？這種革命會以什么方式發(fā)生？會否如羅馬尼亞一樣帶有血腥的色彩呢？這些問題當然還要等待歷史的回答，也超出了本文所論述的范圍，但肯定是值得每一個關心中國及世界前途的人思考的問題。

　　【注釋】

　　[1] 毛澤東，“湖南農(nóng)民運動考查報告”。

　　[2] 傅瑞，《思考法國大革命》，三聯(lián)書店，2005年1月版。

　　[3] 法國漢學家施維葉（Yves Chevrier）曾將法國革命之后的反復與中國近代的長期徘徊相比，見《Le debat》雙月刊，2001年11月號。中國學者楊小凱也曾持有這種看法，見其在網(wǎng)上流傳甚廣的文章“中國政治隨想錄”。

　　[4] 李澤厚、劉再復，《告別革命》，香港天地圖書有限公司，1995年版，第4頁。

　　[5] 古爾多瓦（Stephane Courtois）等，《共產(chǎn)主義黑皮書》（ Le livre noir du communisme: crimes, terreurs, repressions）。Paris：Laffont，1997。關于共產(chǎn)主義各國死難者的數(shù)字，古爾多瓦認為有必要量化，否則難以把握其駭人的規(guī)模。但他提供的的數(shù)字也存在爭議，該書的其他作者如蘇聯(lián)部分的撰稿人威爾斯和亞洲部分（中國、越南、柬埔寨）作者之一的馬爾戈蘭則認為這一數(shù)字過于龐大，粗略的估計應在6,500萬到9,300萬之間。有關《共產(chǎn)主義黑皮書》的討論，可參見拙文“評有關《共產(chǎn)主義黑皮書》的討論”，載香港中文大學“二十一世紀”1998年十月號。

　　[6] 霍斯鮑姆（Eric J. Hobsbawn），Age of Extremes: The Short Twentyeth Century, 1914-1991。

　　[7] 哈帕馬斯，“塑像與革命者（La statue et les revolutionnaires）。載2003年5月3日法國的《Le Monde》。

　　來源：當代中國研究， [2005年] [第3期(總第90期)]

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