金耀基：人文教育在大學的位序

　　從高等教育的整體來看，人文教育在現代大學教育里面，已成為一個非常值得關注的問題。

　　科學與人文之間的緊張

　　我這里所說的大學基本上是指西方啟蒙運動之后在19世紀出現的大學，大學的基本精神就是在這個時期形成的。我之所以強調大學是西方啟蒙運動的產物，是因為我并不認為中國現代大學是中國歷史上的太學發(fā)展而來，中國過去的太學到后來的國子監(jiān)，含有一種特殊的教育功能或是培養(yǎng)人才的功能，但不是我們現代大學的功能。所以，中國現代的大學基本上是橫向的移植，而不是縱向的繼承。作為西方啟蒙運動產物的現代大學，它的源頭是從歐洲中古時期的大學一脈相傳下來的。中古是非常黑暗的時期，但當中有一些非常耀眼的燈火在閃亮，那就是大學，它是現代大學的源頭。到了十九世紀啟蒙運動以后，現代大學出現了，最早就是德國的柏林大學，它是現代大學的起源。說到柏林大學，中國的北京大學受到它的影響很大，蔡元培先生擔任北大校長，對北大有很多改革，他曾經考察過德國的大學，受德國影響很大，北京大學與西方的現代大學有密切的接軌。

　　柏林大學開始都是以人文作為整個知識結構的基礎。十九世紀末期以后，科學走進來了，科學引進現代大學是在柏林大學中開始的。人文和科學在大學知識里面是兩座高峰�？茖W的引進對大學教育的影響非常大，從德國、英國到美國，都是如此，尤其是美國。美國是英國的殖民地，它在本科教育上抄的是英國，可是到十九世紀末二十世紀初的時候，美國開始吸取德國的經驗，特別是它的研究生院教育。美國把德國看成是教育的\"圣地\"。當時美國的大學制度受到德國影響，特別注重文理研究，北京大學也是這樣，這個文理，就是科學和人文。

　　在二十世紀七十年代，在西方學術界尤其是大學，有一個非常轟動的辯論。那就是英國劍橋大學發(fā)起的，關于兩種文化的辯論，科學和人文之間的對話。劍橋大學的斯諾爵士寫了一本書，就叫《兩種文化》。他指出了人文和科學，現在壁壘森嚴，科學學者比較了解人文，而人文學者不了解科學。兩種文化的爭論跨越大西洋在美國引起了很大的反響。實際上，大學的知識結構里面，也有這兩個文化的對立問題，而且對立得很厲害。

　　現代大學與中古大學基本的區(qū)別在于，其一是科學的興起。科學的絕對性勝利，使科學進入到大學體制。以前大學里沒有科學。所以中古時期的大學差不多是一個神學的保衛(wèi)者，它是一個信仰的教育�，F代大學則是一個理性的教育。這是一個精神上的變革。現代大學知識結構的變化，除了自然科學進入了大學的課堂之外，還有一個變化是社會科學作為一個知識的領域的出現。這也是一個大事情。社會科學是在十九世紀末二十世紀中期，開始正式進入大學課堂的。大學知識結構的第三個變化是專業(yè)學科的擴大。專業(yè)學科大大增長，特別是技術性的學科，像農學、商學院等。大家知道現在大學都在辦商學院，這是很賺錢的，不是學校賺錢，而是學生畢業(yè)之后很賺錢�？墒谴蠹也灰�忘記，當年哈佛大學辦商學院的時候，牛津大學當時就認為大學怎么能做這種事情？但是哈佛做了。并且今天商學院成了哈佛大學的非常重要的學院，同時也是現代大學可以直接進入社會的重點學科。大學的理念不是不變的，大學的知識結構在變：自然科學進來、社會科學進來、專業(yè)學術的擴張。這些擴張基本上把大學里面的人文一步一步地排擠出去，給人文留下了越來越小的空間。

　　現代大學的知識結構一直在變化，也因此在學科之間產生了一種緊張感（tension）。這個緊張感不僅是發(fā)生在科學與人文學科之間，它也發(fā)生在實用和理論之間。這方面的緊張感是非常大的。這種緊張感今天仍然是存在的�？墒亲畲蟮木o張感還是在科學與人文之間�，F代大學比中古大學還有一個重要的特色，就是中古型大學基本上是教育，重視teaching。韓愈寫《師說》\"師者，所以傳道、授業(yè)、解惑者也\"。但是現代大學不同，不止是傳道、授業(yè)、解惑，基本上是發(fā)散性思維，創(chuàng)造性思維，也就是研究問題。所以，現代大學最重要的特點就是研究型的。這時老師的任務就不只是傳道、授業(yè)、解惑，還要把人類的知識解釋清楚。蔡元培先生當時認為：北大要成為研究學理的中心。大歷史學家呂思勉說，在蔡先生主持北大以前，全國的大學幾乎沒有一家可以稱得上\"研究\"的�，F代大學是研究大學，不止是teaching。六十年代末七十年代初一直到今天，在研究型大學里面，教學與研究越來越重要，有些教授差不多都不教書了，都在做研究。

　　過去科學在世界之中 現在世界在科學之中

　　剛才我講的是大學知識結構的變化，現在我談談知識本身的變化。在大學的知識里面，科學是典范之學。這種知識的科學典范對我們人文教育是一個巨大的沖擊。無論是東方或西方，教育最重要的一個功能應該是培植人才，培養(yǎng)人的個性。柏拉圖、亞里士多德也好，孔夫子也好，都是談這些問題。歐美教育的傳統(tǒng)是如此，中國的傳統(tǒng)更是如此。在香港辦新亞書院的錢穆先生就講，中國學問有三個系統(tǒng)，第一個系統(tǒng)是人統(tǒng)，第二個系統(tǒng)是事統(tǒng)，第三個系統(tǒng)是學統(tǒng)。在中國，最重要的是人統(tǒng)，教你如何做人。我們過去讀圣賢書，學的就是做人的道理。人統(tǒng)是中國教育里面的根本，事統(tǒng)是告訴你如何做事的。還有一個學統(tǒng)，講如何做學問，它在三統(tǒng)里面處于最末的位置。但是在現代大學里面最強調的就是學統(tǒng)。例如，現代大學里面的文學、歷史就是學統(tǒng)。西方原來一直是以人文為主，但是科學在進入大學課堂之后，慢慢就把人文給壓下去了�，F代大學里面可以教人們如何做人，但是沒有辦法開課。大學的知識結構基本上是重新安排了。

　　十八世紀之前，歐洲的科學革命、工業(yè)革命都發(fā)生在大學校門之外。而今天我們所發(fā)生的資訊革命也好，知識經濟也好，所有的這些都發(fā)生在大學之內。大學本身變成了一個知識的生產場所。有人說過一句很精彩的話：過去科學在世界之中，現在世界在科學之中。一些學者非常自信地提出來，這種知識就是科學，是真正決定世界文明的主要因素。如果真的是這樣的話，人文在大學占什么位置？現代大學的知識結構在科學的大力滲透之下，越來越變成一種知性的混合體，講學統(tǒng)不講人統(tǒng)，大學里面已經出現知識排他性的傾向，這種排他性體現在：只有科學這種形態(tài)才是知識，科學等于知識，其它不是知識。哈貝馬斯不只一次地講：科學只是知識的一種形式，但現在科學占據統(tǒng)治地位，人文退居第二。

　　而隨著社會科學的加入，大學的天下又變成三分，三國演義了。在全球不同的國家里面，社會科學都取得了重要位置。那么人文的位置在哪里？在現代大學，科學觀念的統(tǒng)治地位對人文是一個挑戰(zhàn)，自然科學的知識觀念也滲透到社會科學里面去，人文學科現在也開始被科學滲透，人文學科為了要保護自己，要生存，要表明自己也是科學知識，然后才能拿到一點點科研經費。在知識的科學范疇之下，科學成為唯一的知識。在這種嚴謹的科學排他性的知識面前，人文學者已變得不懂知識。你只能證明自己是一個\"知者\"，才有在大學的一席之地。人文學者以前是唯一的智者，現在倒過來被剝奪，變成了一個非�？蓱z的符號。在知識以一種凱旋的姿態(tài)往前走的時候，人文學者不敢跟上去，以為自己不是一個知識人，人文學者好像是在博物館里看門。這種心態(tài)是在唯科學的知識范疇壓迫下的悲慘下場。

　　大學教育的四個learn

　　那么，人文學科究竟怎樣定性，人文教育怎樣定位呢？這個問題我們是不能回避的。我們承認科學是人類發(fā)展一個非常重要的工具，的確對人類文明的進展起著重大的作用，有時也是一個時代的特征。今天科技飛躍的進步，所以就像劍橋有一位教授說，科學幫助我們了解世界，應用科學幫助我們改變這個世界�？茖W是人類發(fā)展、積累下來的知識，但是我們要說，科學這種知識不是萬能的，科學不是等同于知識。當年胡適之在新文化運動時就講，科學是萬能的，沒有任何東西能比上它。到今天為止，仍然有許多人相信科學是萬能的，科學能夠解決一切，這是科學主義對整個社會產生的巨大影響。

　　今天，科學壟斷了整個社會的知識，但我認為，科學不等于知識，從大學的角度來看，尤其不能出現把科學作為整個大學全部內容的單面傾向。聯合國教科文組織的一個討論二十一世紀的報告中說，教育有四個重要的領域，不是傳道、授業(yè)、解惑，而是四?quot;learn\"，第一個就是learn to know，告訴你怎樣知道這些知識，得到這些知識。第二個是learn to do，告訴你如何學會去做事。第三個就是learn totogether，告訴你怎樣和別人生活在一起。這個learn to together不僅僅是指人類，而且也指人類和動物之間如何共存。最后一個就是learnto be，就是告訴你做一個什么樣的人。我認為這個提議是非常好的，在這個全球化的環(huán)境下，你不學會learn to together，你就很難在這個社會上生存下去，這就需要我們在將來的社會中怎樣去learnto together。

　　How to be里面牽涉到超越科學范例的知識結構，如果純粹的科學范例知識不改變的話，我們就無法去處理這四個learn。這些問題是大學教育必須要考慮到的。大學教育不但要有知識，而且要處理好learn和being的關系。今天我們怎樣辦好大學？我們要培植大學生的智慧，這就牽涉到人的本性、人的潛能，包括他的知性活動、情感和體能，甚至包括他的精神，今天我們大家都講智慧。以前大家都是看IQ，看IQ高不高，但是EQ低了也不行。所以我們一定要記住李白的一句話\"天生我才必有用\"。我們判斷一個人的能力是從多維的角度來看，不是從單方面看。大學不是一個單純的\"知性混合體\"，它是一個多維的東西。我們不能以科學的眼光來判斷什么是知識，什么不是知識。當然科學的重要性絕對不能忽視，但是我們更不能忽視人文的作用。人類的前途不單是由科學來決定的�，F代大學要給大學生一個全面的教育，讓大學生全面發(fā)展。美國是科學技術非常發(fā)達的國家，但是美國現在最強調培養(yǎng)全面發(fā)展的人才，有人認為這是\"完整教育\"，也有人認為這是\"完人教育\"。有人認為人文知識是決定整個人類文明的主要因素。人文培植一個人的思維和性格。中華五千年文明基本上是人文來創(chuàng)造的。因為人文這個東西只有在時間久了之后才能產生出效果，不像科學很快就能產生出效果。人文憑借美學和倫理學對怎樣做人提供了一個基本的目標。美學討論什么是美的，倫理學討論什么是善的�？墒侨绻�我們真的把大學變成一個\"知性的混合體\"，那么就只有真，沒有善和美了。托爾斯泰曾講過：科學是另一回事，它不能給我們人生中的大問題提供答案，這個大問題就是我們應該做什么，應該怎樣生活。這些問題科學都不能告訴你答案�？茖W只能夠提供給我們一種目標。以前人類社會都是用道德價值來判斷一切問題，但是現在不行了，科學理性成了價值判斷的標準。但是大家想一想，文天祥在那么嚴峻的條件下能夠寫出《正氣歌》，不就憑借著價值信念在背后支撐著嗎！這個東西科學解決不了。人的價值目標不屬于科學解決的范圍，而是另一個領域，這個領域就是\"人文\"。人文教育在大學里面不能沒有位置。大學雖然不是以人文為主，但人文教育在整個大學知識結構里面，應該有一個重要的位置。

　　（本講座由華東師大中國現代思想文化研究所、文匯報\"每周講演\"版和《萬象》雜志聯合舉辦。楊風華整理）

　　金耀基，1935年生，美國匹茲堡大學博士、著名社會學家�，F為香港中文大學校長、社會學系講座教授，臺灣\"中研院\"院士。著有《從傳統(tǒng)到現代》、《中國現代化與知識分子》、《大學之理念》、《中國社會與文化》、《劍橋與海德堡：歐游語絲》、《金耀基自選集》、So-cial Life and Development in Hong Kong等著作。

　　原載許紀霖、劉擎編《麗娃河畔論思想—華東師范大學思與文講座演講集》，華東師大出版社2004年版

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