程志華,胡素杰:哲學(xué)之極——關(guān)于儒學(xué)的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷與終極關(guān)懷

        發(fā)布時(shí)間:2020-06-11 來(lái)源: 散文精選 點(diǎn)擊:

          

          [摘要]自殺、尤其是大學(xué)生自殺不斷引來(lái)學(xué)界關(guān)于死亡的話(huà)題,許多專(zhuān)家學(xué)者從不同角度對(duì)此進(jìn)行了探討和解說(shuō)。然而,這些探討和解說(shuō)往往忽略一個(gè)重要問(wèn)題,這就是,作為意義詮釋基礎(chǔ)的哲學(xué)在其中的責(zé)任是什么?具體來(lái)講,作為中國(guó)文化主干的儒學(xué)在這一問(wèn)題上的責(zé)任擔(dān)當(dāng)是什么?從一定角度來(lái)講,哲學(xué)應(yīng)當(dāng)承擔(dān)起“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”和“終極關(guān)懷”之兩種使命。然而,與西方哲學(xué)相對(duì)照地看,儒學(xué)作為一種哲學(xué)在肯定世俗生活并強(qiáng)調(diào)“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”的同時(shí),卻邊緣化了“終極關(guān)懷”這一使命。在對(duì)現(xiàn)實(shí)利益過(guò)度追求的現(xiàn)時(shí)代,面對(duì)自殺這樣一個(gè)重大問(wèn)題,儒學(xué)如何完成其“終極關(guān)懷”的使命,是時(shí)代給當(dāng)代儒學(xué)提出的一個(gè)重要課題。

          [關(guān)鍵詞]死亡;
        現(xiàn)實(shí)關(guān)懷;
        終極關(guān)懷;
        儒學(xué);
        使命

          

          面對(duì)屢屢出現(xiàn)的自殺尤其是大學(xué)生自殺問(wèn)題,人們不禁會(huì)一次又一次地產(chǎn)生很多困惑,而且也不斷引起學(xué)界從不同角度進(jìn)行多種形式的解說(shuō)。在這些困惑和解說(shuō)當(dāng)中,核心問(wèn)題是如何認(rèn)識(shí)死亡這樣一個(gè)與生命同樣重要的問(wèn)題。當(dāng)然,對(duì)此問(wèn)題,專(zhuān)家、學(xué)者可以從很多方面、諸多角度去尋求答案。但是,無(wú)論哪個(gè)方面、哪個(gè)角度的解說(shuō)都離不開(kāi)哲學(xué)層面的解說(shuō),因?yàn)檎軐W(xué)問(wèn)題是一切問(wèn)題的終極問(wèn)題,哲學(xué)答案是一切問(wèn)題的終極解答。西方哲學(xué)的圣哲蘇格拉底(Socrates, 公元前470-399年)和柏拉圖(Plato, 公元前427-347年)都曾說(shuō)過(guò),哲學(xué)就是“預(yù)寫(xiě)死亡”。[1]這兩位偉大的哲學(xué)家都認(rèn)識(shí)到,人終究要有一死,故死亡是哲學(xué)中最重要的問(wèn)題之一,因此,哲學(xué)不能袖手旁觀,而必須擔(dān)負(fù)解決這個(gè)問(wèn)題的責(zé)任。柏拉圖甚至認(rèn)為,有無(wú)自覺(jué)的死亡意識(shí),是鑒別真假哲學(xué)家的試金石。在他看來(lái),那些缺乏自覺(jué)的死亡意識(shí)、對(duì)死亡問(wèn)題看不透的人,即使看起來(lái)十分博學(xué),也不能算是一個(gè)“真哲學(xué)家”;
        只有那些不懈地追求死亡而“專(zhuān)心致志于從事死亡”的人,才配得上“真哲學(xué)家”的稱(chēng)號(hào)。

          

          一

          

          歸結(jié)起來(lái),人生的基本問(wèn)題可以有三個(gè):第一個(gè)是人的自我認(rèn)識(shí)問(wèn)題。這個(gè)問(wèn)題包括“我是誰(shuí)”、“我從哪里來(lái)”、“又到哪里去”等。第二個(gè)是人的處境問(wèn)題。這個(gè)問(wèn)題主要是指人與人、人與自然、人與社會(huì)的關(guān)系。第三個(gè)是人的價(jià)值問(wèn)題。它主要是指人生價(jià)值及人的價(jià)值的實(shí)現(xiàn)等。如果對(duì)這三個(gè)問(wèn)題進(jìn)行仔細(xì)分析就會(huì)發(fā)現(xiàn),它們又可以歸為兩類(lèi):第一個(gè)問(wèn)題可以歸屬于“終極關(guān)懷”(ultimate concern)的范疇,后兩個(gè)問(wèn)題則可歸屬于“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”(practical concern)的范疇。所謂“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”,是指對(duì)人生現(xiàn)世和世俗事務(wù)的思考及解答,它的范圍圈定在“生命”之內(nèi);
        所謂“終極關(guān)懷”,是人指對(duì)死亡及其死后事務(wù)的思考及回答,它的范圍圈定在“生命”之外。既然如此,就人生的角度來(lái)看,作為提供意義解釋基礎(chǔ)和根本性答案的學(xué)問(wèn),哲學(xué)應(yīng)該包括“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”和“終極關(guān)懷”之兩極[③](polarity)。哲學(xué)之“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”這一極的目的是為人的世俗生活提供原動(dòng)力,也就是說(shuō),它為人的世俗生活提供根據(jù)和力量;
        而哲學(xué)之“終極關(guān)懷”這一極的目的則是為人的精神生活提供原動(dòng)力。因此,在對(duì)自殺和死亡問(wèn)題進(jìn)行研究時(shí),從“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”與“終極關(guān)懷”兩個(gè)極點(diǎn)契入進(jìn)行探究是一個(gè)重要的維度。

          相對(duì)于“現(xiàn)實(shí)”有限的世俗人生來(lái)講,“終極”永遠(yuǎn)存在于人生的上方或前方,“終極”和“現(xiàn)實(shí)”在人的精神中形成了上下、前后兩個(gè)張力場(chǎng)。因此,“終極”和“現(xiàn)實(shí)”是人生的兩個(gè)支點(diǎn),少了哪一個(gè)支點(diǎn),人類(lèi)生活就會(huì)失去平衡。人類(lèi)的文化史表明,人生是基于“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”和“終極關(guān)懷”之雙重維度上的價(jià)值判斷。而且,人生的“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”不僅是“終極關(guān)懷”的“邏輯”起點(diǎn),也是“終極關(guān)懷”的“現(xiàn)實(shí)”起點(diǎn)。所以,由“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”出發(fā)進(jìn)而解決“終極關(guān)懷”問(wèn)題,使人類(lèi)文明生生不息、綿延不絕,是科學(xué)、宗教以及哲學(xué)等諸種文化形態(tài)的共同使命。正因?yàn)槿绱耍艾F(xiàn)實(shí)關(guān)懷”與“終極關(guān)懷”作為哲學(xué)之兩極,被許多哲學(xué)學(xué)說(shuō)所共同關(guān)注和研究。如,佛教認(rèn)為:“所言法者,謂眾生心;
        是心則攝一切世間法、出世間法,依于此心顯示摩訶衍義。”[2]“依一心法有二種門(mén),云何為二?一者心真如門(mén),二者心生滅門(mén),是二種門(mén)皆各總攝一切法!盵3]佛教主張,依于眾生心之“一法”開(kāi)出“真如門(mén)”(對(duì)于本體界的說(shuō)明,即“終極關(guān)懷”的范疇)及“生滅門(mén)”(對(duì)于現(xiàn)象界的說(shuō)明,即“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”的范疇),以“二門(mén)”作為說(shuō)明存有現(xiàn)象、原因、依據(jù)等等的理論綱骨。這種將存有論歸結(jié)于“心法”及由“心法”開(kāi)出“真如”、“生滅”“二門(mén)”的理論,即是著名的佛教“一心開(kāi)二門(mén)”之說(shuō)。

          不僅佛教哲學(xué)如此,說(shuō)到底,許多西方哲學(xué)學(xué)說(shuō)也是“一心開(kāi)二門(mén)”的理論架構(gòu)。叔本華(Arthur Schopenhauer, 1788-1860年)和尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900年)是既正視生命問(wèn)題也正視死亡問(wèn)題的哲學(xué)家。叔本華認(rèn)為,死亡應(yīng)是哲學(xué)的首要研究課題之一!耙?yàn)樗劳霰旧碓寻谏,并且是作為附屬于生命的東西而有的;
        而死的反面,生,又完全和死保持著平衡!盵4]在叔本華看來(lái),人的本質(zhì)不是理性,而是體現(xiàn)對(duì)生命強(qiáng)烈欲求的意志。既然如此,那么,人所面臨的最大敵人就是對(duì)死亡的恐懼。因此,哲學(xué)必須為人類(lèi)提供一種“善于死亡”的“形而上學(xué)的見(jiàn)解”,提供一種克服死亡恐懼的“療法”。叔本華說(shuō):“所有的宗教和哲學(xué)體系,主要針對(duì)這種目的以幫助人們培養(yǎng)反省的理性,作為對(duì)死亡觀念的解毒劑。各種宗教和哲學(xué)達(dá)到這種目的的程度雖然千差萬(wàn)別,然而,它們的確遠(yuǎn)較其他更能給予人平靜面對(duì)死亡的力量!盵5]這就是說(shuō),哲學(xué)作為人生的工具,它存在的基本任務(wù)就在于為人類(lèi)“平靜地面對(duì)死亡”提供精神力量,從而使人能夠“毫不畏懼地面對(duì)面看著死亡”。[6]“死亡是給予哲學(xué)靈感的守護(hù)神和它的美神”[7],因此,如果沒(méi)有死亡的問(wèn)題,恐怕哲學(xué)也就不成其為哲學(xué)了。尼采同樣注重死亡問(wèn)題的研究。他認(rèn)為,談?wù)撍兰词钦務(wù)撋,怎樣的死就反映了怎樣的生。他主張(jiān)谟邢薜娜松袆?chuàng)造出無(wú)限,因此,他呼喚“酒神”精神、“強(qiáng)力意志”和“超人”,提倡人們以樂(lè)觀甚至迷狂的態(tài)度來(lái)對(duì)待生命。可見(jiàn),無(wú)論是在叔本華,還是在尼采,“死”之“終極關(guān)懷”的問(wèn)題是與“生”之“生滅門(mén)”的問(wèn)題緊密相關(guān)的。

          另外一些西方哲學(xué)家的研究顯然與叔本華和尼采不同,但他們的研究依然透顯著“一心開(kāi)二門(mén)”的格局。海德格爾(Martin Heidegger, 1889-1976年)研究“存在”問(wèn)題是受到由于“存在”被遺忘而產(chǎn)生的種種后果的刺激。因此,他要通過(guò)“詩(shī)”與“思”清理人“存在”的基地,進(jìn)而“拆毀”自柏拉圖以來(lái)的“存在論史”,從而恢復(fù)柏拉圖以前“存在”的古義,并由之開(kāi)出其所謂之“基本存有論”。由佛教“一心開(kāi)二門(mén)”之模型來(lái)考量,海德格爾的這種努力就是在開(kāi)“真如門(mén)”,而自柏拉圖以來(lái)對(duì)“存在”的遺忘及其種種后果則屬于“生滅門(mén)”。胡塞爾(Edmund Husserl, 1859-1938年)把伽利略(Galileo Galilei,1564-1642年)造始的近代科學(xué)精神看作希臘哲學(xué)原有方向的一種“轉(zhuǎn)折”。他認(rèn)為這種“轉(zhuǎn)折”后的科學(xué)精神既是發(fā)現(xiàn),又是“掩蓋”。因此,胡塞爾主張把這些“轉(zhuǎn)折”用括號(hào)“括住”并暫時(shí)“封存”起來(lái),以便向希臘哲學(xué)的原有方向之源頭回溯。若以佛教“一心開(kāi)二門(mén)”之模型來(lái)考量,胡塞爾的這種理路同樣是在開(kāi)“真如門(mén)”。事實(shí)上,不僅西方哲學(xué)如此,對(duì)于開(kāi)“真如門(mén)”,中國(guó)哲學(xué)之佛、道兩家的傳統(tǒng)向來(lái)也能夠正視,它們不僅對(duì)此意識(shí)得很清楚,而且能夠把它充分地展示出來(lái)。具體來(lái)講,作為“解脫的形上學(xué)”[8],佛家的“如來(lái)藏自性清凈心”、道家的“玄智”都是“真如門(mén)”;
        佛家的“明心見(jiàn)性以證如來(lái)”,道家的“守靜致篤煉神以還虛”,都是達(dá)至“真如門(mén)”的途徑。由上述可見(jiàn),哲學(xué)其實(shí)就是通過(guò)現(xiàn)實(shí)的“生滅門(mén)”以開(kāi)“真如門(mén)”的理論致思。

          

          二

          

          然而,作為中國(guó)哲學(xué)之主干的儒家哲學(xué)不僅與上述西方哲學(xué)不同,也與中國(guó)哲學(xué)之佛、道兩家不同。若就“一心開(kāi)二門(mén)”的架構(gòu)來(lái)看,儒家哲學(xué)具有重實(shí)用輕精神的明顯傾向,它主要是在“生滅門(mén)”內(nèi)打轉(zhuǎn),主要討論怎樣處世做人、怎樣處理人際關(guān)系等,儒學(xué)通往“真如門(mén)”的路實(shí)際上是被阻滯了。牟宗三(1909-1995年)曾以“具體感”和“抽象感”一對(duì)概念還解說(shuō)此問(wèn)題。他在一篇論文中寫(xiě)道:“中國(guó)人的脾性對(duì)于抽象的東西是不感興趣的,這自然有其歷史的根據(jù)。洪荒遠(yuǎn)古不必說(shuō),就從孔子起已是如此,傳至于今,還是如此!@種脾性也可以有好的傾向,也可以有壞的傾向。中國(guó)這方面所發(fā)展的,老實(shí)說(shuō):是在壞的一方面。若把它的責(zé)任重大化起來(lái),中國(guó)現(xiàn)在之有今日實(shí)在是由于這種脾性作祟。”[9]在他看來(lái),“具體感之壞的方面,中國(guó)人可謂發(fā)揮無(wú)余矣!”[10]而這些是與孔子(公元前551-479年)所創(chuàng)立的儒學(xué)有關(guān)的?鬃釉唬骸拔茨苁氯,焉能事鬼?未知生,焉知死?”[11]死亡是一個(gè)大問(wèn)題,在孔子同時(shí)代,無(wú)論是老子(約公元前600-500年)還是蘇格拉底都喜歡討論它,而孔子卻以不知了之。[④]老子認(rèn)為,生、死都是大化運(yùn)行中的一個(gè)階段,所以對(duì)于死亡不必恐慌,要順其自然。如前所述,蘇格拉底也說(shuō),對(duì)于哲學(xué)家來(lái)講,哲學(xué)的定義就是“預(yù)寫(xiě)死亡”。因此,牟宗三進(jìn)一步認(rèn)為,在儒學(xué),“生死這種抽象問(wèn)題俱不必知,便只好去注目日常生活之可見(jiàn)可聞了。這是具體感的表示。推之,夫子之文章可得而聞了。夫子言性與天道不可得而聞,這也是平居撇開(kāi)抽象問(wèn)題不談,只談經(jīng)世文章,所以門(mén)人也只好只聞經(jīng)世文章,不聞玄妙大道了。夫子……所以只能授文章,不能授天道!盵12]

          顯然,牟宗三的議論語(yǔ)言已顯偏激。但是,這偏激之語(yǔ)言卻清楚表達(dá)了儒學(xué)重實(shí)用輕精神的傾向。[13]關(guān)于儒學(xué)這種傾向,有學(xué)者分析說(shuō):“整個(gè)中國(guó)的軸心時(shí)代,如果從公元前800年算起,并不是因?yàn)檎J(rèn)識(shí)到自身的局限而轉(zhuǎn)向超越的無(wú)限存在,理性的發(fā)展不是向神話(huà)的諸神進(jìn)行倫理的反抗,更未導(dǎo)致唯一神論的信仰。在中國(guó)的這一過(guò)程里,更多的似乎是認(rèn)識(shí)到神與神性的局限性,而更多地趨向此世和‘人間性’,對(duì)于它們來(lái)說(shuō),與其說(shuō)是‘超越的’突破,毋寧說(shuō)是‘人文的’轉(zhuǎn)向!盵14]也就是說(shuō),人類(lèi)的其他文明在經(jīng)過(guò)軸心時(shí)代[⑤]之后都走向了宗教,惟獨(dú)中國(guó)文明沒(méi)有導(dǎo)致唯一神論的信仰,而是由此走向了人間,走向了世俗社會(huì)。孔子所創(chuàng)制的儒學(xué)自一開(kāi)始就越過(guò)宇宙本源問(wèn)題,直接進(jìn)入到經(jīng)驗(yàn)世界討論君臣之道和人倫關(guān)系。“務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣”[15],“子不語(yǔ)怪力亂神”[16]等寥寥數(shù)語(yǔ)即圈定了一個(gè)“此岸世界”,同時(shí)也推開(kāi)了一個(gè)“彼岸世界”。于是,在儒學(xué),對(duì)人生和社會(huì)的頓悟以及對(duì)理想的向往等統(tǒng)統(tǒng)被納入到了親身實(shí)踐和現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)之中,用當(dāng)下的倫理尺度去規(guī)限一切成為儒學(xué)的重要特征。這種理路常常被表述為“天人合一”和“體用不二”等。

          信仰無(wú)疑是“終極關(guān)懷”的重要內(nèi)容。然而,無(wú)論是“天人合一”,還是“體用不二”,在儒學(xué),應(yīng)該處于形而上層面的信仰卻被糅合到世俗社會(huì)中了。盡管牟宗三以“超越而內(nèi)在”為儒學(xué)的這種特征進(jìn)行辯護(hù),但這并不能掩蓋儒學(xué)與西方哲學(xué)在此問(wèn)題上的差異。在西方哲學(xué),形而上問(wèn)題與形而下問(wèn)題區(qū)分得界限分明,而信仰問(wèn)題是嚴(yán)格地限定在形而上層面的。舉例說(shuō),在人生的某一具體階段會(huì)有具體的目的,但是人生總體上還會(huì)有一個(gè)“活著到底為了什么”的根本目的。這個(gè)根本目的不是任何一個(gè)具體目的所可體現(xiàn)的或可涵括的,它是超越于任何一個(gè)具體目的的更高目的。關(guān)于這個(gè)更高目的的根據(jù),在西方的文化傳統(tǒng)下,許多哲學(xué)家認(rèn)為宇宙有一個(gè)精神本質(zhì),這個(gè)精神本質(zhì)就是人們信仰的對(duì)象。無(wú)論是康德(Immanuel Kant, 1724-1804年)關(guān)于“上帝存在”的設(shè)準(zhǔn),還是黑格爾(Georg Wilhelm Friedrich Hegel, 1770-1831年)的“絕對(duì)精神”,它們都反映了西方哲學(xué)的這種傳統(tǒng)。與西方哲學(xué)這種傳統(tǒng)相對(duì)照,儒學(xué)顯然缺乏關(guān)于這種信仰的研究。雖有諸多哲學(xué)家認(rèn)定儒學(xué)就是宗教,[⑥]但儒學(xué)不是嚴(yán)格意義上的宗教這一點(diǎn)是必須肯認(rèn)的,因?yàn)槿鍖W(xué)不能像宗教哲學(xué)那樣提供終極性的信仰。正因?yàn)槿绱,黑格爾評(píng)論道:“孔子只是一個(gè)實(shí)際的世間智者,在他那里思辨的哲學(xué)是一點(diǎn)也沒(méi)有的——只有一些善良的、老練的、道德的教訓(xùn)!盵17]客觀地看,黑格爾的評(píng)述并沒(méi)有貶低儒家哲學(xué)的意思,(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))

          他只是反映了儒學(xué)只重“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”而忽視“終極關(guān)懷”的事實(shí)而已。不過(guò),在商業(yè)化越來(lái)越發(fā)展的情況下,人生應(yīng)該信仰什么這個(gè)問(wèn)題變得愈來(lái)愈凸顯。顯然,在這種情勢(shì)下,儒學(xué)只憑借“天人合一”或“體用不二”難于對(duì)此問(wèn)題提供滿(mǎn)意的答案。

          可見(jiàn),儒學(xué)是一個(gè)“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”優(yōu)位的理論體系。作為“道德的形上學(xué)”[18],儒學(xué)體系對(duì)人生和俗世是充分肯定的,它可以在佛家只看到“緣起幻化”的地方看到實(shí)事實(shí)理。比較地看,從根本旨?xì)w上看,儒家是要就著人生、俗世即“生滅門(mén)”,向上開(kāi)理想之門(mén),以通“真如門(mén)”;
        而佛家雖也承認(rèn)世俗義諦,但它卻只是講方便,遠(yuǎn)遠(yuǎn)缺乏儒學(xué)的積極;蛘哒f(shuō),佛家只是承認(rèn)個(gè)體人生,而儒家則敢肯定世俗社會(huì)。像儒家這樣主張通過(guò)肯定人生以導(dǎo)引人生走上理想之路的哲學(xué)思想,在古今中外歷史上可謂絕無(wú)僅有。即使現(xiàn)代新儒家在這一點(diǎn)上也沒(méi)有多大改變。牟宗三就認(rèn)為,儒學(xué)是一種生命的學(xué)問(wèn),是人學(xué)。他說(shuō),傳統(tǒng)儒學(xué)在科學(xué)方面的缺陷,并不是方向錯(cuò)了,而是因?yàn)閷?duì)“生滅門(mén)”還開(kāi)得不夠,肯定得還不夠積極。為此,他在佛家“一心開(kāi)二門(mén)”的理論框架下,通過(guò)論定“真我”的“良知的坎陷”以開(kāi)出“知性我”,從而為建構(gòu)科學(xué)精神以提供形而上基礎(chǔ)。毋庸諱言,儒學(xué)肯定俗世的積極人生觀不僅塑造了中華民族的文化生命形態(tài),而且也為世界文明做出了巨大貢獻(xiàn)!疤煨薪,君子以自強(qiáng)不息”[19]便是這一積極人生觀的完美表達(dá)。在這一語(yǔ)境下,中華民族有無(wú)數(shù)的古圣先賢和英雄人物可歌可泣。然而,儒學(xué)作為一種哲學(xué)其對(duì)人生過(guò)分肯定的弊病也很顯明,此即是容易眼光盡落現(xiàn)世,缺乏絕對(duì)命令(categorical imperative)意義上的自律;蛘哒f(shuō),對(duì)于現(xiàn)實(shí)和世俗的過(guò)分肯定,使儒學(xué)開(kāi)理想之門(mén)、通“真如門(mén)”的路徑阻滯了,從而使儒學(xué)缺乏了“終極關(guān)懷”意識(shí),在哲學(xué)之“現(xiàn)實(shí)”與“終極”兩個(gè)極點(diǎn)中失落了一個(gè)極點(diǎn)。

          

          三

          

          那么,為什么儒學(xué)會(huì)在“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”與“終極關(guān)懷”兩個(gè)極點(diǎn)中失落一個(gè)極點(diǎn)呢?這是一個(gè)很復(fù)雜的問(wèn)題。不過(guò),這其中對(duì)于人能不能無(wú)限的認(rèn)識(shí)是一個(gè)重要因素。當(dāng)然,對(duì)此問(wèn)題的不同回答也是儒學(xué)與其他許多哲學(xué)體系的重要分歧。在西方傳統(tǒng)哲學(xué)中,人是人,上帝是上帝,中間的鴻溝無(wú)法跨越?档玛P(guān)于現(xiàn)象界與本體界的區(qū)分為這種傳統(tǒng)作了注腳。按照康德哲學(xué)的內(nèi)在理路,人的認(rèn)識(shí)只能及于現(xiàn)象,不能及于“物自體”。因?yàn)檎J(rèn)識(shí)“物自體”從而溝通“自然界”與“道德界”需要“智的直覺(jué)”,而人不可能有“智的直覺(jué)”,“智的直覺(jué)”只能屬于上帝。因此,康德不憚詞匯地證明:人只要試圖跳出知性主體,就會(huì)碰到無(wú)法克服的“二律背反”(antinomy)。當(dāng)然,康德區(qū)分“現(xiàn)象界”與“本體界”的目的并不在于證明上帝的存在,而在于強(qiáng)調(diào)人的理性是有限制的。到了現(xiàn)代,即使西方哲學(xué)試圖超越康德哲學(xué),主張通過(guò)一客觀的“主體間性”(intersubjectivity)即強(qiáng)調(diào)主體間的共在、交往與對(duì)話(huà)來(lái)克服主體性的局限,[⑦]但是,這種努力并沒(méi)有突破人的上限,也就是說(shuō),人是有限的這一點(diǎn)并沒(méi)有任何改變。例如,迦達(dá)默爾(Hans-Georg Gadamer, 1900-2002年)的詮釋學(xué)將“經(jīng)驗(yàn)”(experience)一概念從實(shí)證主義、經(jīng)驗(yàn)主義的“簡(jiǎn)化”和“歪曲”之中“解救”出來(lái),賦予它豐富的歷史文化傳統(tǒng)含義。他認(rèn)為“經(jīng)驗(yàn)”就是對(duì)我們自身歷史性的經(jīng)驗(yàn),“真正的經(jīng)驗(yàn)就是這樣一種使人類(lèi)認(rèn)識(shí)到自身有限性的經(jīng)驗(yàn)”。[20]由上述可見(jiàn),人有限,不能無(wú)限,無(wú)限只是上帝的屬性,這不僅是基督教的傳統(tǒng),也是西方哲學(xué)的傳統(tǒng)。

          中國(guó)儒學(xué)的理路則顯然不同,它認(rèn)為人雖有限但可無(wú)限。人乃萬(wàn)物之靈甚至人無(wú)所不能的思想在儒學(xué)文本中絕不罕見(jiàn)。邵雍(1011-1077年)就曾說(shuō):“唯人兼于萬(wàn)物,而為萬(wàn)物之靈,如禽獸之聲,以其類(lèi)而各能得其一:無(wú)所不能者人也。推之他事亦莫不然。唯人和天地日月交之用,他類(lèi)則不能也。人之生,其可謂之貴矣。天地與其貴而不自貴,是悖天地之理,不祥莫大焉!盵21]人作為天地之精華為“萬(wàn)物之靈”而“無(wú)所不能”,這與西方哲學(xué)反復(fù)論證人在上帝面前卑微、渺小和無(wú)能的觀點(diǎn)形成鮮明的反差。依著這樣的邏輯,既然人乃“萬(wàn)物之靈”甚至人“無(wú)所不能”,儒學(xué)就應(yīng)把眼光主要投向人生活的現(xiàn)實(shí)世界;
        而在對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的關(guān)懷中,就應(yīng)以“經(jīng)世致用”的實(shí)用面向作為理想追求。梁?jiǎn)⒊f(shuō):“原來(lái)儒家開(kāi)宗的孔子不大喜歡說(shuō)什么‘性與天道’,只是想從日用行為極平實(shí)處陶養(yǎng)成理想的人格!盵22]很明顯,對(duì)人有限、無(wú)限的不同主張導(dǎo)致了不同的理論結(jié)果。與基督教哲學(xué)提倡的一生向上帝懺悔式的人生哲學(xué)不同,儒學(xué)肯定世俗感性生活的重要性和必要性。儒學(xué)不主張從“終極關(guān)懷”中獲得生命的安頓,而是主張?jiān)谑浪咨詈蛢?nèi)心世界中去取得精神上的全部滿(mǎn)足。因此,古代賢哲不厭其煩地教導(dǎo)世人,要從自然的大化流行中,從人倫日常的生活過(guò)程中,去體會(huì)和把握天地的秩序,并自覺(jué)地踐履之。在這樣一種邏輯下,孔子甚至“食不厭精”、“膾不厭細(xì)”,常有春游暢志之念;
        民眾更一心關(guān)注于生、老、病、死和婚、喪、嫁、娶,肯定理性領(lǐng)悟世俗真理的重要性和必要性。這一切,從人生哲學(xué)的角度而言,構(gòu)成了儒家文化下的獨(dú)特的中國(guó)世俗生活樣式。

          然而,人類(lèi)需要“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”,也需要“終極關(guān)懷”,這是人之為人的兩個(gè)重要支點(diǎn)。如果缺乏了“終極關(guān)懷”這樣一個(gè)支點(diǎn),人們只會(huì)更加注重“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”,進(jìn)而竭盡全力去謀求現(xiàn)實(shí)利益。而當(dāng)社會(huì)的政治架構(gòu)為贏得人們的支持而順以“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”的理念時(shí),會(huì)促使社會(huì)更加注重現(xiàn)實(shí)利益,F(xiàn)實(shí)利益的膨脹已經(jīng)把人類(lèi)社會(huì)推向了危險(xiǎn)的邊緣,對(duì)利益的追求成了這個(gè)時(shí)代最危險(xiǎn)的聲音。因此,如何哲學(xué)地理解人能不能無(wú)限這個(gè)問(wèn)題,進(jìn)而哲學(xué)地領(lǐng)悟生死的真實(shí)意義,探究個(gè)體安身立命的終極歸宿,以短暫的生命歷程獲致“朝聞道,夕死可矣”[23]的解脫之道,成為現(xiàn)時(shí)代的迫切問(wèn)題和儒學(xué)發(fā)展與創(chuàng)新的關(guān)鍵。從一定意義上講,哲學(xué)就是在人們對(duì)死亡的探究中產(chǎn)生的,哲學(xué)就是“對(duì)抗”死亡,哲學(xué)就是要讓人們從容地面對(duì)死亡。現(xiàn)代新儒家對(duì)此曾進(jìn)行了有益的探索。牟宗三建構(gòu)起“執(zhí)的存有論”與“無(wú)執(zhí)的存有論”兩層存有論:以“無(wú)執(zhí)的形上心”開(kāi)“本體界”,此為“無(wú)執(zhí)的存有論”;
        以“執(zhí)的認(rèn)識(shí)心”開(kāi)“現(xiàn)象界”,此為“執(zhí)的存有論”。牟宗三這套系統(tǒng)的骨干,特別是作為“一心開(kāi)二門(mén)”之“一心”的“自由無(wú)限心”的達(dá)成,是一個(gè)有意義的嘗試,為儒學(xué)開(kāi)“真如門(mén)”從而建構(gòu)儒學(xué)的“終極關(guān)懷”義理開(kāi)拓了一個(gè)方向。

          總的來(lái)看,牟宗三之“自由無(wú)限心”所體現(xiàn)的開(kāi)“真如門(mén)”這一方向是不錯(cuò)的。不過(guò),對(duì)死亡(包括自殺)的研究是一個(gè)很復(fù)雜的問(wèn)題,它涉及很多的相關(guān)因子,因此,單靠“真如門(mén)”的開(kāi)辟并不足以完成儒學(xué)“終極關(guān)懷”義理的建構(gòu)。與“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”不同,“終極關(guān)懷”是一個(gè)獨(dú)特的詮釋義理系統(tǒng)。一般來(lái)講,它至少應(yīng)包括三個(gè)不可或缺的基本要素,即“終極真實(shí)”(ultimate reality/truth)、“終極目的”(ultimate goal)和“終極承諾”(ultimate commitment)。在佛教,其“終極真實(shí)”是指“真如世界”,即心物圓融一體的世界;
        其“終極目的”是指斷出煩惱得道成佛的目的;
        其“終極承諾”則是指為達(dá)到終極目的而自我承擔(dān)的道諦。當(dāng)然,不同的宗教哲學(xué)、不同的“終極關(guān)懷”體系對(duì)此的具體解釋并不相同,但這三個(gè)問(wèn)題是基本的架構(gòu),它絕不可被繞過(guò)。由此看來(lái),很明顯,與西方哲學(xué)對(duì)照地看,儒學(xué)僅僅有一個(gè)開(kāi)“真如門(mén)”的方向還不夠,其在這方面的理論建構(gòu)任務(wù)還相當(dāng)繁重,路程也還相當(dāng)漫長(zhǎng)。尤其不可忽視的事實(shí)是,國(guó)民精神把眼光盡落在現(xiàn)實(shí)利益之上,對(duì)于精神生活和終極價(jià)值缺乏足夠的重視,對(duì)精神家園的安頓也缺乏必要的理解。不過(guò),正因?yàn)槿绱,在這樣一種形勢(shì)下,“終極關(guān)懷”這一問(wèn)題的提出,不僅有助于國(guó)人提高對(duì)精神價(jià)值的認(rèn)識(shí),提高精神生活的深度,也可以提醒當(dāng)代哲學(xué)家們少一點(diǎn)知識(shí)性的工具理性,多一點(diǎn)價(jià)值性的“終極關(guān)懷”意識(shí)。

          

          四

          

          無(wú)論是共時(shí)性地看還是歷時(shí)性地看,儒學(xué)的實(shí)用傳統(tǒng)和世俗精神確實(shí)是非常強(qiáng)的。孔子以“未能事人,焉能事鬼?未知生,焉知死?”[24]等寥寥數(shù)語(yǔ)即圈定了一個(gè)“此岸世界”,同時(shí)也推開(kāi)了一個(gè)“彼岸世界”。在原始儒學(xué),不僅沒(méi)有對(duì)世界本體的追問(wèn)所形成的形而上學(xué),也拒絕了以超世的神圣世界為特征的“終極關(guān)懷”。當(dāng)然,到宋明時(shí)代,在佛、道兩家的沖擊下,儒學(xué)對(duì)于世界本體的追問(wèn)漸漸多了起來(lái)。但總的看,宋明理學(xué)并沒(méi)有能夠徹底改變?nèi)鍖W(xué)重“現(xiàn)實(shí)關(guān)懷”輕“終極關(guān)懷”的理路。在人生觀上,儒學(xué)與西方哲學(xué)存在著較大的差異:西方哲學(xué)研究的是人為什么要活、活著有什么意義等;
        儒學(xué)所研究的則是人怎樣生活、怎樣處事、怎樣和別人相處等。西方哲學(xué)追問(wèn)的是生命的終極根據(jù)和意義,是對(duì)死亡本性的追問(wèn),其究極形態(tài)在本質(zhì)上是宗教;
        儒學(xué)認(rèn)為死亡是一個(gè)無(wú)須追問(wèn)也不能追問(wèn)的生活事件或經(jīng)驗(yàn)事實(shí),它側(cè)重于研究如何妥善處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則,其究極形態(tài)在本質(zhì)上是道德形上學(xué)。很顯然,“無(wú)須追問(wèn)”或“不能追問(wèn)”只是儒學(xué)對(duì)死亡問(wèn)題的回避,它無(wú)助于對(duì)死亡問(wèn)題的研究和認(rèn)識(shí)。正確的做法是,在西方哲學(xué)的對(duì)照下,面對(duì)死亡(包括自殺)這樣一個(gè)重大問(wèn)題,儒學(xué)應(yīng)該增強(qiáng)自己的責(zé)任擔(dān)當(dāng)意識(shí),建構(gòu)起基于心靈凈化和體悟的生死智慧之學(xué),在為國(guó)民精神生活的超越提供理論依據(jù)的同時(shí),也為世界文明做出自己的貢獻(xiàn)。這是本文的宗旨。

          

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          [①] 本文是河北省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃研究2006年度項(xiàng)目《美國(guó)儒學(xué)史》(200608017)的階段成果。

          [②] 作者簡(jiǎn)介:程志華(1965—),河北武強(qiáng)人,哲學(xué)博士,現(xiàn)任河北大學(xué)哲學(xué)系教授,博士生導(dǎo)師,主要研究領(lǐng)域?yàn)橹袊?guó)近現(xiàn)代哲學(xué)和中西比較哲學(xué)。胡素杰(1972-),女,河北里縣人,河北大學(xué)出版社。

          [③] 在此,所謂“極”乃指“究極領(lǐng)域”之義。

          [④] 牟宗三認(rèn)為,孔子對(duì)于死的問(wèn)題不了了之的原因在于這是一個(gè)沒(méi)有結(jié)果的問(wèn)題。他說(shuō):“死是一個(gè)大問(wèn)題,蘇格拉底喜歡討論它,宗教家喜歡討論它?鬃右仓@是一個(gè)頗絞腦的問(wèn)題,或者也許永遠(yuǎn)是沒(méi)有結(jié)果的一個(gè)問(wèn)題,所以最好以不能知了之。如是,這個(gè)問(wèn)題便落在‘六合之外’去了!币(jiàn)牟宗三:《寂寞中的獨(dú)體》,新星出版社2005年,第131頁(yè)。

          [⑤] “軸心時(shí)代”(axial age)一詞來(lái)源于德國(guó)哲學(xué)家雅斯貝爾斯(Karl Jaspers, 1883-1969年)。他認(rèn)為公元前五世紀(jì)左右,在古代中國(guó)、希臘、埃及等國(guó)家同時(shí)出現(xiàn)了一些重要的哲學(xué)思想,這些哲學(xué)思想為人類(lèi)的文明做出了巨大貢獻(xiàn),至今仍為現(xiàn)代文明提供著精神資源。雅斯貝爾斯把公元前五世紀(jì)這個(gè)“巨人時(shí)代”稱(chēng)為“軸心時(shí)代”。

          [⑥] 任繼愈與其弟子李申均持此觀點(diǎn),牟宗三也認(rèn)定儒學(xué)雖缺少宗教的形式,但它具備宗教的本質(zhì),故亦為宗教。

          [⑦] “主體間性”的概念及思想始自胡塞爾,后由海德格爾加以深化。

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