石勇：當(dāng)“自由主義者”成為基督徒

　　盡管不言而喻，但還是有必要在開頭為這個命題明確地限定一個語境：“自由主義者”系指當(dāng)下中國一些自稱或被稱為“自由主義者”的人，或用一些人的說法，指那些所謂的“自由主義推銷員”；
而“基督徒”則指那些號稱信奉基督教，并像神一樣說話的中國人。

　　某人號稱信奉什么或別人說他是什么，他不一定就是什么，這是常識。因此，我只對以下問題感興趣：當(dāng)一個“自由主義者”以基督徒的身份言說“自由主義”時，“自由主義”是何種“顯現(xiàn)方式”？這種“顯現(xiàn)方式”還能稱得上是“自由主義”嗎？這種“言說”從人們的接受心理來說，又將產(chǎn)生何種后果？

　　一、推銷方式：存在先于本質(zhì)

　　不需要過多的理論分析，從日常生活中人們就可以觀察，一個人對另一個人哪怕并無惡意，但只要他說話惡聲惡氣，也很可能遭致反感。如果發(fā)生在陌生人身上，說不定會發(fā)生斗毆。而一個推銷員所推銷的東西哪怕質(zhì)量再好，如果他強迫別人購買，或以侮辱的方式進行推銷，別人也不會買他的賬。也就是說，在有替代品的情況下，一種東西的推銷方式在很大程度上將決定其市場份額，而不管它是否有價值。

　　在思想理論、觀念體系的推銷上，情況遠比這復(fù)雜。如果說一個推銷員可以和他所推銷的商品被人們從思維結(jié)構(gòu)上分開，即他們對推銷員的好惡很少被移植、投射到商品上，那么在思想理論、觀念體系的推銷上常常并不如此。這些本質(zhì)上是精神符號、可以構(gòu)成一個人的存在的某種重要屬性的東西并不僅僅寫在紙上，它們還活在作為載體的那些人的言行中。因而，它們的“存在”常常與它們通過人而得以體現(xiàn)出來的“顯像系列”混淆。因此，即使人們能夠清醒地意識到號稱信奉并言說它們的人并不能“代表”它們，但他們對“推銷員”的好惡判斷還是被移植、投射到了它們身上。

　　這特別明顯地表現(xiàn)在一個從未在“本士”被實踐過的社會政治理論上。異域的成功經(jīng)驗并不能邏輯地推導(dǎo)出它在“本土”的言說不變樣。而人們的確也無法判斷，在某些人的操縱下，它在“本土”會變成什么樣子。歷史的慘痛教訓(xùn)讓人們越發(fā)相信：某些紙上寫滿美麗詞語的東西，最終都不過是罪惡的道具；
而現(xiàn)實生活中宣稱信奉某種主義的人，大多不過是些利用這種主義對社會資源分配的特權(quán)或影響力而謀取利益之輩(想想那些發(fā)誓要“為共產(chǎn)主義事業(yè)而奮斗終身”的人)。因此，如果“推銷員”的推銷方式明顯違反它所推銷的東西的精神，人們將無法相信他們所推銷的那個東西是真貨。這種“貨色”與那個源于異域并取得成功的東西已很難說有多少同質(zhì)性。當(dāng)然，人們對這種貨色的“拒絕”也并不等于對“真貨”的拒絕。

　　對于(政治)自由主義來說，在當(dāng)下中國思想市場的爭奪中正面臨一些問題。除了經(jīng)濟自由主義成為一種被利用的可恥的搶劫理論破壞它的社會基礎(chǔ)(當(dāng)然同時也為它準(zhǔn)備了所謂的“經(jīng)濟基礎(chǔ)”，這正是“能人”、“強人”們所希望的)，以及它的“精英”嘴臉招致社會下層反感外，它還在一定程度上，以“文化斷裂”的方式忽略了腳下的地基。一些“自由主義者”搖身一變成了所謂的“基督徒”，轉(zhuǎn)過身來對中國傳統(tǒng)文化，甚至與“中國”有關(guān)的一切進行詆毀和否定，并以神的口氣將自由主義變成一種霸道的、似乎自身即為價值和價值判斷標(biāo)準(zhǔn)的主義。這種在單向度思維主宰下明顯不見有什么自由主義氣息的“言說”使本來最具競爭力的自由主義遭致了越來越多的反感和質(zhì)疑。

　　二、基督教、中國傳統(tǒng)文化：“他人”就是地獄？

　　自洋人的堅船利炮轟開中國大門，中國大地上也有了一座座教堂。文化交流喪失了平等性，必然給弱者的心理投下陰影。教堂背后就是洋人的刺刀讓基督的福音大打折扣。政治、軍事、文化等東西被不可思議地攪在一起。而民族尊嚴(yán)又與民族文化認同在邏輯上同構(gòu)。因此在“文化殖民”由政治軍事行動支持的年代，絕大多數(shù)中國人看中國一些基督徒的眼光總是怪怪的。

　　不過現(xiàn)在不同了。“文化殖民”的內(nèi)涵有了一些變化。應(yīng)該這樣強調(diào)：人們在兩種不同文化之間的選擇只要出于自愿，就應(yīng)該受到尊重。所以，一個中國人在現(xiàn)在成為一個基督徒，不僅是他不可侵犯和剝奪的權(quán)利，而且不能帶上道德評判的色彩。

　　但另一方面，中國畢竟是一個有幾千年文明傳統(tǒng)的國家，它曾作為“中心”使其文化輻射到周邊地區(qū)。其文化認同本身就具有良好的基礎(chǔ)。作為整合民族精神的一種精神符號體系，在歷史的流變中傳統(tǒng)文化已作為一種“集體無意識”深深地內(nèi)化入中國人的心里。因此，即使自“五四”以來它的許多活的表現(xiàn)形式被破壞，在價值上也被無限貶低，但它不過是像曾經(jīng)的西方文化一樣，在一個被壓抑的歷史時段中進入了“冬眠”。一旦出現(xiàn)合適的環(huán)境條件，它很可能就會被喚醒。

　　因此，一個人貶低、否定中國傳統(tǒng)文化，從心理上、感情上都很好理解，但真要拋棄卻并不那么容易。正如人性的進化極為緩慢，文化的內(nèi)化的漫長也決定了它一旦作為一種“原型”存在于一個民族的精神機體里，無論個體和群體對它的內(nèi)在指令的清除，都需要一段漫長的時間。所以，當(dāng)一個人宣布成為一個基督徒時，只要基督教的文化指令沒有在他的精神世界中編碼出另一個與他所置身的中國文化氛圍不同的世界，他就無法避免一種文化沖突的焦慮。悲劇性在于，這種焦慮是無意識的。這樣，在舊的文化指令尚未徹底清除而新的文化指令又未能植入精神中樞的情況下，他就無法真正從心理上確認自己的文化身份。這就出現(xiàn)了一種“文化斷裂”。個體實際上正掙扎在“文化殖民”的精神牢籠里。

　　這種“文化斷裂”將在個體的精神世界產(chǎn)生一系列影響。如果說西方的自由主義者成為一個基督徒毫不奇怪，因為他所置身的文化背景正是基督教文化，那么對于中國的“自由主義者”來說，卻因這種“文化斷裂”而喪失了信仰、情感、心理、精神的和諧。由于“文化斷裂”所產(chǎn)生的焦慮本質(zhì)上是文化身份未被獲得合理性檢驗的結(jié)果，它通過文化作為人的存在的重要屬性的性質(zhì)置換成了存在的焦慮。這樣，逃避自由的心理機制開始運作，投射、攻擊等心理防御機制也發(fā)生作用。其結(jié)果就是他們喪失了從容不迫的心態(tài)和基督教所宣稱的寬容精神。因傳統(tǒng)文化仍然在其精神世界起作用，為了確認其對基督教的信仰的合理性，他就必然會猛烈地否定中國傳統(tǒng)文化，甚至與中國有關(guān)的一切，并夸張地美化基督教和與之相聯(lián)系的西方，通過這種“價值判斷”來“證明”自己的選擇是正確的，由此獲得心理上的生存。

　　這與“文化自大”所產(chǎn)生的美化和攻擊性不是一回事。而這些心理上的秘密所產(chǎn)生的后果幾乎不被作為基督徒的“自由主義者”所考慮。當(dāng)他們以基督教作為標(biāo)準(zhǔn)來對中國傳統(tǒng)文化，以及與中國有關(guān)的一切指指點點時，事實上只能讓他們遠離中國社會和絕大多數(shù)中國人。在人們眼里，他們不過是通過炫耀洋人的東西來顯示自己的“高貴”。其結(jié)果就是，因人們對他們的那一套東西頗為反感，他們隨時都宣布要代表的“自由主義”也面目可憎。

　　三、基督教式的“自由主義”：墻、惡心

　　從精神分析的角度考察，信仰源于安全感的需要，是與世界分裂并遭受巨大痛苦的人克服與世界的分裂的永恒沖動。人通過依附于某個精神共同體，并通過獲得他所造出來的人格神或非人格神的力量，就此消除了他的孤獨無助狀態(tài)。而人的這些心理的投射又最終源于“存在”的悲劇性命運：他需要認同某些東西來避免存在的裸露，獲得心理上的生存。

　　幾乎可以斷定，一個人越在這個世界上遭受痛苦，并且這種痛苦越深入存在內(nèi)核，他就越會選擇某種信仰，并且這種信仰也越發(fā)真實。對人的悲劇性命運沒有體悟的人的所謂信仰，要么是心理的盲從，要么只是需要能提升人的價值及生存檔次的信仰體系來對自己的存在進行“包裝”，要么不過是一種根本沒觸動其精神世界的工具。

　　但無論一個人是否真為“信仰者”，也不管他所信仰的東西是否真有價值，他都首先需要在心理上檢驗、確認這種信仰的價值。不能通過他心理合理性檢驗的信仰將不被選擇。而如果在心理上他無法說服自己，這種信仰對于他來說就沒有什么效用。因此，無論是真信仰還是利用，他都會美化他所選擇的那個信仰體系。越將其確認為擁有無限價值，掌握絕對真理，就越發(fā)能說明他的選擇是正確的，他因分沾了信仰對象的屬性也使自己在價值上得到提升，甚至還掌握了真理。

　　但無論怎樣，信仰只能是價值領(lǐng)域內(nèi)的事情，它與認知無緣。用認知來評判信仰固然是牛頭不對馬嘴，但用信仰來規(guī)范認知領(lǐng)域，宣稱自己掌握什么真理也可笑之極。這不僅是對哲學(xué)的某種范疇的東西不能在另一范疇使用的無知，而且隱含了一種可怕的極權(quán)主義邏輯。

　　這種極權(quán)主義邏輯實際上是對自由主義所宣稱的精神的消解。自由主義在價值上應(yīng)嚴(yán)守中立，否則像羅爾斯的那種“政治自由主義”就要崩潰。一個人無論從信仰那兒獲得了什么，他又是如何地美化他的信仰，都只是他和他的“精神兄弟”們的事情，與他人無干。他根本不能用其“信仰”來對他人的選擇進行“價值判斷”。他也并不能因為他的所謂“信仰”就比別人高一等。這種一神教信仰一旦越位進入世俗的公共領(lǐng)域，必然構(gòu)成對自由主義所宣稱的多元化和寬容精神的否定。

　　在中國的一些號稱基督徒的“自由主義者”眼里，這一點仍模糊不清。因基督教的西方背景，它通過西方強大的政治、經(jīng)濟、軍事力量所確立起來的“價值”，無形中使中國的基督徒似乎擁有了一種身份上的優(yōu)越感。而自由主義因其在國際上的強勢地位，它通過對“自由”和“民主”的“代表”，以及在中國與具有歷史包袱的其它思想流派的比較，使一個宣稱是“自由主義者”的人僅僅憑借他的宣稱便似乎占據(jù)了道德制高點。這種身份上的價值感、道德上的優(yōu)越感相結(jié)合導(dǎo)致了在精神結(jié)構(gòu)上宗教指令向思想理論體系的滲透。他們于是像傳播基督教一樣地傳播自由主義。

　　在他們的言說中，自由主義被弄成了一個可以在價值上凌駕于所有思想理論體系、所有主義之上，而不是與之“身份平等”的主義。自由主義的價值似乎已不在于它的社會、政治、經(jīng)濟等效用，它對人的自由的承諾，而在于它本身的真理屬性。它赤裸裸地在這些人的言說中變成一種神學(xué)體系，就像是一種“獎善懲惡令”。其它“主義”都是“異端”，其他“主義者”都是“異教徒”。在這里，“自由主義”中的“自由”不見了，只看見一種像神一樣的“主義”。而這種“主義”與思想的獨裁存在著邏輯的相通。

　　這種“宗教思維”的獨斷論傾向頗有當(dāng)年的某主義“放之四海而皆準(zhǔn)”的意思。可笑的是，它所遭致的警惕和厭惡馬上又被這些“自由主義者”用來對自己進行道德鍍金。城頭變幻大王旗，什么東西都不可避免地會被人利用一把，而這種利用甚至僅僅是為了心理上的利益。因此，能沖出意識形態(tài)迷魂陣的人不如學(xué)胡適、秦暉等叫幾聲：多研究些問題，少談些主義。

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