潘岳：社會主義生態(tài)文明

　　什么是社會主義？對這個詞解釋了200年，而且還將繼續(xù)下去。按照馬克思主義的觀點，社會主義是社會歷史進程的必然階段，是對資本主義的制度替代，是共產(chǎn)主義的第一階段，其目的就是實現(xiàn)人的全面發(fā)展。中國特色社會主義理論認為，社會主義的本質(zhì)特征是解放與發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。

　　在古今中外，光具有具體理論體系的社會主義就有25種，它們構成了社會主義的發(fā)展歷史，社會主義豐富的實踐和理論，正說明社會主義是永遠充滿活力的。世界上的科學社會主義、民主社會主義，各種形態(tài)的本土化的社會主義，都認可一種馬克思主義的哲學政治理論或分析方法，都力圖創(chuàng)建一套高效平等與民主和諧的社會制度，都致力于建設一個代表大多數(shù)人根本利益的政權結構，都力爭建設一個長期合法執(zhí)政的政黨。他們進行了不同的理論實踐，他們之間的分歧很多。但社會主義向來不是一種封閉自守的運動，完全可以不斷借鑒各種理論成果來完善自身。誰對誰錯不能急于做出判斷。任何論點的形成都有著不同的經(jīng)濟社會條件，我們最需要的是如何充分融合各種社會主義理論的優(yōu)點，不失時機地進行歷史性轉型。

　　蘇東劇變是一個背離實際的帝國夢想的破滅。但遠不像西方自由主義宣揚的那樣，是資本主義的不戰(zhàn)而勝和社會主義的歷史終結，那只是一種社會主義模式試驗的結束。社會主義無論作為一種制度還是理念，依然是資本主義的替代性選擇。蘇東劇變給社會主義提供了告別教條主義的契機，社會主義反而得到了創(chuàng)新的空間。中國等國家選擇了以改革開放來發(fā)展社會主義，民主社會主義也因為西方生態(tài)運動而再次得到發(fā)展的舞臺。中國不僅是上世紀末社會主義制度危機中的幸存者，也是本世紀社會主義實踐的推動者。社會主義理論與制度的未來，取決于中國的成敗。

　　全球化挑戰(zhàn)是總體性而非局部性的。這需要社會主義在基本理論上作出創(chuàng)新性回應，而且還應就這種回應達成共識而不是分歧。

　　例如對生態(tài)危機的回應。傳統(tǒng)社會主義雖然致力于對資本主義的批判和超越，但是他們的發(fā)展模式和資本主義一樣都是建立在西方工業(yè)文明的基礎上，因而難以從價值觀與實踐上回應生態(tài)危機。誰能對資本主義做出實質(zhì)性的超越，誰就會為全球社會主義取得基本共識創(chuàng)造新的平臺。生態(tài)社會主義應運而生。

　　一、生態(tài)社會主義

　　西方的環(huán)境危機觸發(fā)了綠色生態(tài)運動，生態(tài)運動產(chǎn)生了可持續(xù)發(fā)展理念，可持續(xù)發(fā)展集中體現(xiàn)于生態(tài)社會主義的理論與實踐中。經(jīng)濟增長、社會公正、環(huán)境保護是世界可持續(xù)發(fā)展的核心，而生態(tài)社會主義正是這核心中的核心。

　　生態(tài)社會主義產(chǎn)生于20世紀70年代，是西方生態(tài)運動和社會主義思潮相結合的產(chǎn)物，是當今世界十大馬克思主義流派之一。20世紀80年代，人們對環(huán)境問題的思索超越了生態(tài)學范圍，生態(tài)運動成為集環(huán)保、和平、女權為一體的全球性政治運動。生態(tài)運動所提倡的基層性民主、生產(chǎn)資料的共同所有、生產(chǎn)是為社會需要而不僅是為了市場利潤、結果的平等、社會與環(huán)境公平、人與自然和諧等主張，給一些左冀學者重要啟發(fā)。他們批判地吸收了環(huán)境主義、生態(tài)主義、生態(tài)倫理、后現(xiàn)代主義等生態(tài)理論，把生態(tài)危機的根源歸結于資本主義制度本身，試圖用馬克思主義來引導生態(tài)運動，為社會主義尋找新的出路。

　　90年代以來，綠色運動變成左翼政治流派中的主力。蘇東解體后，許多老共產(chǎn)黨員都加入了綠色組織。西方一些主要政黨也紛紛通過綠化或與綠黨聯(lián)合以增加執(zhí)政砝碼。

　　生態(tài)社會主義的思想基礎是生態(tài)馬克思主義。

　　生態(tài)馬克思主義屬于政治生態(tài)學，認為生態(tài)問題實際上是社會問題和政治問題，只有廢除資本主義制度，才能從根本上解決生態(tài)危機；
它致力于生態(tài)原則和社會主義的結合，力圖超越資本主義與傳統(tǒng)社會主義模式，構建一種新型的人與自然和諧的社會主義模式。第一，自然是客觀自然與歷史自然的統(tǒng)一。馬克思、恩格斯充分肯定自然界對人的優(yōu)先存在地位，認為自然界制約和規(guī)定著人的生存和發(fā)展，隨著實踐水平的提高，人必將走向與自然的和諧。第二，人是自然存在屬性與社會存在屬性的統(tǒng)一。馬克思認為人的解放只能是在對自然規(guī)律認識的基礎上，通過調(diào)整人的社會存在屬性與積極順應自然才能實現(xiàn)。第三，人與自然關系的和諧是人與人、人與社會關系協(xié)調(diào)的重要基礎，是社會主義制度的結果。

　　在此思想基礎上，生態(tài)社會主義形成了如下觀點：

　　首先，資本主義制度是造成全球生態(tài)危機的根本原因。因為它無限追求利潤的生產(chǎn)方式內(nèi)在地包含著對自然環(huán)境的破壞，內(nèi)在地決定它不可能真正實現(xiàn)可持續(xù)經(jīng)濟增長，各項環(huán)境經(jīng)濟政策不可能實際操作到位。全球化加快了生態(tài)危機的轉移和擴散。生態(tài)殖民主義愈演愈烈。發(fā)達國家由于自己的資源無法維系現(xiàn)有的經(jīng)濟規(guī)模與生活水準，就通過資本全球化進行悄悄的剝削，讓全世界發(fā)展中國家為他們的資源環(huán)境買單。發(fā)達國家制定的環(huán)保高標準，促使本國高能耗工業(yè)向不發(fā)達國家轉移，甚至還把第三世界當作傾倒各種廢物的垃圾場。環(huán)境問題一再讓位于資本主義主導下一輪又一輪新的經(jīng)濟增長。所謂的可持續(xù)首腦會議只能在一些細微問題上達成象征性協(xié)議。在現(xiàn)有的資本主義國際秩序下，資金技術援助、貿(mào)易義務、保健、教育、債務削減和可再生能源生產(chǎn)等關鍵議題，不可能取得實質(zhì)性進展。

　　第二，生態(tài)危機成為轉移經(jīng)濟危機的新手段。生態(tài)社會主義認為，馬克思的經(jīng)濟危機理論對資本主義控制危機的能力估計不足。今天的危機已經(jīng)從生產(chǎn)領域轉移到了消費領域，這正是資本主義轉移危機的最佳途徑。當代資本主義經(jīng)濟制度一是靠經(jīng)濟技術上的優(yōu)勢；
二是靠不斷制造公眾消費的新需求來達到自我維持。制造并操縱消費，實際上就是在“轉移目標”，把經(jīng)濟危機轉移到生態(tài)危機上去。

　　第三，環(huán)境問題的本質(zhì)是社會公平問題。受環(huán)境災害影響的群體，是一種更大范圍的社會公平問題。資本主義的本質(zhì)不可能會停止剝削而實現(xiàn)公平，只有社會主義才能真正解決社會公平問題，從而在根本上解決環(huán)境公平問題。如今的環(huán)境問題，早已超過一國一區(qū)而成為全人類共同面對的難題。要解決，就必須取得共識；
要取得共識，就必須公平；
要公平，就必須改變現(xiàn)有不公平的、由資本主義發(fā)達國家操縱的國際秩序；
要改變現(xiàn)有國際秩序，就只能發(fā)展社會主義，因為社會主義的本質(zhì)正是公平。

　　第四，必須用生態(tài)理性取代經(jīng)濟理性。生態(tài)社會主義認為，馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的批判就是對經(jīng)濟理性的批判。經(jīng)濟理性只會使勞動者失去人性變成機器；
只會使人與人的關系變成金錢關系；
只會使人與自然的關系變成工具關系。而生態(tài)理性則力圖適度動用勞動、資本、資源，多生產(chǎn)耐用高質(zhì)量的產(chǎn)品，滿足人們適可而止的需求。這是兩種截然對立的動機，即利潤動機和可持續(xù)發(fā)展動機。

　　第五，對未來社會的解釋。未來社會應該是人類文明史上的一場質(zhì)的變革，應是一個經(jīng)濟效率、社會公正、生態(tài)和諧相統(tǒng)一的新型社會。這個社會必將是個可持續(xù)發(fā)展的社會，可持續(xù)發(fā)展的社會必將采用生態(tài)經(jīng)濟的模式，生態(tài)經(jīng)濟模式就是可持續(xù)法則對所有人都有制約的經(jīng)濟活動，而社會主義制度正是實現(xiàn)生態(tài)經(jīng)濟的根本保證。表面看來，發(fā)達國家顯然比發(fā)展中國家更有物質(zhì)條件建立一個綠色社會，但在主要發(fā)達國家，綠色變革的要求與動力并不是社會政治的主流。與此同時，發(fā)展中國家正在拼命向發(fā)達國家學習，正在沿襲西方傳統(tǒng)生產(chǎn)消費模式，這樣一個世界幾乎注定不可能持續(xù)發(fā)展�？沙掷m(xù)發(fā)展需要一場社會變革。

　　第六，變革力量的選擇。傳統(tǒng)社會主義一直強調(diào)變革的力量是工人階級。但如今西方工人階級不僅在規(guī)模上比其它階級縮小得快，而且因日益依賴于資本主義經(jīng)濟而變得十分保守。生態(tài)社會主義者認為社會變革的主體力量，首先應是知識分子和青年學生為主體的“中間階層”，然后才是工會。工人階級雖然缺乏足夠的“生態(tài)意識”，但他們畢竟是遭受環(huán)境污染最直接的階級，仍蘊藏著最終革命性，是未來社會變革的主體力量。

　　生態(tài)社會主義運用馬克思關于資本主義基本矛盾的學說，把資本主義基本矛盾提升到“資本主義生產(chǎn)與整個生態(tài)系統(tǒng)之間的基本矛盾”，認為生態(tài)惡化是資本主義固有的邏輯，因而解決問題的唯一出路就在于粉碎這種邏輯本身。生態(tài)社會主義把生態(tài)問題的原因追溯到根本制度，這與傳統(tǒng)社會主義的基本觀點一致。

　　生態(tài)社會主義與傳統(tǒng)社會主義有何不同？

　　第一，對時代矛盾的解釋不同。科學社會主義更多解釋經(jīng)濟發(fā)展水平較低的國家如何進行現(xiàn)代化的問題。民主社會主義更多解釋經(jīng)濟發(fā)展水平較高的國家如何提高民主化的問題。而生態(tài)社會主義要解釋的是所有發(fā)達與發(fā)展中國家所共同面對的人與自然矛盾問題�？茖W社會主義和民主社會主義可以在國家層面上一定程度地實現(xiàn)自己目標，而生態(tài)社會主義目標必須在全球層面上才能實現(xiàn)。

　　第二，追求的制度目標不同。科學社會主義的目標是一種更優(yōu)越于資本主義的政治經(jīng)濟制度。民主社會主義的目標是一種盡可能改良資本主義的政治經(jīng)濟制度。而生態(tài)社會主義則是要構建一種超越各種主義的、以可持續(xù)發(fā)展為原則的政治經(jīng)濟制度。

　　第三，所依靠的政治力量不同。科學社會主義的政治變革是靠一個始終保持先進性與戰(zhàn)斗力的政黨。民主社會主義的政治改良靠固定選民的支持。而生態(tài)社會主義把綠色組織、新政治運動、傳統(tǒng)工人運動、各政黨合作都作為社會變革動力，即依賴一種不同群體、不同黨派、不同國家之間的民主協(xié)商精神和多元文化價值原則下的對話。

　　生態(tài)社會主義在實踐中并不能解決經(jīng)濟如何增長、政治制度如何構建、人民生活水平如何提高、民族國家利益如何保證等問題。有人認為，生態(tài)社會主義以知識分子和青年學生為社會變革的主體力量，反對暴力革命，主張資本主義向社會主義和平過渡，這和馬克思主義理論相左。因此生態(tài)社會主義只是一種西方國家富裕之后出現(xiàn)的理論，它對資本主義的批判，其道德意義遠大于現(xiàn)實意義，是一種“富人哲學”。但也有人說，也許正是在這一點上，更符合馬克思關于共產(chǎn)主義是建立在資本主義物質(zhì)文明極大豐富基礎上的邏輯。

　　生態(tài)社會主義的核心有三個方面，第一是可持續(xù)發(fā)展，第二是對資本主義本質(zhì)的批判，第三是對社會主義本質(zhì)新的闡述。這從另一個視角大大印證了中國共產(chǎn)黨三年前提出科學發(fā)展觀的偉大意義。有不少人都把科學發(fā)展觀等同于一種單純經(jīng)濟發(fā)展模式的改變。甚至把資源節(jié)約型與環(huán)境友好型社會的構建也降低到一個技術層面。這是非常片面的�？茖W發(fā)展觀追求的是政治、經(jīng)濟、社會、文化各個領域可持續(xù)發(fā)展的整體變革，包括思想與制度�？茖W發(fā)展觀可挖掘的社會主義深刻內(nèi)涵遠未窮盡，科學發(fā)展觀可補充的社會主義思想文化也遠未完成。

　　在全球化背景下，北部國家和南部國家都出現(xiàn)了不同的生態(tài)運動。北部國家的主題是防止污染，南部國家的主題是防止資源衰竭。要解決全球環(huán)境資源困境，就要全球協(xié)商，就要全球共識，就必須在全球范圍內(nèi)有計劃地放棄西方傳統(tǒng)工業(yè)文明模式。社會主義相對于資本主義制度來說更能達到生態(tài)平衡，因為社會主義的出發(fā)點不是以利潤為生產(chǎn)目的，其現(xiàn)實環(huán)境問題并非是社會主義的內(nèi)在本質(zhì)造成的，恰恰是違反這種內(nèi)在本質(zhì)的結果。世界資源環(huán)境矛盾為社會主義重新崛起創(chuàng)造了條件。

　　今天的生態(tài)社會主義是對傳統(tǒng)社會主義的極大補充。生態(tài)社會主義期待生態(tài)運動與工人運動結合起來，共同開展對現(xiàn)行資本主義的斗爭。這不太容易。因為西方產(chǎn)業(yè)資本大量轉移到發(fā)展中國家，致使發(fā)展中國家的剩余勞動力不能全球流動而導致絕對過剩，在生態(tài)與就業(yè)上，大多數(shù)工人選擇后者。生態(tài)社會主義今天給我們的最大啟示主要在思想文化方面，即社會主義的內(nèi)在本質(zhì)要求它必須領導全世界從工業(yè)文明向新型文明的偉大轉型。我們正處于一個新型文明的前夜。這就是生態(tài)文明。

　　二、生態(tài)文明

　　文明是人類文化發(fā)展的成果，是人類改造世界的物質(zhì)和精神成果的總和，是人類社會進步的標志。

　　《周易》里說：“見龍在田，天下文明�！碧拼�孔穎達注疏《尚書》時將“文明”解釋為：“經(jīng)天緯地曰文，照臨四方曰明�！薄敖�(jīng)天緯地”意為改造自然，屬物質(zhì)文明；
“照臨四方”意為驅走愚昧，屬精神文明。在西方語言體系中，“文明”一詞來源于古希臘“城邦”的代稱。

　　人類文明經(jīng)歷了三個階段。第一階段是原始文明。約在石器時代，人們必須依賴集體的力量才能生存，物質(zhì)生產(chǎn)活動主要靠簡單的采集漁獵，為時上百萬年。第二階段是農(nóng)業(yè)文明。鐵器的出現(xiàn)使人改變自然的能力產(chǎn)生了質(zhì)的飛躍，為時一萬年。第三階段是工業(yè)文明。18世紀英國工業(yè)革命開啟了人類現(xiàn)代化生活，為時三百年。從要素上分，文明的主體是人，體現(xiàn)為改造自然和反省自身，(點擊此處閱讀下一頁)

　　如物質(zhì)文明和精神文明；
從時間上分，文明具有階段性，如農(nóng)業(yè)文明與工業(yè)文明；
從空間上分，文明具有多元性，如非洲文明與印度文明。

　　三百年的工業(yè)文明以人類征服自然為主要特征。世界工業(yè)化的發(fā)展使征服自然的文化達到極致；
一系列全球性生態(tài)危機說明地球再沒能力支持工業(yè)文明的繼續(xù)發(fā)展。需要開創(chuàng)一個新的文明形態(tài)來延續(xù)人類的生存，這就是生態(tài)文明。如果說農(nóng)業(yè)文明是“黃色文明”，工業(yè)文明是“黑色文明”，那生態(tài)文明就是“綠色文明”。

　　生態(tài)，指生物之間以及生物與環(huán)境之間的相互關系與存在狀態(tài)，亦即自然生態(tài)。自然生態(tài)有著自在自為的發(fā)展規(guī)律。人類社會改變了這種規(guī)律的作用條件，把自然生態(tài)納入到人類可以改造的范圍之內(nèi)，這就形成了文明。

　　生態(tài)文明，是指人類遵循人、自然、社會和諧發(fā)展這一客觀規(guī)律而取得的物質(zhì)與精神成果的總和；
是指以人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環(huán)、全面發(fā)展、持續(xù)繁榮為基本宗旨的文化倫理形態(tài)。它的產(chǎn)生基于人類對于長期以來主導人類社會的物質(zhì)文明的反思，自然資料的有限性決定了人類物質(zhì)財富的有限性，人類必須從追求物質(zhì)財富的單一性中解脫出來，追求精神生活的豐富，才可能實現(xiàn)人的全面發(fā)展。這無疑將使人類社會形態(tài)發(fā)生根本轉變。

　　首先是倫理價值觀的轉變。西方傳統(tǒng)哲學認為，只有人是主體，其他生命和自然界是人的對象；
因而只有人有價值，其他生命和自然界沒有價值；
因此只能對人講道德，無需對其他生命和自然界講道德。這是工業(yè)文明人統(tǒng)治自然的哲學基礎。生態(tài)文明認為，不僅人是主體，自然也是主體；
不僅人有價值，自然也有價值；
不僅人有主動性，自然也有主動性；
不僅人依靠自然，所有生命都依靠自然。因而人類要尊重生命和自然界，人與其他生命共享一個地球。無論是馬克思主義的人道主義，還是中國傳統(tǒng)文化的天人合一，還是西方的可持續(xù)發(fā)展，都說明生態(tài)文明是一個人性與生態(tài)性全面統(tǒng)一的社會形態(tài)。這種統(tǒng)一不是人性服從于生態(tài)性，也不是生態(tài)性服從于人性。用今天的話說，以人為本的生態(tài)和諧原則即是每個人全面發(fā)展的前提。

　　其次是生產(chǎn)和生活方式的轉變。工業(yè)文明的生產(chǎn)方式，從原料到產(chǎn)品到廢棄物，是一個非循環(huán)的生產(chǎn)；
生活方式以物質(zhì)主義為原則，以高消費為特征，認為更多地消費資源就是對經(jīng)濟發(fā)展的貢獻。生態(tài)文明卻致力于構造一個以環(huán)境資源承載力為基礎、以自然規(guī)律為準則、以可持續(xù)社會經(jīng)濟文化政策為手段的環(huán)境友好型社會。實現(xiàn)經(jīng)濟、社會、環(huán)境的共贏，關鍵在于人的主動性。人的生活方式就應主動以實用節(jié)約為原則，以適度消費為特征，追求基本生活需要的滿足，崇尚精神和文化的享受。

　　生態(tài)文明既然是世界新潮流，按理應在發(fā)達國家首先興起，因為在那里首先爆發(fā)生態(tài)危機。但一是因為西方強大的技術資金使本國生態(tài)危機得以緩解；
二是因為西方工業(yè)文明的巨大慣性還要持續(xù)相當一段時間；
三是因為西方資本主義不斷向不發(fā)達地區(qū)轉移生態(tài)成本，西方失去了發(fā)展生態(tài)文明的機會。西方失去機會，就為中華民族的跨越式發(fā)展提供了機會。

　　三、生態(tài)文明與中華文明

　　中華文明雖然是工業(yè)文明的遲到者，但中華文明的基本精神卻與生態(tài)文明的內(nèi)在要求基本一致，從政治社會制度到文化哲學藝術，無不閃爍著生態(tài)智慧的光芒。生態(tài)倫理思想本來就是中國傳統(tǒng)文化的主要內(nèi)涵之一，這使我們有可能率先反思并超越自文藝復興以來就主導人類的“物化文明”，成為生態(tài)文明的率先響應者。

　　中國歷朝歷代都有生態(tài)保護的相關律令。如《逸周書》上說：“禹之禁，春三月，山林不登斧斤�！币驗榇禾鞓淠緞倓倧吞K生。什么時候砍伐呢？《周禮》上說：“草木零落，然后入山林�！背�保護生態(tài)外，還要避免污染。比如“殷之法，棄灰于公道者，斷其手�！卑鸦覊m廢物拋棄在街上就要斬手，雖然殘酷，但重視環(huán)境決不含糊。這種制度，并非統(tǒng)治者的個人自覺，而是中華文明本身的內(nèi)涵所決定的。以儒釋道為中心的中華文明，在幾千年的發(fā)展過程中，形成了系統(tǒng)的生態(tài)倫理思想。

　　中國儒家生態(tài)智慧的核心是德性，盡心知性而知天，主張“天人合一”，其本質(zhì)是“主客合一”，肯定人與自然界的統(tǒng)一。所謂“天地變化，圣人效之”，“與天地相似，故不違”，“知周乎萬物，而道濟天下，故不過”。儒家通過肯定天地萬物的內(nèi)在價值，主張以仁愛之心對待自然，講究天道人倫化和人倫天道化，通過家庭、社會進一步將倫理原則擴展自然，體現(xiàn)了以人為本的價值取向和人文精神。正如《中庸》里說:“能盡人之性，則能盡物之性；
能盡物之性，則可以贊天地之化育；
可以贊天地之化育，則可以與天地參矣�！比寮业纳鷳B(tài)倫理，反映了它一種對寬容和諧的理想社會的追求。

　　中國道家的生態(tài)智慧是一種自然主義的空靈智慧，通過敬畏萬物來完善自我生命。道家強調(diào)人要以尊重自然規(guī)律為最高準則，以崇尚自然效法天地作為人生行為的基本皈依。強調(diào)人必須順應自然，達到“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。莊子把一種物中有我，我中有物，物我合一的境界稱為“物化”，也是主客體的相融。這種追求超越物欲，肯定物我之間同體相合的生態(tài)哲學，在中國傳統(tǒng)文化中具有不可替代的作用，也與現(xiàn)代環(huán)境友好意識相通，與現(xiàn)代生態(tài)倫理學相合。

　　中國佛教的生態(tài)智慧的核心是在愛護萬物中追求解脫，它啟發(fā)人們通過參悟萬物的本真來完成認知，提升生命。佛家認為萬物是佛性的統(tǒng)一，眾生平等，萬物皆有生存的權利�！赌�盤經(jīng)》中說：“一切眾生悉有佛性，如來常住無有變異�！闭J為一切生命既是其自身，又包含他物，善待他物即是善待自身。佛教正是從善待萬物的立場出發(fā)，把“勿殺生”奉為“五戒”之首，生態(tài)倫理成為佛家慈悲向善的修煉內(nèi)容，生態(tài)實踐成為覺悟成佛的具體手段，這種在人與自然的關系上表現(xiàn)出的慈悲為懷的生態(tài)倫理精神，客觀上為人們提供了通過利他主義來實現(xiàn)自身價值的通道。

　　常有人用《周易》中“自強不息”和“厚德載物”來表述中華文明精神。這與生態(tài)文明的內(nèi)涵一致。中華文明精神是解決生態(tài)危機、超越工業(yè)文明、建設生態(tài)文明的文化基礎。一些西方生態(tài)學家提出生態(tài)倫理應該進行“東方轉向”。1988年，75位諾貝爾獎得主集會巴黎，會后得出的結論是：“如果人類要在21世紀生存下去，必須回到兩千五百年前去吸取孔子的智慧�！�

　　問題在于，思想與行動并不是同一的，接受東方智慧并不難，但傳統(tǒng)中華文明如果想為生態(tài)文明的形成和實踐作出貢獻，也同樣面臨著創(chuàng)新發(fā)展的問題。這就需要用生態(tài)理性來審視我們的發(fā)展原則。生態(tài)理性認為，人類的理性一旦與環(huán)境相脫離將毫無價值，只有當與環(huán)境的現(xiàn)實要求結合起來考察人類理性時，才能正確評判人類的行為。生態(tài)理性具有人性化、自然化、整體化的特征。它是西方哲學面對生態(tài)危機而產(chǎn)生的新的哲學觀點，是對科學理性絕對化、工具化、教條化的反思。長期以來，正是在科學理性絕對化的視角下，很多人都將中華文明這種東方智慧視為前現(xiàn)代的產(chǎn)物，采取了批判排斥的態(tài)度。

　　也正是在生態(tài)理性的原則下，西方思想家越來越表現(xiàn)出對東方智慧的認同，東方智慧已參與到西方世界的思想文化建設中去。對于我們而言，中國文化精神被世界逐漸重視，只是一個更深層文化問題的開始。我們既要防止片面復古；
我們也要辯證地看待中國現(xiàn)代化進程中科學理性的作用。但科學理性必須與生態(tài)理性結合，如同西方文明與東方文明結合一樣。我們要用人文精神來校正科學理性的絕對化傾向，也要用道德原則來審視實用主義。我們雖然身在中國文化之中，但主導我們現(xiàn)代化實踐的主要邏輯仍然是西方式的。西方傳統(tǒng)工業(yè)現(xiàn)代化的模式最終是難以復制的，尤其是對于中國來說，這意味著更加深刻的資源環(huán)境沖突。所以，用中華文明來校正我們的現(xiàn)代化方向，理順我們的文化結構，使中華文明的生態(tài)智慧成為生態(tài)文明的重要組成部分，尤為必要。

　　僅有生態(tài)文明是不夠的，我們還需要一種新的社會主義實踐，即從工業(yè)文明基礎上的社會主義，過渡到生態(tài)文明基礎上的社會主義。

　　四、生態(tài)文明與社會主義

　　文明的轉型決定社會政治經(jīng)濟制度的變革。農(nóng)業(yè)文明帶動了封建主義的產(chǎn)生，工業(yè)文明推動了資本主義的興起，而生態(tài)文明將促進社會主義的全面發(fā)展。

　　馬克思主義是對資本主義的超越，包含著對工業(yè)文明的反思，從而使生態(tài)文明成為馬克思主義的內(nèi)在要求和社會主義的根本屬性。恩格斯說：“人們會重新感覺到，而且也認識到自身和自然界的一致，而那種把精神和物質(zhì)、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點，也就愈不可能存在了。但是要實行這種調(diào)節(jié)，單是依靠認識是不夠的。這還需要對我們現(xiàn)有的生產(chǎn)方式，以及和這種生產(chǎn)方式連在一起的我們今天的整個社會制度實行完全的變革�！�

　　對整個資本主義社會制度完全變革的必然結果就是建立共產(chǎn)主義社會。共產(chǎn)主義社會是實現(xiàn)了人與自然之間、人與人之間“兩大和解”的生態(tài)文明社會。馬克思指出：“共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義；
而作為完成了的人道主義，等于自然主義。它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決�！�

　　生態(tài)文明體現(xiàn)了社會主義的基本原則。社會主義生態(tài)文明首先強調(diào)以人為本原則，同時反對極端人類中心主義與極端生態(tài)中心主義。極端人類中心主義制造了嚴重的人類生存危機；
極端生態(tài)中心主義卻過分強調(diào)人類社會必須停止改造自然的活動。生態(tài)文明則認為人是價值的中心，但不是自然的主宰，人的全面發(fā)展必須促進人與自然和諧。另外，在可持續(xù)發(fā)展與公平公正方面，生態(tài)文明也與當代社會主義原則基本一致。

　　生態(tài)文明應成為社會主義文明體系的基礎。社會主義的物質(zhì)文明、政治文明和精神文明離不開生態(tài)文明，沒有良好的生態(tài)條件，人不可能有高度的物質(zhì)享受、政治享受和精神享受。沒有生態(tài)安全，人類自身就會陷入不可逆轉的生存危機。生態(tài)文明是物質(zhì)文明、政治文明和精神文明的前提。

　　生態(tài)文明也只能是社會主義的。生態(tài)文明作為對工業(yè)文明的超越，代表了一種更為高級的人類文明形態(tài)；
社會主義思想作為對資本主義的超越，代表了一種更為美好的社會和諧理想。兩者內(nèi)在的一致性使得它們能夠互為基礎，互為發(fā)展。生態(tài)文明為各派社會主義理論在更高層次的融合提供了發(fā)展空間，社會主義為生態(tài)文明的實現(xiàn)提供了制度保障。

　　資本主義使人們擺脫封建枷鎖和宗教禁錮的同時，卻帶來新的剝削和壓迫，這使社會主義應運而生。社會主義自產(chǎn)生之日起就存在著革命與改良兩種選擇。無論是科學社會主義還是民主社會主義，都要研究資本主義自我發(fā)展的豐富活力，都要思考資本主義工業(yè)文明給全人類帶來的諸多利弊。針對全球化所帶來的一系列難題，例如生態(tài)問題，生態(tài)社會主義等新型社會主義流派的探索，不僅在學術上對社會主義進行了理論創(chuàng)新，也在實踐中把馬克思主義與當代全球問題具體結合起來。雖然生態(tài)社會主義的理論和實踐仍然單薄，仍具有濃厚的理想主義色彩，但確為社會主義回應全球性問題提供了想象空間，是對科學社會主義的進一步完善，因為當代生產(chǎn)力的飛速發(fā)展，使得社會主義不能只研究工業(yè)文明基礎上的階級關系，還必須研究人與自然的文化倫理。生態(tài)文明的重要意義正在于此。

　　對中國而言，中國傳統(tǒng)文化中固有的生態(tài)和諧觀，為實現(xiàn)生態(tài)文明提供了深厚的哲學基礎與思想源泉。今天，中國共產(chǎn)黨提出科學發(fā)展觀，建設社會主義和諧社會（包括環(huán)境友好型社會）等一系列新的政治理念，完全可以與生態(tài)社會主義、世界可持續(xù)發(fā)展理念、中國傳統(tǒng)文化相互借鑒。它們之間的融合，必促成中國特色社會主義生態(tài)文明，必促成中華民族的偉大復興，必促成全世界可持續(xù)發(fā)展的新潮流，必促成社會主義真正代替資本主義，必促成人的全面發(fā)展和人類社會的和諧。對此，中國責無旁貸。（學習時報）

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