王彬彬:風(fēng)高放火與振翅灑水:魯迅的不罵蔣介石與胡適的敢罵蔣介石
發(fā)布時(shí)間:2020-06-18 來源: 幽默笑話 點(diǎn)擊:
問題的提起
魯迅與胡適確實(shí)有著多方面的可比性。而最近幾年,將這二人放在一起談?wù)摗⒈容^者,也時(shí)有所見。當(dāng)然,這些論者的視角、眼光和結(jié)論,往往是頗有差異的。從是否指名道姓地罵過蔣介石這一角度對(duì)魯、胡二人進(jìn)行比較,我也不只一次地從他人的口頭或筆下見識(shí)過。這種比較的理路是,1927年后,魯、胡二人都長期批評(píng)過國民黨,但魯迅卻從未指名道姓地斥責(zé)過作為國民黨“黨魁”的蔣介石,而胡適則在有生之年多次這樣做過。從這一事實(shí),便能夠“邏輯”地得出這樣的結(jié)論:胡適比魯迅更有勇氣、更富于戰(zhàn)斗精神、更不在乎一己安危;
或者說,與胡適相比,魯迅更世故、更善于自我保護(hù)、更膽怯懦弱。這種角度的比較,還是以這樣的背景為前提的:過去數(shù)十年,我們一直強(qiáng)調(diào)“魯迅的骨頭是最硬的”,一直說魯迅在與國民黨政權(quán)的斗爭中是“毫無畏懼”的,是“前腳跨出門去,后腳就不準(zhǔn)備再跨進(jìn)來”的,一直把魯迅說成是“民族魂”;
而對(duì)胡適,則加諸種種惡謚,說他是國民黨的“走狗”,說他軟弱妥協(xié),說他稍遇壓力便“寧彎不折”……而今天從是否指名道姓地罵過蔣介石這一角度對(duì)二人進(jìn)行比較,則無疑有著“撥亂反正”、“把顛倒的歷史重新顛倒過來”之意。
僅僅在是否指名道姓地罵過蔣介石這一點(diǎn)上做文章,殊是無謂。但這一問題確又是牽一發(fā)而動(dòng)“二”身的那根“發(fā)”。從這一角度出發(fā),深究下去,會(huì)接觸到魯、胡二人不同的政治觀念、現(xiàn)實(shí)姿態(tài)等一系列大問題。
1927年4月南京國民政府的成立,是與對(duì)共產(chǎn)黨的清洗同時(shí)進(jìn)行的,或者說,“清黨”,是南京政府真正的“開國大典”。對(duì)蔣介石的“清黨”這一舉動(dòng),魯、胡二人就有著不同的態(tài)度。面對(duì)國民黨的大肆殺人,魯迅是驚訝、憤怒和痛恨,而胡適則表示了理解和支持。其時(shí)尚在日本的胡適對(duì)國民黨的“清黨反共”發(fā)表了這樣的看法:“我這十個(gè)月在歐洲美洲,不知國內(nèi)的詳細(xì)情形。但我看最近的政變……蔣介石將軍清黨反共的舉動(dòng)能得到一班元老的支持。你們外國朋友也許不認(rèn)得吳敬恒、蔡元培是什么人,但我知道這幾個(gè)人,很佩服他們的見識(shí)與人格。這個(gè)新政府能得到這一班元老的支持,是站得住的。”同時(shí),又表示,“蔡元培、吳敬恒不是反動(dòng)派,他仃1是傾向于無政府主義的自由論者,我向來敬重這幾個(gè)人,他們的道義力量支持的政府,是可以得著我們的同情的!(見胡明《胡適傳論》,人民文學(xué)出版社1997年版第667頁)胡適于1926年7月出國,在海外生活了十個(gè)月,對(duì)國內(nèi)發(fā)生的事情所知不詳。但他素來敬重、信任蔡元培、吳稚暉等前輩。當(dāng)他得知蔡、吳諸元老都堅(jiān)決主張蔣介石?清黨反共,并支持南京國民政府后,便決定與他們?nèi)⊥徊秸{(diào)。胡適對(duì)南京政府的這種最初的表態(tài),也并非權(quán)宜之計(jì)或隨便說說。實(shí)際上,他此后對(duì)這最初的表態(tài)從未后悔過,即便在他與蔣介石和國民黨的沖突最嚴(yán)重時(shí),也末后悔過最初表示過的對(duì)蔣介石和南京政府的道義支持。可以說,在蔣介石的南京政府誕生之時(shí),魯迅和胡適就對(duì)之有著頗為相異的心態(tài)。魯迅一開始就對(duì)蔣介石和南京政府持一種決絕的態(tài)度,更談不上對(duì)之有什么希望和期待,換句話說,魯迅一開始就以敵對(duì)的目光怒視著蔣介石對(duì)南京政府的締造,一開始就把蔣介石和他的南京政府當(dāng)做了不共戴天的仇敵,并且這樣一種心態(tài)和姿態(tài)終生未改;
胡適則一開始就對(duì)蔣介石和南京政府取支持和合作的態(tài)度,盡管這種支持和合作并非是無條件的,換句話說,胡適是以期待的目光注視著蔣介石對(duì)南京政府的締造的,他對(duì)蔣介石和南京政府是懷有希望的,此后,這種期待和希望無論怎樣受挫,胡適也沒有讓自己陷入對(duì)蔣介石和國民黨的徹底絕望,因此,也不妨說,胡適對(duì)蔣介石和國民黨的有條件的支持,也是持續(xù)終生的。
也許有人會(huì)說,既然魯、胡二人對(duì)蔣介石和國民黨的態(tài)度有如此差異,那指名道姓地罵蔣介石的,更應(yīng)該是魯迅而不是胡適——如果這樣考慮問題,就過于皮相了。實(shí)際上,正因?yàn)轸、胡二人?duì)蔣介石和國民黨的心態(tài)和姿態(tài)的不同,決定了他仃1在批評(píng)、指責(zé)蔣介石和國民黨時(shí)采取了不同的方式。如果魯迅真的不曾指名道姓地罵過蔣介石,那原因就在于他的敵對(duì)和決絕的心態(tài)與姿態(tài),使得他難以在責(zé)罵蔣介石時(shí)指名道姓;
而胡適之所以一次次地對(duì)蔣介石指名道姓地批評(píng),也就正因?yàn)樗麑?duì)蔣介石和國民黨還懷有希望和期待,還愿意有條件地對(duì)之支持和與之合作。
魯迅對(duì)國民黨的批評(píng)之尖銳、嚴(yán)厲,是人所共知的。應(yīng)該說,他即便真如有人所說從未指名道姓地罵過蔣介石,也多次把矛頭對(duì)準(zhǔn)過蔣介石,只不過沒有點(diǎn)出“蔣介石”這三個(gè)字而已。這里姑舉一例。1933年4月10日的《申報(bào)·自由談》上,發(fā)表了曹聚仁的《殺錯(cuò)了人》一文,其中說,在“革命”的過程中,“殺人”是難免的,但“革命殺人應(yīng)該有標(biāo)準(zhǔn),該多殺中年以上的人,多殺代表舊勢力的人”。“可是中國每一回的革命,總是反了常態(tài)。許多青年因?yàn)閰⒓痈锩\(yùn)動(dòng),做了犧牲;
革命進(jìn)程中,舊勢力一時(shí)躲開去,一些也不曾鏟除掉;
革命成功以后,舊勢力重復(fù)涌了出來,又把青年來做犧牲品,殺了一大批。”因此,曹聚仁認(rèn)為,這是“殺錯(cuò)了人”。魯迅讀了此文后,寫了一篇《異議》,發(fā)表于4月12日的《申報(bào)·自由談》(收入《偽自由書》),文章從袁世凱為了做皇帝而大肆殺人,說到“現(xiàn)在的軍閥混戰(zhàn)”;
“他們打得你死我活,好像不共戴天似的,但到后來,只要一個(gè)‘下野’了,也就會(huì)客客氣氣的,然而對(duì)于革命者呢,即使沒有打過仗,也決不肯放過‘個(gè)。他們知道得很清楚。”“所以我想,中國革命的鬧成這模樣,并不是因?yàn)樗麄儭畾㈠e(cuò)了人’,倒是因?yàn)槲覀兛村e(cuò)了人。”明眼人一看便知,這里所謂“看錯(cuò)了人”,既指過去“看錯(cuò)”了袁世凱,更指現(xiàn)在“看錯(cuò)”了蔣介石。
不過,倘若具體地看,胡適對(duì)蔣介石的批評(píng),的確往往比魯迅更直接、更明白,指名道姓的公開批評(píng),也并非絕無僅有。在1929年“人權(quán)運(yùn)動(dòng)”時(shí)期,他就幾次點(diǎn)名批評(píng)了蔣介石。在《人權(quán)與約法》一文中列舉國民黨當(dāng)局侵犯人權(quán)的事例時(shí),就有事涉蔣介石本人的一例:“如安徽大學(xué)的一個(gè)學(xué)長,因?yàn)檎Z言上頂撞了蔣主席,遂被拘禁了多少天。他的家人朋友只能到處求情,決不能到任何法院去控告蔣主席。只能求情而不能控訴,這是人治,不是法治!边@是要將蔣介石也置于可控告之列,也就是強(qiáng)調(diào)要做到任何人都不能高踞于法律之上。又如,在《我們什么時(shí)候才可有憲法?》中,胡適寫道:“我們實(shí)在不懂這樣一部約法或憲法何以不能和訓(xùn)政同時(shí)存在。我們必須要明白,憲法的大功用不但在于規(guī)定人民的權(quán)利,更重要的是規(guī)定政府各機(jī)關(guān)的權(quán)限。立一個(gè)根本大法,使政府的各機(jī)關(guān)不得逾越他們的法定權(quán)限,使他們不得侵犯巳人民的權(quán)利——這才是民主政治的訓(xùn)練。程度幼稚的民族,人民固然需要訓(xùn)練,政府也需要訓(xùn)練。人民需要‘入塾讀書’,然而蔣介石先生,馮玉祥先生,以至于許多長衫同志和小同志,生平不曾夢見共和政體是什么樣子的,也不可不早日‘入塾讀書’罷?”胡適在這里強(qiáng)調(diào)的是民主政治的實(shí)行,需要訓(xùn)練。而需要接受這種訓(xùn)練的,不僅僅是人民大眾。包括蔣介石在內(nèi)的所有此前不懂民主政治的政府官員,更需要接受訓(xùn)練。這是要蔣介石在民主政治面前甘當(dāng)小學(xué)生,老老實(shí)實(shí)地背起書包、坐進(jìn)課堂,從ABC學(xué)起。
但胡適敢指名道姓地罵蔣介石而魯迅不敢,就證明了胡適比魯迅更勇敢、更無所畏懼、更富于批判精神嗎?不!不能得出這樣的結(jié)論!決定著胡適“敢”而魯迅不“敢”的,不是個(gè)人的勇氣、膽量、批判精神,而是別的一些更復(fù)雜的因素。
“做戲的虛無黨”與“要一個(gè)政府”
要明白為何魯迅不“敢”指名道姓地罵蔣介石而胡適卻“敢”,還得從二人迥然有異的政治觀念談起。
說到魯迅的政治觀念,實(shí)在很難歸入既有的品類。魯迅明顯受過無政府主義思潮的影響,但也很難說他就是夠格的無政府主義者。他實(shí)際上也并未宣稱過信奉無政府主義,也沒有積極地正面宣傳過無政府主義的思想、觀念。大概可以說,魯迅對(duì)任何一種政治理論都是不能真正服膺的,對(duì)任何一種治理國家的政治方略都是不太感興趣的。這源于魯迅對(duì)“政治”本身的深刻懷疑。魯迅畢生關(guān)注中華民族的生死存亡、榮辱興衰,但卻幾乎不從國家政體、社會(huì)制度等政治層面去探索這一問題。他有著一個(gè)十分固執(zhí)的觀念,即只有最廣大的中國人都覺醒了,只有大大小小的阿Q、閏土們都被切切實(shí)實(shí)地啟蒙了,中華民族才能屹立于世界民族之林,才能最終免于被欺侮、被凌辱的命運(yùn)。如沒有民智的真正開發(fā),如沒有民眾的真正覺悟,則無論怎樣現(xiàn)代的國家政體,無論怎樣先進(jìn)的政治制度,都不過是沙上的建筑、紙糊的衣冠。在這個(gè)意義上,不妨說魯迅是政治懷疑主義者。曹聚仁在《魯迅評(píng)傳》里這樣說到魯迅的“政治觀”:“筆者自幼受了—句話的影響,這句話,出自《尚書》,叫做‘毋求備于一夫’。……其意是說各人有各人的見識(shí),各人有各人的特長,不能萬物皆知,萬物皆懂的;
這么一想,我們對(duì)于魯迅提不出積極的政治主張,也不必失望了。由于魯迅的文字,富于感人的力量;
我們讀他的雜感,覺得十分痛快,所以對(duì)于他的政治觀,也不十分去深求了。其實(shí)他帶了濃重的虛無色彩,并不相信任何政黨會(huì)有什么成就的。筆者的看法,和他有點(diǎn)相近;
我認(rèn)為政治的進(jìn)步或落伍,和民智開發(fā)的進(jìn)度有密切關(guān)系,至于政治學(xué)說,主義的內(nèi)容如何,并不十分相干的。孫中山把《三民主義》、《建國方略》說得天花亂墜,結(jié)果,國民政府的黑暗政治,比北洋軍閥時(shí)代還不如,而貪污程度,遠(yuǎn)過于當(dāng)年的交通系,對(duì)政治完全失望,也是民初人士所共同的!(東方出版中心1999年版第205頁)
魯迅之所以“提不出積極的政治主張”,與其說是力有所不逮,毋寧說是意有所不屑。既然對(duì)政治有著深深的懷疑,既然認(rèn)定無論多么美妙的政治主張都不過是空談,那當(dāng)然也就不會(huì)自己再去提出什么政治主張了。在魯迅看來,政治,尤其是中國的政治,都不過是“做戲”,各種各樣的政客們,都不過是“做戲的虛無黨”。在《馬上支日記》中,魯迅說:“看看中國的一些人,至少是上等人,他們的對(duì)于神,宗教,傳統(tǒng)的權(quán)威,是‘信’和‘從’呢,還是‘怕’和‘利用’?只要看他們的善于變化,毫無持操,是什么也不信從的,但總要擺出和內(nèi)心兩樣的架子來。要尋虛無黨,在中國實(shí)在很不少;
和俄國的不同的處所,只在他們這么想,便這么說,這么做,我們的卻雖然這么想,卻是那么說,在后臺(tái)這么做,到前臺(tái)又那么做……將這種特別人物,另稱為‘做戲的虛無黨’或‘體面的虛無黨’以示區(qū)別罷!睂(duì)政界的“做戲”,魯迅多次施以辛辣的嘲諷。這種政治如同“做戲”的觀念之形成,原因當(dāng)不只一種,而辛亥以后中國政局的動(dòng)蕩和混亂,應(yīng)是促使魯迅視政治如“做戲”的直接原因。這也正如他自己所說:“見過辛亥革命,見過二次革命,見過袁世凱稱帝,張勛復(fù)辟,看來看去,就看得懷疑起來,于是失望,頹唐得很了!(《自序》)
魯迅的政治觀,或者說魯迅視政治如“做戲”的觀念,在寫于1933年4月的《現(xiàn)代史》一文中,表現(xiàn)得最直接最典型。文章雖名曰“現(xiàn)代史”,卻通篇寫的是街頭的“變戲法”。在描寫了街頭空地上的幾種騙人的把戲后,魯迅說:
這空地上,暫時(shí)是沉寂了。過了些時(shí),就又來這一套。俗語說,“戲法人人會(huì)變,各有巧妙不同!逼鋵(shí)是許多年間,總是這一套,也總有人看,總有人Huazaa,不過其間必須經(jīng)過沉寂的幾日。我的話說完了,意思也淺得很,不過說大家Huazaa一通之后,又要靜幾天了,然后再來這一套。到這里我才記得寫錯(cuò)了題目,這真是成了“不死不活”的東西。
按照表面的文章,題目自然應(yīng)該定為“變戲法”,因?yàn)椴]有一字一句提到“現(xiàn)代史”。而之所以把“變戲法”三字“錯(cuò)”寫成“現(xiàn)代史”,就因?yàn)樵隰斞缚磥恚徊楷F(xiàn)代史,無非是變戲法而已。對(duì)政治的這種深刻懷疑,使得魯迅不對(duì)“政治家”寄予任何希望,也不認(rèn)為政治制度的變革和建設(shè)有什么實(shí)質(zhì)作用。而胡適則不同。胡適雖然也重視啟蒙,也終生花大氣力做改造國人深層的思想意識(shí)、價(jià)值觀念的工作,但他并不把思想文化方面的啟蒙視作是唯一值得做的事情,也不把它與政治制度的革新對(duì)立起來,不在二者之間有所偏廢。在胡適看來,思想文化方面的啟蒙是重要的,國人深層的心理、意識(shí)、觀念的改造是重要的,但現(xiàn)實(shí)的政治操作層面的變革同樣是刻不容緩的。所以胡適也對(duì)政治層面的建設(shè)投以巨大的熱情。如果說魯迅建設(shè)性的努力只用于思想文化方面的啟蒙,對(duì)現(xiàn)行政治則只是冷嘲熱諷,自己并沒有什么正面的意見要表達(dá),并沒有什么“主義”要宣傳,那胡適則在兩方面都正面地、建設(shè)性地用力。(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)
而胡適之所以在現(xiàn)行政治層面也能夠滿懷熱情地做出正面的建設(shè)性的努力,就因?yàn)樗姓娴慕ㄔO(shè)性的政治信念在驅(qū)使,就因?yàn)樗猩钚挪灰傻摹爸髁x”要宣傳。必須走英美式的憲政民主的政治之路,必須在中國全面廢除人治而實(shí)行法治,必須終止由當(dāng)政者隨心所欲的“變戲法”一般的政治操作而走向“有計(jì)劃的政治”,必須切實(shí)保障人權(quán),必須允許反對(duì)黨的存在,等等,這就是驅(qū)使胡適采取正面的建設(shè)性的政治行動(dòng)的信念,這也是胡適所要宣傳的“主義”。胡適的信念,胡適的“主義”,也就是通常所說的英美式自由主義政治理念。
而胡適之所以能有如此堅(jiān)定的政治信念和執(zhí)著信奉的“主義”,就因?yàn)樗嘈努F(xiàn)行政治層面的改革和建設(shè),不是可有可無的,不是無關(guān)宏旨的。他深信“有政府”與“無政府”、“好政府”與“鳥政府”(“鳥政府”亦為胡適用語,見胡適詩《雙十節(jié)的鬼歌》)是有著根本的區(qū)別的。胡適十分重視思想文化方面的啟蒙,但卻不能認(rèn)同那種只有民眾的思想文化素質(zhì)都提高到了必要的程度才有可能從事制度建設(shè)的觀念。胡適是“政治工具主義者”,即把政治看作是治理國家的一種必要的工具!坝姓迸c“無政府”、“好政府”與“鳥政府”的區(qū)別,也就是“有工具”與“無工具”、“好工具”與“鳥工具”的區(qū)別。“工欲善其事,必先利其器!币獓腋粡(qiáng)、要民眾安樂,首先要把“政治”這件工具打磨好,用胡適慣常的說法,就是政治要“上軌道”。從當(dāng)時(shí)到現(xiàn)在,都有許多人認(rèn)為,有了再好的工具,而從政府官員到廣大民眾,者口不懂得這工具的性能、都不能夠合理地使用這工具,那也是白搭。而胡適則認(rèn)為,要讓從政府官員到廣大民眾都真正理解和善于運(yùn)用好的工具,就必須先有這工具。也許一開始大家都不能正確地理解和運(yùn)用這工具,但在對(duì)這工具的使用過程中,漸漸地就能理解得準(zhǔn)確和使用得合理。在前面曾引用了胡適《我們什么時(shí)候才可有憲法?》中對(duì)民主政治需要訓(xùn)練的強(qiáng)調(diào)。胡適認(rèn)為,要走向法治,要實(shí)行民主,必須首先要打造出一部憲法,然后從蔣介石、馮玉祥到廣大民眾,才可能知道什么叫權(quán)利、什么叫義務(wù),才有可能慢慢學(xué)會(huì)守法用法。類似的觀點(diǎn),胡適一生多次“宣傳”過。例如,早在1922年8月為《努力周報(bào)》寫的《這一周》(《胡適文存》二集)中,胡適就說:
我們要明白:民治主義是一種信仰。信仰的是什么呢?第一,信仰國民至多可以受欺于一時(shí),而不能受欺于永久。第二,信仰制度法律的改密可以范圍人心,而人心受了法制的訓(xùn)練,更可以維持法治。第三,民治的本身就是一種公民教育。給他一票,他今天也許拿去做買賣,但將來總有不肯賣票的一日;
但是你若不給他一票,他現(xiàn)在雖沒有賣票的機(jī)會(huì),將來也沒有不賣票的本事了。
若因?yàn)椤敖M織未備,鍛煉未成”,就不敢實(shí)行民治,那就等于因?yàn)榕滦『⒆拥咕筒唤兴麑W(xué)走了。學(xué)走是免跌的惟一法子,民治是“鍛煉”民治的惟一法子!
胡適強(qiáng)調(diào),必須在民治中學(xué)會(huì)民治,必須在對(duì)工具的使用中學(xué)會(huì)對(duì)工具的使用。胡適相信,制度本身具有著教育功能,它能引導(dǎo)、訓(xùn)練官員和民眾逐步理解它和運(yùn)用它。若說必須等到官員民眾都真正理解了一種制度后才去建設(shè)這種制度,那就如說必須先學(xué)會(huì)了游泳才能下水一樣荒謬。
通常都說胡適是“好政府主義者”。其實(shí),胡適首先是一個(gè)“有政府主義者”。“好政府”是針對(duì)“鳥政府”而言的。但倘若連一個(gè)“鳥政府”都沒有,倘若社會(huì)陷入不同形態(tài)的“無政府”狀態(tài),那所謂“好政府”就更無從談起。在這種情形下,只得先爭取有一個(gè)“政府”。所以,“有政府”是針對(duì)“無政府”而言的。在1921年6月18日的日記中,胡適寫道:“現(xiàn)在的少年人把無政府主義看作一種時(shí)髦東西,這是大錯(cuò)的。我們現(xiàn)在決不可亂談無政府,我們應(yīng)該談?dòng)姓髁x,應(yīng)該談好政府主義。在胡適眼里,國民黨當(dāng)年的“一黨專政”、“以黨代政”,也是一種“無政府”。“政黨”是“政黨”,“政府”是“政府”,這二者決不能混為一談。若是只有“政黨”的無上權(quán)威,“政府”絕對(duì)聽命于“政黨”,那就是“政治不上軌道”,就是“無政府”。也正是基于這種認(rèn)識(shí),在1930年9月3日的日記中,胡適又寫道:“民國十一年,我們發(fā)表一個(gè)政治主張,要一個(gè)‘好政府’,F(xiàn)在——民國十九年——如果我再發(fā)表一個(gè)政治主張,我愿意再讓一步,把‘好’字去了,只要一個(gè)‘政府’。”
如果說魯迅多多少少有一點(diǎn)“無政府主義”的色彩,那胡適則絕對(duì)是一個(gè)“有政府主義”者;
如果說在魯迅看來政府換來換去都如同“變戲法”,一種形式的政府取代另一種形式的政府,也不過是“招牌雖換,貨色照舊”,那在胡適看來,不同形式的政府差別甚大,打造一個(gè)“好政府”則至關(guān)重要。
魯、胡二人不同的政治觀念和政治態(tài)度,決定了他們在國民黨一統(tǒng)天下后,對(duì)之必然懷有不同的心態(tài)和采取不同的姿態(tài)。
“試看最后到底是誰滅亡”與“救得一弊是一利”
作為“政治懷疑主義者”的魯迅,對(duì)任何政黨都不會(huì)很信任,對(duì)任何政府都不會(huì)很擁護(hù)。魯迅所謂的“現(xiàn)代史”,無非就是民國以來的歷史。而魯迅身歷的民國史,由北洋軍閥當(dāng)政和國民黨當(dāng)政兩個(gè)時(shí)期構(gòu)成。對(duì)北洋政府,魯迅是痛恨的,從《記念劉和珍君》等北京時(shí)期寫下的眾多文章中,我們能感受到魯迅對(duì)北洋政府的強(qiáng)烈痛恨。但魯迅對(duì)國民黨政權(quán)的痛恨卻更甚于北洋政府。1927年國民黨的“清黨”,使魯迅“目瞪口呆”,從此他就對(duì)國民黨怒目而視。他曾對(duì)日本友人增田涉明確表達(dá)過對(duì)國民黨“清黨”的不能接受,并且說:“在這一點(diǎn)上,舊式軍閥為人還老實(shí)點(diǎn),他們一開始就不容共產(chǎn)黨,始終堅(jiān)守他們的主義。他們的主義是不招人喜歡的,所以只要你不靠近它、反抗它就行了。而國民黨采取的辦法簡直是欺騙;
殺人的方法更加狠毒!蚰且詠恚瑢(duì)于騙人做屠殺材料的國民黨,我怎么也感到厭惡,總是覺得可恨。他們殺了我的許多學(xué)生!(見增田涉《魯迅傳》)這樣一種對(duì)國民黨的分外痛恨和敵視,使得魯迅不可能與之有任何政治性的合作。魯迅甚至是以渴盼的心情等著國民黨政權(quán)的垮臺(tái)的,在1933年7月11日致日本友人山本初枝的信中,魯迅說:“日本風(fēng)景美麗,時(shí)常懷念,但看來很難成行。即使去,恐怕也不會(huì)讓我登陸。更重要的是,我現(xiàn)在也不能離開中國。倘用暗殺就可以把人嚇倒,暗殺者就會(huì)更加囂張起來。他們造謠,說我已逃到青島,我更非住在上海不可,并且寫文章罵他們,試看最后到底是誰滅亡!
對(duì)國民黨,胡適其實(shí)也是相當(dāng)不滿的。早在1922年8月為《努力周報(bào)》寫的《這一周》中,胡適就對(duì)國民黨做出了尖銳的批評(píng)。陳炯明與孫中山發(fā)生沖突后,一些孫派的國民黨人便指責(zé)陳炯明“悖主”、“叛逆”、“犯上”。胡適特別不能容忍這種指責(zé),斥之為“舊道德的死尸的復(fù)活”:“我們試問,在一個(gè)共和的國家里,什么叫做悖主,什么叫做犯上?55于叛逆,究竟怎樣的行為是革命?怎樣的行為是叛逆?蔡鍔推倒袁世凱,是不是叛逆?吳佩孚推倒段祺瑞,是不是叛逆?吳佩孚趕走徐世昌,是不是叛逆?若依孫派的人的倫理見解,不但陳炯明不應(yīng)該推翻孫文,吳佩孚也不應(yīng)該推翻段祺瑞與徐世昌了;
不但如此,依同樣的論理,陳炯明應(yīng)該永遠(yuǎn)做孫文的忠臣,吳佩孚也應(yīng)該永遠(yuǎn)做曹錕的忠臣了。我們并不是替陳炯明辯護(hù);
陳派的軍人這一次趕走孫文的行為,也許有可以攻擊的地方;
但我們反對(duì)那些人抬出‘悖主’、‘犯上’、‘叛逆’等等舊道德的死尸來做攻擊陳炯明的武器!焙m強(qiáng)調(diào)的是:陳炯明的反孫行為本身是否合理是一回事,他的行為是否可稱為“悖主”、“犯上”、“叛逆”則是另一回事;
即便陳的行為是可指責(zé)的,在一個(gè)共和的國家里,也不能認(rèn)為這種行為是什么“悖主”、“犯上”、“叛逆”。胡適進(jìn)一步指出,在國民黨內(nèi)之所以會(huì)有這種“舊道德的死尸的復(fù)活”,乃是因?yàn)閷O中山是“用秘密結(jié)社的方式辦政”,因而國民黨根基太壞:
同盟會(huì)是一種秘密結(jié)社,國民黨是一種公開的政黨,中華革命黨和新國民黨都是政黨而帶著秘密結(jié)社的辦法的。在一個(gè)公開的政黨里,黨員為政見上的結(jié)合,合則留,不合則散,本是常事;
在變態(tài)的社會(huì)里,政治不曾上軌道,政見上的沖突也許釀成武裝的革命,這也是意中的事。但此次孫陳的沖突卻不如此簡單。孫文鑒于國民黨的失敗,仍舊想恢復(fù)秘密結(jié)社的法子來組政黨。因?yàn)殛惥济魇切聡顸h的黨員,不曾脫黨,而攻擊黨魁,故用秘密結(jié)社的道德標(biāo)準(zhǔn)看起來,陳炯明自然是叛黨的罪人了。陳氏至今不敢發(fā)一個(gè)負(fù)責(zé)任的宣言,大概也是為了這個(gè)原故。我們旁觀的人只看見一個(gè)實(shí)力派與一個(gè)實(shí)力派決裂了,故認(rèn)作一種革命的行動(dòng),而在孫氏一派人的眼里,只見得一個(gè)宣過誓的黨員攻擊他應(yīng)該服從的黨魁,故抬出“叛逆”、“叛弒”等等舊名詞來打他。
這是我們現(xiàn)在的觀察。但我們再進(jìn)一步,提出一個(gè)疑問:秘密結(jié)社的儀式究竟是否適宜于大規(guī)模的政黨?秘密結(jié)社用來維系黨員的法子在現(xiàn)代的社會(huì)里是否可以持久?這一個(gè)“制度”的問題似乎也有討論的價(jià)值罷。
胡適在這里其實(shí)已經(jīng)對(duì)兩類不同的政黨做出了區(qū)分。一類是現(xiàn)代民主政黨,在這種政黨里,黨員在政見上“合則留,不合則散”,本是常事;
一類是“秘密結(jié)社”式的“政黨”,是江湖幫會(huì)式的“政黨”,在這種“政黨”里,黨員不可反對(duì)“黨魁”,不可“叛黨”,否則就是“悖主”、就是“犯上”、就是“叛逆”。
胡適對(duì)國民黨的這種“罵”,應(yīng)該說是相當(dāng)尖銳的,這等于是在掘祖墳。在嚴(yán)厲地批評(píng)國民黨,在與國民黨發(fā)生尖銳沖突這一點(diǎn)上,胡適其實(shí)比魯迅早得多。既然國民黨根基很壞,那在南京政府成立、國民黨掌握統(tǒng)治大權(quán)后,胡適與它的沖突就是不可避免的。南京政府1927年成立,1929年胡適等自由主義知識(shí)分子就掀起了一場批判國民黨的“人權(quán)運(yùn)動(dòng)”。在某種意義上,胡適1929年對(duì)國民黨的批判,是1922年對(duì)國民黨批判的繼續(xù)。當(dāng)然,1929年的批判,聲勢要浩大得多,批判的面也廣得多。
然而,胡適即便如魯迅一樣對(duì)國民黨政權(quán)滿懷痛恨和敵視,他也不會(huì)如魯迅一樣盼望這個(gè)政權(quán)盡快“滅亡”,更不會(huì)認(rèn)同以暴力革命的方式推翻它。這里就顯出“政治懷疑主義”與“政治工具主義”的區(qū)別。在胡適看來,國民黨政權(quán)雖是一件并不理想的“工具”,但在中國當(dāng)時(shí)的情況下,若以暴力的手段摧毀這件“工具”,取而代之的“工具”未必就更理想,而國家民族卻要付出血流成河的慘重代價(jià)。在社會(huì)的進(jìn)步、國家的富強(qiáng)、民族的振興上,胡適是不相信有什么一蹴而就的方法的,他只相信“一點(diǎn)一滴的改良”,而不相信任何人能有一夜之間真正扭轉(zhuǎn)乾坤的神力。所以對(duì)于以暴力的方式解決政治問題,他倒是有著深深的懷疑:“我們是不承認(rèn)政治上有什么根本解決的。世界上兩個(gè)大革命,一個(gè)法國革命,一個(gè)俄國革命,表面上可算是根本解決了,然而骨子里總逃不了那枝枝節(jié)節(jié)的具體問題;
雖然快意一時(shí),震動(dòng)百世,而法國與俄國終不能不應(yīng)付那一點(diǎn)一滴的問題!(《這一周》)
既然以暴力的方式摧毀這件“工具”并不可取,那怎么辦呢?胡適的回答是:一點(diǎn)一滴地改造它。胡適在強(qiáng)調(diào)暴力革命不能真正解決問題的同時(shí),也強(qiáng)調(diào):“我們應(yīng)該把平常對(duì)政治的大奢望暫時(shí)收起,只存一個(gè)‘得尺進(jìn)尺,得寸進(jìn)寸’的希望,然后可以冷靜地估量那現(xiàn)實(shí)的政治上的變遷!(《這一周》)這也清楚地表明,胡適認(rèn)為,惟一可行的,是以漸進(jìn)的方式,一尺一寸地把“秘密結(jié)社”和江湖幫會(huì)式的國民黨改造成現(xiàn)代民主政黨,把中國改良成現(xiàn)代民主國家。這種觀念,也就決定了胡適與國民黨政權(quán)之間必然是那種既合作又對(duì)抗的關(guān)系。改造的前提是保存。如果這個(gè)“工具”從根本上被摧毀了,所謂“得尺進(jìn)尺,得寸進(jìn)寸”的“希望”也就無所附麗。所以,在國民黨政權(quán)面臨生死存亡時(shí),胡適會(huì)從“道義”上支持它。改造還意味著要接近它、接觸它,與它保持必要的“合作”,若是一味地疏離、回避、對(duì)抗,所謂“改造”也就無從談起。當(dāng)然,改造更意味著批判指責(zé),意味著從正面提出要求,這同時(shí)也就意味著一種經(jīng)常性的對(duì)抗。“合作”是手段,“改造”是目的,而沒有“對(duì)抗”也就無所謂“改造”。從1927年南京政府成立,到1962年胡適與世長辭,胡適與國民黨之間的關(guān)系,都可用“合作與對(duì)抗”來概括。
我們知道,魯迅是懷著“試看最后到底是誰滅亡”的心態(tài)與國民黨“戰(zhàn)斗”的,而胡適則是懷著“補(bǔ)偏救弊”的目的對(duì)國民黨進(jìn)行批判、指責(zé)的。在“人權(quán)運(yùn)動(dòng)”爆發(fā)后的1929年7月2日,胡適在日記中寫道:“我們的態(tài)度是‘修正’的態(tài)度,我們不問誰在臺(tái)上,只希望做點(diǎn)補(bǔ)偏救弊的工作。補(bǔ)得一分是一分,(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)
救得一弊是一利。驅(qū)使魯、胡二人批判國民黨的不同心態(tài),也決定著他們必然采取不同的批判方式。
“最好閉嘴”與“想想國家的重要問題”
魯、胡二人對(duì)國民黨的批判,在方式上表現(xiàn)出鮮明的差異。
魯迅慣用雜文這種文體進(jìn)行批判,通常都很短小、凝練。而胡適則通常是用長篇論說文的方式表達(dá)自己的見解。這種不同文體的選擇,除了其他一些主客觀原因外,恐怕也因?yàn)槎嗽谡螌W(xué)的理論修養(yǎng)上相差很大。魯迅那些針砭現(xiàn)實(shí)政治的文章,之所以都寫得短小精悍也因?yàn)樗鋵?shí)不可能洋洋灑灑、長篇大論地談?wù)撜螁栴}。說得直白些,魯迅缺乏對(duì)政治問題進(jìn)行刨根究底、瞻前顧后地分析、評(píng)說的理論修養(yǎng)(當(dāng)然,他也不屑于具備這種修養(yǎng))。而胡適幾乎從不純感性、純直觀地談?wù)撜螁栴},他總要依據(jù)自己的信念、自己的“主義”、自己的政治理論修養(yǎng),并且還依據(jù)自己在美國對(duì)民主政治的目睹和參與,來對(duì)中國的政治問題展開論述,來表達(dá)自己的褒貶臧否。在這個(gè)意義上,胡適那些談?wù)撜螁栴}的文章,是標(biāo)準(zhǔn)的“政論”,而魯迅那些談?wù)撜螁栴}的雜文,則不宜稱作“政論”(當(dāng)然,他也不屑于這種稱呼)。
對(duì)于現(xiàn)實(shí)政治問題,魯迅總是從反面出擊,往往是‘‘攻其一點(diǎn),不及其余”,抓住要害,一針見血。而且總是以嘲諷為基調(diào)的。魯迅止于對(duì)現(xiàn)狀的冷嘲熱諷,卻并不對(duì)應(yīng)該如何發(fā)表正面的看法。當(dāng)年,在與自由主義者的爭論中,梁實(shí)秋曾寫了《“不滿于現(xiàn)狀”,便怎樣呢?》(《新月》第2卷第8期)一文,其中說:“現(xiàn)在有智識(shí)的人(尤其是夙來有‘前驅(qū)者’‘權(quán)威’‘先進(jìn)’的徽號(hào)的人),他們的責(zé)任不僅僅是冷譏熱嘲地發(fā)表一點(diǎn)‘不滿于現(xiàn)實(shí)’的雜感而已,他仃1應(yīng)該更進(jìn)一步的誠誠懇懇地去求一個(gè)積極醫(yī)治‘現(xiàn)實(shí)’的藥方!绷簩(shí)秋要求知識(shí)精英不要止于對(duì)現(xiàn)實(shí)的“冷譏熱嘲”,而要正面地發(fā)表積極的、建設(shè)性的意見。這種要求首先是針對(duì)魯迅的雜感而發(fā)的。魯迅對(duì)此的回答是:“被壓榨得痛了,就要叫喊,原不必在想出更好的主義之前,就定要咬住牙關(guān)!(《“好政府主義”》)說沒有正面的意見要表達(dá),就不能對(duì)現(xiàn)狀表示不滿,這固然荒謬。但時(shí)刻對(duì)現(xiàn)狀感到不滿的魯迅本沒有多少正面的意見要表達(dá),卻也是真的。魯迅之所以在談?wù)撜维F(xiàn)狀時(shí)總是從反面出擊,也因?yàn)樗麩o法從正面發(fā)表政治意見(當(dāng)然,他也不屑于正面地發(fā)表政治意見)。魯迅沒有政治上的“信念”要堅(jiān)守,沒有政治上的“主義”要宣傳,所以,從反面談?wù)撜螁栴},也是極自然的選擇。而從反面談?wù)搯栴},言必嘲諷也是難以避免的。魯迅也曾有這樣的夫子自道:“我……好作短文,好用反語,每遇辯論,輒不管三七二十一,就迎頭一擊!(《兩地書·十二》)好用反語,固然有性情、氣質(zhì)方面的原因,但本就沒有堅(jiān)定而系統(tǒng)的正面意見要表達(dá),恐也是原因之一種吧。而胡適則不同。胡適對(duì)中國的政治,有一整套現(xiàn)實(shí)的設(shè)計(jì),甚至有短期、中期和長期等不同時(shí)段的目標(biāo)規(guī)劃。這也使得胡適有可能總是從正面對(duì)國民黨的政治提出批評(píng);
總是不但指出國民黨做得不對(duì),還指出為何做得不對(duì),更詳細(xì)地指出怎樣做才對(duì)。正面的建設(shè)性的批評(píng)再尖銳,給聽者的感覺也與反面的嘲諷是大不一樣的。
魯、胡二人的批判還有一點(diǎn)不同,也許也值得一說。這就是,魯迅是不斷地變換筆名發(fā)表自己的文章,而胡適則始終堅(jiān)持用真名實(shí)姓。魯迅頻繁地變更文章的署名,自有不得已的理由,這里也并無說魯迅不該如此之意。但這在客觀上也畢竟與胡適形成一種對(duì)照。胡適是把是否以真姓名發(fā)表言論視作一個(gè)原則問題的。在1931年1月15日致蔣介石侍從室主任陳布雷的信中,胡適這樣評(píng)說《新月》的“人權(quán)運(yùn)動(dòng)”:“《新月》在今日輿論界所貢獻(xiàn)者,唯在以真姓名發(fā)表負(fù)責(zé)任的文字。此例自我提倡出來,我們自信無犯罪之理。所謂‘負(fù)責(zé)任’者,我仃1對(duì)于發(fā)表言論,完全負(fù)法律上的責(zé)任……此類負(fù)責(zé)任的言論,無論在任何文明國家之中皆宜任其自由發(fā)表,不可加以壓迫。若政府不許人民用真姓名負(fù)責(zé)發(fā)表言論,則人民必走向匿名攻訐或陰謀叛逆之路上去!钡搅1959年,胡適還對(duì)臺(tái)灣的《自由中國》雜志提出了這樣的要求:“必須用真姓名、真地址,否則一概不予登載!(見胡明《胡適傳論》第1032頁)魯迅不斷地更換筆名自有他的苦衷,而胡適堅(jiān)持用真姓名也自有他的理由。這里不對(duì)二者做出孰是孰非的評(píng)說,只指出:一篇用筆名寫的批判文章,與一篇用真姓名寫的批判文章,給人的感覺也是兩樣的。
在文章的整體風(fēng)格上,魯迅以尖銳、潑辣著稱。他對(duì)雜文的要求是應(yīng)該如匕首和投槍,應(yīng)該“一擊致敵于死命”。他自己的雜文當(dāng)然是這方面的典范。郁達(dá)夫曾說魯迅的文章“簡練得像一把匕首,能以寸鐵殺人,一刀見血”。(《中國新文學(xué)大系·散文二集》導(dǎo)言)這說出的是魯迅給讀者的普遍感受,當(dāng)然也是國民黨當(dāng)局對(duì)魯迅文章的感受。而胡適作文追求的是平易暢達(dá),怎樣才能最清楚明白地表達(dá)他的見解、宣傳他的“主義”,他就怎樣寫。即便同樣是對(duì)國民黨的嚴(yán)厲批評(píng),如果說魯迅給人的感覺是總?cè)纭按玷F殺人”的匕首,那最嚴(yán)厲時(shí)的胡適,也只是像手術(shù)刀。同是利器,匕首和手術(shù)刀也讓人產(chǎn)生完全不同的感覺。再銹鈍的匕首,也是殺人的“兇”。因而也讓人感到一種寒栗、一份恐懼;
而再鋒利的手術(shù)刀,也是救人的工具,因而也總讓人感到一種慈愛、一份溫情。魯、胡二人批評(píng)現(xiàn)實(shí)的文章,的確有“殺人”與“救人”、“放火”與“滅火”之別。在《準(zhǔn)風(fēng)月談》的“前記”里,針對(duì)《申報(bào)·自由談》“吁請(qǐng)海內(nèi)文豪,從茲多談風(fēng)月”的啟事,魯迅寫道:“談風(fēng)云的人,風(fēng)月也談得!薄跋霃囊粋(gè)題目限制了作家,其實(shí)是不能夠的。……‘月白風(fēng)清,如此良夜何?’好的,風(fēng)雅之至,舉手贊成。但同是涉及風(fēng)月的‘月黑殺人夜,風(fēng)高放火天’呢,這不明明是一聯(lián)古詩么?”魯迅的意思是,像他這樣談慣了“風(fēng)云”的人,即便只能談“風(fēng)月”,也照樣可以談出刀光劍影,照樣可以談得烈焰灼人。有趣的是,在“人權(quán)運(yùn)動(dòng)”遭到打壓后,胡適也用一則古典表明過心跡。1929年12月,胡適將“人權(quán)運(yùn)動(dòng)”中的文章集為《人權(quán)論集》出版,并在序言中說:“我們所要建立的是批評(píng)國民黨的自由和批評(píng)孫中山的自由。上帝我們尚且可以批評(píng),何況國民黨與孫中山?’’又寫道:
周櫟園《書影》里有一則很有意味的故事:
昔有鸚鵡飛集陀山。山中大火,鸚鵡遙見,入水濡羽,飛而灑之。天神言:“爾雖有志意,何足云也?”對(duì)曰:“嘗僑居是山,不忍見耳。”
今天正是大火的時(shí)候,我們骨頭燒成灰終究是中國人,實(shí)在不忍袖手旁觀。我們明知小小的翅膀上滴下的水點(diǎn)未必能救火,我們不過盡我們的一點(diǎn)微弱的力量,減少良心上的一點(diǎn)譴責(zé)而已。
當(dāng)魯迅手中的匕首寒光閃閃時(shí),胡適則充其量拿著一柄手術(shù)刀;
當(dāng)魯迅總想著“月黑殺人”、“風(fēng)高放火”時(shí),胡適想的是“入水濡羽,飛而灑之”。寫到這里,可以來談?wù)勽斞覆弧案摇敝该佬盏亓R蔣介石而胡適卻“敢”的一種原因了。
既然魯、胡二人批評(píng)國民黨的心態(tài)大不一樣,采取的方式和想要達(dá)到的目的也極為有異,那國民黨當(dāng)局對(duì)待二人的心態(tài)以及采取的方式和要達(dá)到的目的也就極為不同。從魯迅的文字里,當(dāng)局只感到濃重的敵意和殺氣,而體會(huì)不到絲毫“善意”和“好心”。能將魯迅聲音徹底封殺固然好,不能做到這一點(diǎn),也應(yīng)該把魯迅的刀光劍影控制在一定的限度。1930年春,國民黨的浙江省黨部對(duì)魯迅的所謂“通緝”,就是一件頗有意味的事。魯迅就在上海,要抓他易如反掌,本用不著“通緝”;
而且,魯迅在上;顒(dòng),卻由浙江省黨部來“通緝”,也很滑稽。這說明,國民黨當(dāng)局并不想真的逮捕魯迅而使自己陷入被動(dòng)。“通緝令”只是警告魯迅不要太過分,要注意言行的分寸。以魯迅的敏銳和精明,對(duì)這種用意是十分明了的。他曾對(duì)內(nèi)山完造說,“通緝令”其實(shí)是不要緊的,如果真要抓人,就不下什么“通緝令”了;
這只是在警告你:你有點(diǎn)討厭,“最好閉嘴”,如此而已。(見內(nèi)山完造《魯迅先生》)我們知道,魯迅向來反對(duì)“亦膊上陣”,反對(duì)快意一時(shí)卻輸光老本的犧牲,他主張“壕塹戰(zhàn)”,主張?jiān)诒4孀约呵疤嵯碌摹绊g性的戰(zhàn)斗”。所以,對(duì)于當(dāng)局以“通緝”方式發(fā)出的警告,他不會(huì)毫不介意。曹聚仁曾這樣說到魯迅:“我以為他是坐在坦克車?yán)镒鲬?zhàn)的,他先要保護(hù)起自己來,再用猛烈火力作戰(zhàn),它爬得很慢,但是壓力很重。……畢竟他是紹興師爺?shù)奶斓刂谐鰜,每下一著棋,都有其謀略的!(《魯迅評(píng)傳》第161頁)僅僅明白當(dāng)局在警告自己要注意分寸還不夠,還要明白這“分寸”到底在哪里。而我以為,不指名道姓地公開批評(píng)蔣介石,就是魯迅所理解的一種“分寸”,一種“限度”。在魯迅看來,如果自己指名道姓地公開罵蔣介石,當(dāng)局就不得不采取某種實(shí)際的行動(dòng),即便不捕不殺,也要讓自己在國內(nèi)無立足之地,至少在上海不能安身。魯迅與李立三會(huì)面并不歡而散,由于馮雪峰、周建人等在回憶中都寫到,已為人所熟知。1930年5月7日晚,魯迅應(yīng)時(shí)任中共中央宣傳部長的李立三之約,往爵祿飯店與李會(huì)面。李立三對(duì)魯迅提出了這樣的要求:“你在社會(huì)上是知名人物,有很大影響。我希望你用周樹人的真名寫一篇文章,痛罵一下蔣介石。”魯迅當(dāng)即回絕:“文章是很容易寫的。不過,我用真名一發(fā)表文章,在上海就無法住下去,只能到外國去當(dāng)寓公。”可見,在魯迅看來,一旦用真名發(fā)表過于激烈、過于直白、指名道姓地罵蔣介石的文章,就越過了當(dāng)局的容忍限度,就等于是跳出了“壕塹”、爬出了“坦克車”,就是在“赤膊上陣”。而不愿意走到這一步,也是符合魯迅一慣的處世方式的。
國民黨當(dāng)局對(duì)待胡適的態(tài)度就是另一種樣子了。在“人權(quán)運(yùn)動(dòng)”中,當(dāng)胡適對(duì)國民黨提出尖銳的批評(píng),甚至指名道姓地責(zé)罵蔣介石時(shí),國民黨內(nèi)當(dāng)然也是群情激憤,尤其一些中下層黨徒更是咬牙切齒,紛紛呈請(qǐng)“緝辦”胡適,甚至必欲食肉寢皮而后快,并掀起了一陣圍剿胡適的言論狂潮,“反革命”、“反黨”、“反動(dòng)”、“帝國主義的走狗”等種種帽子一古腦兒地扣到胡適頭上。國民政府也飭令教育部出面“警告”胡適,并迫使胡適辭去中國公學(xué)校長一職,灰溜溜地離開了上海。從這一方面來看,當(dāng)局對(duì)胡適們的批評(píng)也是壓制得十分厲害的,以至于曹聚仁認(rèn)為“胡適的處境在那時(shí)期,并不比魯迅更自由些”。(《魯迅評(píng)傳》第101頁)但胡適與當(dāng)局的嚴(yán)重對(duì)立并受到當(dāng)局的大力打壓,只是事情的一個(gè)方面。在另一方面,即便在胡適與當(dāng)局的沖突最緊張時(shí),他也與當(dāng)局的核心層之間有著一種“感應(yīng)”與“對(duì)流”。沈寂在《論胡適與蔣介石的關(guān)系》一文(《胡適研究》第二輯,安徽教育出版社2000年7月)中,對(duì)此一方面的情況論述較詳。下面參照沈寂文章,聊舉三例:
其一,胡適1929年5月發(fā)表《人權(quán)與約法》一文,要求:“快快制定約法以確定法治基礎(chǔ)!”“快快制定約法以保障人權(quán)!”國民黨6月間召開的三屆二中全會(huì)所公布的“治權(quán)行使之規(guī)律案”第二項(xiàng)即規(guī)定:“人民之生命財(cái)產(chǎn)與身體之自由,皆受法律之保障,非經(jīng)合法程序,不得剝奪……”這里強(qiáng)調(diào)了政府執(zhí)法是為了“保障人權(quán)”,等于在一定程度上接受了胡適建議的實(shí)質(zhì)。所以胡適在6月19日的日記中說國民黨此舉“與我的《人權(quán)與約法》一文有關(guān)!
其二,胡適在1929年“人權(quán)運(yùn)動(dòng)”中發(fā)表了《新文化運(yùn)動(dòng)與國民黨》的長文,從文化復(fù)古、壓制思想自由等方面論證了國民黨的“反動(dòng)”。胡適說:“我們至少要期望一個(gè)革命政府成立之日就宣布一切法令公文都改用國語(引按:在此即指白話文)!菄顸h當(dāng)國已近兩年了,到了今日,我們還不得不讀駢文的函電,古文的宣言,文言的日?qǐng)?bào),文言的法令!”并指出“至少從新文化運(yùn)動(dòng)的立場看來,國民黨是反動(dòng)的”。文章最后要求“廢止一切‘鬼話文’的公文法令,改用國語”。“通令全國日?qǐng)?bào),新聞?wù)撜f一律改用白話!焙m此文語氣激昂,大有戟指怒斥之態(tài)。而1930年2月,教育部即奉國民黨中執(zhí)會(huì)指令,通令全國厲行國語教育。而且通令本身也不再用胡適所謂的“鬼話文”而改用了白話文。按沈寂先生的說法,“這個(gè)通令全國厲行國語教育的舉動(dòng),無疑也是國民政府對(duì)《新文化運(yùn)動(dòng)與國民黨》一文所作出的反應(yīng)。”
其三,胡適對(duì)國民黨當(dāng)局的批評(píng),或者說,胡適對(duì)國民黨政治的“改造”,不但以公開發(fā)表文章的方式,也以直接“上書”的方式進(jìn)行。胡適常常直接致信包括蔣介石在內(nèi)的國民黨要人,對(duì)他們的言行直言指責(zé),并正面提出應(yīng)該如何的意見。(在這一點(diǎn)上,胡適也與魯迅顯出重大差別。)而他的意見也時(shí)被某種程度地采納。1934年4月4日,胡適托人帶給蔣介石一封信,(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁)
要求蔣“明定自己的職權(quán),不得越權(quán)侵官,用全力專做自己權(quán)限以內(nèi)的事”。并說:“名為總攬萬機(jī),實(shí)則自居下流,天下之惡皆歸之!睋(jù)沈寂先生研究,胡適的“這一直諫幾天以后即起了效應(yīng)”:中央社9日電,報(bào)導(dǎo)蔣介石的一個(gè)解釋:“日前手令出版物封面,非必要不得用外國文字年號(hào)”事,他說該手令是“命令行營政訓(xùn)工作人員”的,“而政訓(xùn)處竟送中央全委通令全國,實(shí)屬荒謬。我蔣介石非中央黨部,非政府。我的手令如何能給中央宣委會(huì),且通令全國,豈非笑話。望職員以后辦事,務(wù)須認(rèn)清系統(tǒng),明白手續(xù),方能為在上者分勞,不致將事辦錯(cuò)云云,胡適對(duì)此事的評(píng)說是:“各報(bào)所載文字相同,可見是他有意發(fā)表的,此事可見他知錯(cuò)能改過。只可惜他沒有諍友肯時(shí)時(shí)指摘。”(1934年4月10日日記)而沈寂先生這樣評(píng)說胡適對(duì)蔣的評(píng)說:“這細(xì)小的納諫,增強(qiáng)了胡適的信心。所以胡適處處維護(hù)這個(gè)政權(quán)。當(dāng)有人起來反蔣時(shí),他就說:‘今日無論什么金字招牌,都不能減輕掀動(dòng)內(nèi)戰(zhàn),危害民國之大責(zé)任。’甚至說‘我們不反對(duì)一個(gè)中央政府用全力戡定叛亂’。”
胡適對(duì)國民黨和蔣介石的“罵”,能在一定程度上為對(duì)方所接受,說明以蔣介石“為核心”的國民黨最上層,對(duì)胡適的“罵”并未采取全面排斥的態(tài)度。這當(dāng)然不是說,當(dāng)局對(duì)胡適言論的容忍就是無限度的。我們知道,對(duì)國民黨政權(quán),胡適的態(tài)度是保存、合作、對(duì)抗。保存,即意味著反對(duì)旨在推翻這個(gè)政權(quán)的任何行為,尤其是暴力行為,說得具體些,即意味著當(dāng)共產(chǎn)黨“暴力革命”令蔣介石頭痛萬分時(shí),胡適堅(jiān)決站在了蔣政權(quán)一邊,以自己的“道義力量”支持著它。這是胡適自定的底線。而這也是當(dāng)局對(duì)胡適容忍的限度。在這個(gè)限度以內(nèi),胡適的“罵”再尖銳激烈,也能讓當(dāng)局感到一種“善意”,一片“苦心”。以蔣介石為“核心”的國民黨最高當(dāng)局,雖然也必然時(shí)時(shí)感到胡適的“忠言”很“逆耳”,但他們同時(shí)也十分清楚,這畢竟是“忠言”,不能與魯迅寒光閃閃的“匕首投槍”混為一談。這樣,即便胡適的言論“過火”些,甚至不時(shí)指名道姓地批評(píng)了蔣介石,蔣介石和最高當(dāng)局也能容忍了。當(dāng)然,這里的所謂“容忍”,是指不采取通緝、逮捕、暗殺等措施,至于默許甚至慫恿中下層黨徒和報(bào)刊對(duì)胡適進(jìn)行攻擊、謾罵,甚至指使有關(guān)職能部門出面對(duì)胡適發(fā)出“警告”,就是另一回事了。
以蔣介石為首的國民黨當(dāng)局,能在相當(dāng)程度上容忍胡適的批評(píng),當(dāng)然也與胡適的批評(píng)總是從正面出發(fā),總是能提出積極的建設(shè)性的意見有很大關(guān)系。對(duì)于胡適的正面意見,以蔣介石為首的黨國要人,通常表現(xiàn)出很重視的姿態(tài)!叭藱(quán)運(yùn)動(dòng)”時(shí)期,就在中下層黨徒對(duì)胡適表現(xiàn)出忍無可忍的激憤時(shí),“國舅”宋子文卻約胡適晤談,請(qǐng)胡適代他們“想想國家的重要問題”。(見沈寂《論胡適與蔣介石的關(guān)系》)在后來的生涯中,胡適與蔣介石等黨政要人直接對(duì)話溝通、當(dāng)面建言獻(xiàn)策,更成一種常事。蔣介石們這樣做,有作秀的成分,也有爭取胡適們支持的用心,當(dāng)然,也不無聽取意見的誠意。
魯迅為何不“敢”指名道姓地罵蔣介石,解釋起來比較容易。而胡適為何“敢”這樣做,要說清楚則稍稍困難些,因?yàn)楹m與國民黨政權(quán)的關(guān)系,較之魯迅要復(fù)雜得多。國民黨內(nèi)部并非鐵板一塊,有不同觀念的矛盾和較量,有不同派系的明爭或暗斗。而胡適之所以能尖銳激烈地批評(píng)國民黨,甚至“敢”指名道姓地罵蔣介石,也在某種程度上借助了國民黨內(nèi)部的思想和權(quán)力紛爭,正如沈衛(wèi)威先生所說,“是鉆當(dāng)局的空隙,利用了國民黨內(nèi)部的矛盾。”(見《自由守望——胡適派文人引論》,上海文藝出版社1997年版第217頁)沈衛(wèi)威的書中,對(duì)“《新月》背后的政治關(guān)系”有精彩的分析,在此就不贅述。
我知道,我并沒有把魯迅的不“敢”和胡適的“敢”說清楚。好在我真正關(guān)心的,也不是這個(gè)很具體的問題,而是魯、胡兩個(gè)同時(shí)代有巨大影響的知識(shí)分子不同的現(xiàn)實(shí)姿態(tài)和政治取向!@個(gè)問題要說清楚,就更不容易了。
2003年2月15日
原載《鐘山》2003年第3期
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